分类： 弥撒读经释义

讀經一 恭讀瑪拉基亞先知書 3:19-20a
這段經文是預言性的語言，充滿末世象徵，適合在禮儀中帶出對審判日與救恩希望的深層默想。

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19節
「萬軍的上主說：‘看哪，那日子來到了，好像冒火焰的爐子，所有驕傲的人和作惡的人都要成為麥秸；那一天來到，必要將他們燒盡，根子和枝條都不給他們留下。’」
【背景】
這節經文出自舊約最後一位先知瑪拉基亞（約西元前5世紀），其使命是在聖殿重建之後、宗教信仰日益冷漠的背景中召喚以色列人悔改。他譴責了當時祭司的不忠、人民的不義、婚姻的不聖潔、以及對上主的不敬畏。
此節預告“那日子”的到來，即所謂的“上主的日子”（Dies Domini），這是先知傳統中對天主審判臨現的象徵性說法。
【解釋】
“那日子來到了，好像冒火焰的爐子”：
比喻性的語言，象徵審判日的可怕與徹底，猶如煉金爐的烈火。此火不是單純的毀滅，而是淨化與審斷（參閱：格前3:13）。
“所有驕傲的人和作惡的人都要成為麥秸”：
“驕傲”在聖經中常象徵拒絕天主、倚賴己力（參閱箴16:18），而“作惡的人”是泛指違背盟約、蔑視誡命的人。將他們比作“麥秸”，意味著輕浮、無根、註定被焚毀。
“燒盡，根子和枝條都不給他們留下”：
表達一種徹底性的審判。在聖經象徵中，“根”和“枝”是生命的象徵。燒盡一切，意指他們將從天主的生命中被切除，象徵與恩寵的徹底分離，這也影射地獄的狀態（永遠與天主隔絕）。
【靈修】
此節提醒我們：天主的慈悲不能被濫用。祂確是仁慈的父，但也是公義的審判者。我們應常存聖意，以敬畏之心生活，而不是存僥倖心理放任罪惡。
它也是對我們內心的不正、傲慢、怠惰的一次警醒：“驕傲的根若不除淨，最終將被燒盡。”

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20a節
「正義的太陽將要為你們這些敬畏我名字的人升起，以它箭羽似的光芒普施救恩。」
【歷史與神學背景】
“正義的太陽”是聖經中少見的美麗象徵，象徵光明、公義、醫治與生命，常被聖傳解讀為默西亞的象徵，即即將來臨的基督。
“敬畏上主的名”是舊約中形容義人的典型說法，指那些內心敬畏天主、順從祂旨意、忠於祂盟約的人。
【經文解釋】
“正義的太陽”（Heb. שֶׁמֶשׁ צְדָקָה）：
這裡預示著耶穌基督的來臨，祂是“真光”，照耀黑暗（若1:9），祂以自己的生命實現了天主的公義，又以慈悲溫暖人心。彌撒中稱基督為“義日的曙光”。
“為你們……升起”：
意指這恩典之光只為敬畏者顯現，是一種有條件的普遍救恩。天主確實願意萬人得救，但人必須以信德與敬畏來回應。
“箭羽似的光芒”：
可能是指太陽溫暖的光線，如箭般穿透黑暗，也象徵治癒與解放的能力（參閱瑪竇9:22）。傳統上，此句也啟發了天主教在祝福聖體時稱耶穌為“救主之光”。
“普施救恩”：
指在複臨時帶來的不僅是審判，也有最終的救恩與醫治。這也預示天主對義人信實的報償。

【靈修】
這節帶來極大的盼望：對那些敬畏主名的人而言，“末日”不是恐懼的終結，而是光明的開端。基督就是那“義日的曙光”，祂的來臨為我們帶來永恆的醫治與新生。
此節邀請我們每日更新對基督的信靠，把自己的傷口、恐懼、軟弱曝曬在“正義的太陽”下，讓祂的光焰醫治我們的靈魂。

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總結靈修反省：
這段讀經如同一幅雙面圖畫：
一面是對邪惡與驕傲者的警告——烈火的淨化象徵天主審判的公義；
另一面是對義人的應許——正義之光將升起，帶來光明、盼望與醫治。
在天主教信仰中，這也幫助我們進入對“末世論”（Eschatology）的理解：世界的終局不是混亂，而是基督榮耀的顯現。我們在彌撒中不斷宣告：“我們期待禰的來臨！”
默想：
“我是否真正在敬畏天主的光中生活？我期待的是‘太陽升起的日子’，還是因罪而懼怕那‘燃燒之日’？”
讓我們效法童貞聖母瑪利亞，以信德、希望和敬畏之心，朝向那義日所照耀的永生之路前行。

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讀經二恭讀聖保祿宗徒致得撒洛尼人後書 3:7-12
這段讀經聚焦于基督徒應有的責任倫理、勤勞美德以及為團體作出的榜樣見證。

【歷史與書信背景】
《得撒洛尼後書》是聖保祿在約西元51-52年間寫給希臘北部的得撒洛尼教會的信。這封信回應了一些誤解，尤其是關於主的再來（Parousia）的時機與方式的問題。
部分信友因誤信主快要再來，就放棄日常工作，變得懶散或干涉他人事務。因此，保祿宗徒在此嚴正勸勉他們，以維護團體秩序與基督徒生活的見證。

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第7節
「弟兄們：你們知道該怎樣效法我們，因為我們在你們中間並沒有遊手好閒，」
解釋：
「弟兄們」：這是保祿慣用的親切稱呼，表達團體間的基督內的合一。
「該怎樣效法我們」：強調使徒在行為上應是可模仿的榜樣（參閱格前11:1）。
「沒有遊手好閒」：意即保祿沒有仗著“宗徒”的身分不工作，而是保持勤勞，反對那些借宗教逃避社會責任的人。
靈修：
信仰不是藉口去逃避責任，而是應激勵我們活出更殷勤的生活，使他人因我們而見證基督的光。

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第8節
「也沒有白吃過誰的飯，而是晝夜辛苦勤勞地工作，免得加重你們任何人的負擔。」
解釋：
「白吃飯」：在古代文化中，吃是有社會義務與人情往來的象徵。保祿強調他沒有“靠吃飯”占人便宜。
「晝夜辛苦勤勞」：指他可能白天傳教，晚上做帳篷為業（參閱宗18:3），體現出完全的奉獻精神。
「免得加重你們任何人的負擔」：顯示使徒不願讓福音的傳播成為教友的壓力，而是以福音為恩賜。
靈修：
教會服務者的謙卑與自給自足，是牧靈生活的典範。

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第9節
「這不是因為我們沒有權利，而是要以身作則，給你們立榜樣，使你們去學習。」
解釋：
「我們沒有權利」：宗徒確實有接受教會供養的權利（參閱格前9:4-14）。
「以身作則」：強調牧者不是以權柄為主，而是“用生命來教育”。
「使你們去學習」：學習不僅是思想上的，更是生活行為上的模仿。
靈修：
基督徒的生活不僅是信仰的表達，也是教育他人的方式。言行一致，是傳教最有力的方式。

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第10節
「我們在你們那裡的時候，曾經吩咐過你們：誰若不願意工作，就不該吃飯。」
解釋：
這句成了後世常引的格言。
「不願意工作」：關鍵是“不願意”，而不是“不能工作”——保祿針對的是故意懶惰、濫用教會善意的人。
「不該吃飯」：強調食物（生活資源）不應被浪費或濫用。是社會公義的體現。
靈修：
天主賦予人參與創造的使命，我們在工作中回應聖召、合作于天主的創造工程。懶惰不是基督徒的美德，而是對恩賜的怠忽。

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第11節
「因為我們聽說，你們當中有些人遊手好閒，什麼也不做，而且好管閒事。」
解釋：
「遊手好閒、好管閒事」：兩者常相伴。閑著的人容易轉向批評他人、製造分裂。
此現象破壞了團體的和諧，也違背了基督徒的愛德精神。
靈修：
懶惰滋生罪惡，勤勞培養德行。我們若專注於自己的聖召，就不容易陷入論斷他人、嫉妒或是閒言閒語。

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第12節
「我們因主耶穌基督的名吩咐和勸勉這樣的人要安分工作，自食其力。」
解釋：
「因主耶穌基督的名」：這是宗徒的教導權威所在，不是個人建議，而是基督命令。
「安分工作，自食其力」：呼籲恢復正當的生活秩序，以勞動榮耀天主（參閱《教理》#2427）。
靈修：
這節話再次重申：工作不僅是謀生，更是聖化生活的方式。在家庭、職場、教會中，每一項勞動都是通往成聖的途徑。

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總結靈修反省：
這段讀經揭示了初期教會面對的實際問題——對主再來的錯誤期待造成的社會懶惰與混亂。聖保祿以自己為榜樣，強調：
信仰不能脫離生活責任；
勤勞是一種德行，是對恩寵的回應；
教會團體中的見證與秩序，需要每位元成員盡其本分。
在今日社會也一樣，這段讀經提醒我們：信仰不是逃避現實的庇護所，而是激勵我們忠實履行每一天的使命與職責。

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默想問題：
🙋我的信仰是否激勵我在日常生活中更盡責與殷勤？
🙋我是否願意以我的行為為他人樹立信仰的榜樣？
願我們在日常生活的勞動中，時時懷著為主而做的精神，正如《哥羅森書》所說：
「無論做什麼，都要從心裡去做，如同是為主做的。」（哥3:23）____________________________
福音 恭讀聖路加福音 21:5-19
這段福音選自《聖路加福音》21:5-19，是耶穌在耶路撒冷聖殿內的教導之一，內容關於聖殿的毀滅和世界末日的徵兆。它不僅具有歷史和預言性的意義，也富有深刻的靈修教導。

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第5節
“那時候，有些人正談論聖殿是用精美的石頭和還願的獻禮裝飾的。”
歷史背景： 這指的是耶穌時代的第二聖殿，由黑落德擴建，美輪美奐，是猶太民族的榮耀。還願獻禮（votive offerings）是人們因得到恩惠而獻上的裝飾或禮物。
靈修： 人們常把注意力放在外在的敬禮形式上，但忽視內在的敬虔和悔改。耶穌的教導常常挑戰這種表面的宗教態度。

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第6節
耶穌說：“你們所看見的這一切，到了時候，沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，都要被拆毀。”
歷史背景： 這預言了西元70年耶路撒冷聖殿被羅馬軍隊摧毀的事件。
靈修： 這教導我們不要將信仰寄託在可朽壞的事物上，而要將心靈建基於永恆的真理——天主的國。

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第7節
他們就問他說：“老師，那麼，什麼時候要發生這些事呢？這些事要發生的時候，將有什麼預兆呢？”
背景： 門徒關心的是末世的“時辰與記號”（c.f. 宗 1:7），這是人類自然的好奇。
靈修： 聖教會教導我們，信賴而非探測時辰（參《天主教教理》673-677），更應警醒準備，而不是預測。

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第8節
耶穌說：“你們要謹慎，不要受欺騙！因為有許多人要來，假冒我的名字說：‘我就是（默西亞）’。又說：‘時候近了。’你們不要跟隨他們。”
背景： 在第一世紀，確有多人自稱是“默西亞”，煽動叛亂。
靈修： 這是對教會子民的呼籲，必須分辨真理，忠於宗徒的傳授，不隨偽先知之言偏離信仰。

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第9節
“當你們聽見戰爭和叛亂發生時，不要驚惶！因為這些事是必須先要發生的，但是結局還不會立刻來到。”
背景： 當時猶太社會局勢緊張，民變頻繁。
靈修： 耶穌勸誡我們不要陷入恐慌和末世焦慮，而要在信德中穩固，信賴天主的計畫。

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第10-11節
“將來一個民族要起來攻擊另一個民族，一個國家要攻擊另一個國家；到處將有大地震、饑荒和瘟疫；將有恐怖的異象出現，天上要有巨大的凶兆。”
背景： 這類天災人禍，在猶太“末世論”傳統中是“審判日”來臨的標記。
靈修： 這些是“末世的預像”（eschatological signs），但不是恐懼的理由，而是呼召人悔改與歸向天主。

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第12節
“但是，這一切事發生以前，人們為了我的名字，要下手拘捕、迫害你們，把你們押到會堂，關進監牢；並且押送你們到君王和統治者面前。”
背景： 教會初期確實經歷了迫害，如聖斯德望、聖伯多祿等人遭遇的審判。
靈修： 為主受苦是“為義受迫害的福分”（瑪 5:10），亦是殉道精神的具體體現。

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第13節
“這為你們是一個作見證的好機會。”
靈修： 在困苦中為福音作證是使徒使命的核心。“見證”（μαρτυρία）一詞正是“殉道”的根源。

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第14-15節
“所以，你們心中要鎮定，不要事先考慮怎樣申辯，因為我要賜給你們口才和智慧，是你們的仇敵所不能抵抗或辯駁的。”
靈修： 聖神將給予信徒勇敢與智慧（參《格前》2:13），如同聖史路加所描繪的宗徒辯證之力。

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第16節
“你們要被父母、弟兄、親戚和朋友出賣；你們中間有一些人要被殺死。”
背景： 早期基督徒常面臨來自家庭與社會的雙重逼迫。
靈修： 基督徒的信德忠誠可能導致與最親的人斷裂，這是“背十字架跟隨主”的真義（路9:23）。

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第17節
“你們為了我的名字，要受眾人憎恨。”
靈修： 這是“在世的試煉”，但也是分享基督苦難的方式（參《伯前》4:13-14）。

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第18節
“但是，你們連一根頭髮也不會失落。”
靈修： 這表達天主無限的眷顧與保護，即便受苦甚至死亡，也在祂全知的計畫之中。

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第19節
“你們只要堅忍到底，就可以保全你們的生命。”
靈修： 這是耶穌對“恒心至終的德行”（perseverantia finalis）的教導，最終得救不在於開始，而在於堅忍到底（參《加》6:9）。

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總結（靈修反省）
這段福音呼喚我們：
不要只看外表的宗教裝飾，而是建基於天主的旨意與真道。
不懼末日預兆與歷史動盪，而是在信德中安穩前行。
在迫害與試煉中堅定作證，依靠聖神賜下的口才與智慧。
學習堅忍到底，這正是聖人之路、救恩之門。
正如《天主教教理》所強調（CCC 675-677）：在主再來前，教會必須經歷一場“末世性的考驗”，但這並不是恐懼的訊號，而是信德的煉金之火。

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—— 小天使神父

读经一 恭读玛拉基亚先知书 3:19-20a
这段经文是预言性的语言，充满末世象征，适合在礼仪中带出对审判日与救恩希望的深层默想。

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19节
「万军的上主说：‘看哪，那日子来到了，好像冒火焰的炉子，所有骄傲的人和作恶的人都要成为麦秸；那一天来到，必要将他们烧尽，根子和枝条都不给他们留下。’」
【背景】
这节经文出自旧约最后一位先知玛拉基亚（约公元前5世纪），其使命是在圣殿重建之后、宗教信仰日益冷漠的背景中召唤以色列人悔改。他谴责了当时祭司的不忠、人民的不义、婚姻的不圣洁、以及对上主的不敬畏。
此节预告“那日子”的到来，即所谓的“上主的日子”（Dies Domini），这是先知传统中对天主审判临现的象征性说法。
【解释】
“那日子来到了，好像冒火焰的炉子”：
比喻性的语言，象征审判日的可怕与彻底，犹如炼金炉的烈火。此火不是单纯的毁灭，而是净化与审断（参阅：格前3:13）。
“所有骄傲的人和作恶的人都要成为麦秸”：
“骄傲”在圣经中常象征拒绝天主、倚赖己力（参阅箴16:18），而“作恶的人”是泛指违背盟约、蔑视诫命的人。将他们比作“麦秸”，意味着轻浮、无根、注定被焚毁。
“烧尽，根子和枝条都不给他们留下”：
表达一种彻底性的审判。在圣经象征中，“根”和“枝”是生命的象征。烧尽一切，意指他们将从天主的生命中被切除，象征与恩宠的彻底分离，这也影射地狱的状态（永远与天主隔绝）。
【灵修】
此节提醒我们：天主的慈悲不能被滥用。祂确是仁慈的父，但也是公义的审判者。我们应常存圣意，以敬畏之心生活，而不是存侥幸心理放任罪恶。
它也是对我们内心的不正、傲慢、怠惰的一次警醒：“骄傲的根若不除净，最终将被烧尽。”

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20a节
「正义的太阳将要为你们这些敬畏我名字的人升起，以它箭羽似的光芒普施救恩。」
【历史与神学背景】
“正义的太阳”是圣经中少见的美丽象征，象征光明、公义、医治与生命，常被圣传解读为默西亚的象征，即即将来临的基督。
“敬畏上主的名”是旧约中形容义人的典型说法，指那些内心敬畏天主、顺从祂旨意、忠于祂盟约的人。
【经文解释】
“正义的太阳”（Heb. שֶׁמֶשׁ צְדָקָה）：
这里预示着耶稣基督的来临，祂是“真光”，照耀黑暗（若1:9），祂以自己的生命实现了天主的公义，又以慈悲温暖人心。弥撒中称基督为“义日的曙光”。
“为你们……升起”：
意指这恩典之光只为敬畏者显现，是一种有条件的普遍救恩。天主确实愿意万人得救，但人必须以信德与敬畏来回应。
“箭羽似的光芒”：
可能是指太阳温暖的光线，如箭般穿透黑暗，也象征治愈与解放的能力（参阅玛窦9:22）。传统上，此句也启发了天主教在祝福圣体时称耶稣为“救主之光”。
“普施救恩”：
指在复临时带来的不仅是审判，也有最终的救恩与医治。这也预示天主对义人信实的报偿。
【灵修】
这节带来极大的盼望：对那些敬畏主名的人而言，“末日”不是恐惧的终结，而是光明的开端。基督就是那“义日的曙光”，祂的来临为我们带来永恒的医治与新生。
此节邀请我们每日更新对基督的信靠，把自己的伤口、恐惧、软弱曝晒在“正义的太阳”下，让祂的光焰医治我们的灵魂。

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总结灵修反省：
这段读经如同一幅双面图画：
一面是对邪恶与骄傲者的警告——烈火的净化象征天主审判的公义；
另一面是对义人的应许——正义之光将升起，带来光明、盼望与医治。
在天主教信仰中，这也帮助我们进入对“末世论”（Eschatology）的理解：世界的终局不是混乱，而是基督荣耀的显现。我们在弥撒中不断宣告：“我们期待祢的来临！”
默想：
“我是否真正在敬畏天主的光中生活？我期待的是‘太阳升起的日子’，还是因罪而惧怕那‘燃烧之日’？”
让我们效法童贞圣母玛利亚，以信德、希望和敬畏之心，朝向那义日所照耀的永生之路前行。

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读经二恭读圣保禄宗徒致得撒洛尼人后书 3:7-12
这段读经聚焦于基督徒应有的责任伦理、勤劳美德以及为团体作出的榜样见证。

【历史与书信背景】
《得撒洛尼后书》是圣保禄在约公元51-52年间写给希腊北部的得撒洛尼教会的信。这封信回应了一些误解，尤其是关于主的再来（Parousia）的时机与方式的问题。
部分信友因误信主快要再来，就放弃日常工作，变得懒散或干涉他人事务。因此，保禄宗徒在此严正劝勉他们，以维护团体秩序与基督徒生活的见证。

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第7节
「弟兄们：你们知道该怎样效法我们，因为我们在你们中间并没有游手好闲，」
解释：
「弟兄们」：这是保禄惯用的亲切称呼，表达团体间的基督内的合一。
「该怎样效法我们」：强调使徒在行为上应是可模仿的榜样（参阅格前11:1）。
「没有游手好闲」：意即保禄没有仗着“宗徒”的身分不工作，而是保持勤劳，反对那些借宗教逃避社会责任的人。
灵修：
信仰不是借口去逃避责任，而是应激励我们活出更殷勤的生活，使他人因我们而见证基督的光。

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第8节
「也没有白吃过谁的饭，而是昼夜辛苦勤劳地工作，免得加重你们任何人的负担。」
解释：
「白吃饭」：在古代文化中，吃是有社会义务与人情往来的象征。保禄强调他没有“靠吃饭”占人便宜。
「昼夜辛苦勤劳」：指他可能白天传教，晚上做帐篷为业（参阅宗18:3），体现出完全的奉献精神。
「免得加重你们任何人的负担」：显示使徒不愿让福音的传播成为教友的压力，而是以福音为恩赐。
灵修：
教会服务者的谦卑与自给自足，是牧灵生活的典范。

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第9节
「这不是因为我们没有权利，而是要以身作则，给你们立榜样，使你们去学习。」
解释：
「我们没有权利」：宗徒确实有接受教会供养的权利（参阅格前9:4-14）。
「以身作则」：强调牧者不是以权柄为主，而是“用生命来教育”。
「使你们去学习」：学习不仅是思想上的，更是生活行为上的模仿。
灵修：
基督徒的生活不仅是信仰的表达，也是教育他人的方式。言行一致，是传教最有力的方式。

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第10节
「我们在你们那里的时候，曾经吩咐过你们：谁若不愿意工作，就不该吃饭。」
解释：
这句成了后世常引的格言。
「不愿意工作」：关键是“不愿意”，而不是“不能工作”——保禄针对的是故意懒惰、滥用教会善意的人。
「不该吃饭」：强调食物（生活资源）不应被浪费或滥用。是社会公义的体现。
灵修：
天主赋予人参与创造的使命，我们在工作中回应圣召、合作于天主的创造工程。懒惰不是基督徒的美德，而是对恩赐的怠忽。

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第11节
「因为我们听说，你们当中有些人游手好闲，什么也不做，而且好管闲事。」
解释：
「游手好闲、好管闲事」：两者常相伴。闲着的人容易转向批评他人、制造分裂。
此现象破坏了团体的和谐，也违背了基督徒的爱德精神。
灵修：
懒惰滋生罪恶，勤劳培养德行。我们若专注于自己的圣召，就不容易陷入论断他人、嫉妒或是闲言闲语。

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第12节
「我们因主耶稣基督的名吩咐和劝勉这样的人要安分工作，自食其力。」
解释：
「因主耶稣基督的名」：这是宗徒的教导权威所在，不是个人建议，而是基督命令。
「安分工作，自食其力」：呼吁恢复正当的生活秩序，以劳动荣耀天主（参阅《教理》#2427）。
灵修：
这节话再次重申：工作不仅是谋生，更是圣化生活的方式。在家庭、职场、教会中，每一项劳动都是通往成圣的途径。

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总结灵修反省：
这段读经揭示了初期教会面对的实际问题——对主再来的错误期待造成的社会懒惰与混乱。圣保禄以自己为榜样，强调：
信仰不能脱离生活责任；
勤劳是一种德行，是对恩宠的响应；
教会团体中的见证与秩序，需要每位成员尽其本分。
在今日社会也一样，这段读经提醒我们：信仰不是逃避现实的庇护所，而是激励我们忠实履行每一天的使命与职责。

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默想问题：
🙋我的信仰是否激励我在日常生活中更尽责与殷勤？
🙋我是否愿意以我的行为为他人树立信仰的榜样？
愿我们在日常生活的劳动中，时时怀着为主而做的精神，正如《哥罗森书》所说：
「无论做什么，都要从心里去做，如同是为主做的。」（哥3:23）

福音 恭读圣路加福音 21:5-19
这段福音选自《圣路加福音》21:5-19，是耶稣在耶路撒冷圣殿内的教导之一，内容关于圣殿的毁灭和世界末日的征兆。它不仅具有历史和预言性的意义，也富有深刻的灵修教导。

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第5节
“那时候，有些人正谈论圣殿是用精美的石头和还愿的献礼装饰的。”
历史背景： 这指的是耶稣时代的第二圣殿，由黑落德扩建，美轮美奂，是犹太民族的荣耀。还愿献礼（votive offerings）是人们因得到恩惠而献上的装饰或礼物。
灵修： 人们常把注意力放在外在的敬礼形式上，但忽视内在的敬虔和悔改。耶稣的教导常常挑战这种表面的宗教态度。

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第6节
耶稣说：“你们所看见的这一切，到了时候，没有一块石头会留在另一块石头上，都要被拆毁。”
历史背景： 这预言了公元70年耶路撒冷圣殿被罗马军队摧毁的事件。
灵修： 这教导我们不要将信仰寄托在可朽坏的事物上，而要将心灵建基于永恒的真理——天主的国。

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第7节
他们就问他说：“老师，那么，什么时候要发生这些事呢？这些事要发生的时候，将有什么预兆呢？”
背景： 门徒关心的是末世的“时辰与记号”（c.f. 宗 1:7），这是人类自然的好奇。
灵修： 圣教会教导我们，信赖而非探测时辰（参《天主教教理》673-677），更应警醒准备，而不是预测。

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第8节
耶稣说：“你们要谨慎，不要受欺骗！因为有许多人要来，假冒我的名字说：‘我就是（默西亚）’。又说：‘时候近了。’你们不要跟随他们。”
背景： 在第一世纪，确有多人自称是“默西亚”，煽动叛乱。
灵修： 这是对教会子民的呼吁，必须分辨真理，忠于宗徒的传授，不随伪先知之言偏离信仰。

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第9节
“当你们听见战争和叛乱发生时，不要惊惶！因为这些事是必须先要发生的，但是结局还不会立刻来到。”
背景： 当时犹太社会局势紧张，民变频繁。
灵修： 耶稣劝诫我们不要陷入恐慌和末世焦虑，而要在信德中稳固，信赖天主的计划。

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第10-11节
“将来一个民族要起来攻击另一个民族，一个国家要攻击另一个国家；到处将有大地震、饥荒和瘟疫；将有恐怖的异象出现，天上要有巨大的凶兆。”
背景： 这类天灾人祸，在犹太“末世论”传统中是“审判日”来临的标记。
灵修： 这些是“末世的预像”（eschatological signs），但不是恐惧的理由，而是呼召人悔改与归向天主。

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第12节
“但是，这一切事发生以前，人们为了我的名字，要下手拘捕、迫害你们，把你们押到会堂，关进监牢；并且押送你们到君王和统治者面前。”
背景： 教会初期确实经历了迫害，如圣斯德望、圣伯多禄等人遭遇的审判。
灵修： 为主受苦是“为义受迫害的福分”（玛 5:10），亦是殉道精神的具体体现。

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第13节
“这为你们是一个作见证的好机会。”
灵修： 在困苦中为福音作证是使徒使命的核心。“见证”（μαρτυρία）一词正是“殉道”的根源。

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第14-15节
“所以，你们心中要镇定，不要事先考虑怎样申辩，因为我要赐给你们口才和智慧，是你们的仇敌所不能抵抗或辩驳的。”
灵修： 圣神将给予信徒勇敢与智慧（参《格前》2:13），如同圣史路加所描绘的宗徒辩证之力。

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第16节
“你们要被父母、弟兄、亲戚和朋友出卖；你们中间有一些人要被杀死。”
背景： 早期基督徒常面临来自家庭与社会的双重逼迫。
灵修： 基督徒的信德忠诚可能导致与最亲的人断裂，这是“背十字架跟随主”的真义（路9:23）。

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第17节
“你们为了我的名字，要受众人憎恨。”
灵修： 这是“在世的试炼”，但也是分享基督苦难的方式（参《伯前》4:13-14）。

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第18节
“但是，你们连一根头发也不会失落。”
灵修： 这表达天主无限的眷顾与保护，即便受苦甚至死亡，也在祂全知的计划之中。

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第19节
“你们只要坚忍到底，就可以保全你们的生命。”
灵修： 这是耶稣对“恒心至终的德行”（perseverantia finalis）的教导，最终得救不在于开始，而在于坚忍到底（参《加》6:9）。

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总结（灵修反省）
这段福音呼唤我们：
不要只看外表的宗教装饰，而是建基于天主的旨意与真道。
不惧末日预兆与历史动荡，而是在信德中安稳前行。
在迫害与试炼中坚定作证，依靠圣神赐下的口才与智慧。
学习坚忍到底，这正是圣人之路、救恩之门。
正如《天主教教理》所强调（CCC 675-677）：在主再来前，教会必须经历一场“末世性的考验”，但这并不是恐惧的讯号，而是信德的炼金之火。

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—— 小天使神父

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 56:1, 6-7
經文背景
《依撒意亞書》第五十六章屬於“第三依撒意亞”（Is56–66），即巴比倫流亡歸回後的時期。這時，以色列人已從放逐地返回，但重建聖殿與社會秩序的過程艱難。許多外邦人也渴望皈依上主並加入選民的團體。然而，猶太社會仍存在排外、宗教封閉的傾向。
此段經文正是上主藉依撒意亞宣佈：天主的救恩是普世的，祂的殿宇屬於所有尋求祂的人。

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1「上主這樣說：你們應當持守公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。」
解釋與背景：
這裡的「公道」與「正義」不僅指社會的正直行為，也包含對天主法律的忠誠與敬畏。先知提醒百姓，救恩的實現需要人的合作——要實踐正義，秉持誠實，為天主的國度作準備。
這句話也是典型的「末世預言」語氣，意即：天主的救援近在眼前，人必須以公義迎接祂的臨在。
靈修意義：
天主的救恩不是突然而至的奇跡，而是要在人心中孕育的生命更新。當我們公義待人、誠實處世，就是在為主「修直祂的道路」。
聖奧斯定說過：「當你行義時，你已在天主的國中。」正義的生活本身就是救恩的種子。

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2「至於那些皈依上主，事奉他，愛慕上主的名，作他的僕人，又都遵守安息日而不予以褻瀆，並固守我盟約的異邦人，」
解釋與背景：
這句極具革命性。傳統上，「盟約」被視為以色列民族的特權，但此處天主親口說：凡皈依祂的外邦人，只要敬畏祂、守安息日、忠於盟約，也被接納。
這標誌著信仰的擴展：天主的救恩超越民族界限，外邦人也能成為天主的子民。
靈修意義：
這對我們是莫大的安慰：天主的愛不看出身、語言或文化，只看一顆真誠愛慕祂的心。
在今日教會中，我們看到相同的精神——教會是「普世的」，是所有尋求真理之人的家。
因此，信仰不在於血統，而在於是否「皈依上主」——即在日常生活中，以謙卑、服務、敬禮來回應祂的召叫。

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3「我要領他們上我的聖山，使他們在我祈禱的殿裡歡樂。」
解釋與背景：
「聖山」指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山，是天主臨在的象徵。上主親自邀請外邦人登上祂的聖山，意謂他們將分享與選民同樣的親近與喜樂。
「祈禱的殿」代表與天主交通的空間，不再只是以色列的聖殿，而是為所有尋求祂的人敞開的地方。
靈修意義：
真正的聖殿，不只是一座建築，而是那顆願意被天主居住的心。
當一個人以信德與愛向天主敞開，他就被引入那座「祈禱的殿」——那就是內心的聖所，也是靈魂與天主相遇之地。
因此，「在祈禱的殿裡歡樂」也象徵：在祈禱中體驗與天主合一的平安與喜悅。

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4「他們的全燔祭和犧牲，要在我的祭壇蒙受悅納。」
解釋與背景：
這是天主進一步的保證：外邦人的祭獻，也被祂接納。「祭壇」是聖殿的中心，象徵人與天主之間的和好。
在舊約中，只有以色列子民的祭祀被視為正當；但此處，天主顯明，凡以真心奉獻的祭，都蒙祂悅納。
靈修意義：
在新約中，這預示了基督的救恩——祂的祭台不再局限於耶路撒冷，而是延伸到全世界的聖體聖事。
每一個民族、每一種語言，都能在彌撒祭中奉獻自己，與基督的祭聯合，使生命成為取悅天主的「活祭」（參羅12:1）。

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5「因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。」
解釋與背景：
這是本段的核心句，也是耶穌後來在潔淨聖殿時引用的（參瑪21:13；穀11:17）。
上主的殿宇並非民族堡壘，而是普世的家園，歡迎所有願意尋求真理、愛慕天主的人。
這句話宣告了信仰的普遍性：救恩不再受血統限制，而是向萬民開放。
靈修意義：
教會正是這座「萬民的祈禱所」——無論你是誰，只要渴望天主的慈悲，都能在這裡找到歸宿。
每當我們進堂祈禱，我們不僅代表自己，也代表全人類，為世界代禱。
因此，聖堂不僅是禮拜的地方，更是天主向人類伸出懷抱的象徵。

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小結與反省
依撒意亞這段預言，揭示出天主救恩的三重真理：
1普世性：救恩不再只屬於以色列，而屬於所有皈依上主、愛慕祂的人。
2內在的正義：真正的敬拜不是外在的儀式，而是實踐公義、守主約的生活。
3喜樂的共融：在祈禱的殿中，天主接納一切尋求祂的心靈，使他們在祂內歡欣。
這段經文呼喚我們更新信仰的視野：
–教會不是一個封閉的團體，而是天主為全人類預備的家；
–祈禱不是少數人的特權，而是每個靈魂與天主相遇的邀請；
–公義與慈悲，是我們迎接天主救恩的門徑。
祈禱反省：
主啊，求禰潔淨我的心，使我成為禰聖殿的一部分；
願我的生活充滿公義與愛，
使更多人因我而認識禰、讚美禰、進入禰的祈禱之所。

讀經二 恭讀聖伯多祿宗徒前書 2:4-9
經文背景
《伯多祿前書》寫於主後60年前後，伯多祿當時身處羅馬，寫信給在小亞細亞各地受迫害的基督徒團體（今土耳其地區）。
那時的信友多是外邦人出身，受當地社會排斥、嘲笑，甚至逼迫。他們在信仰上感到孤立與無力。
因此，伯多祿以聖殿、石頭、司祭、光明等象徵，提醒他們：
即使在受苦中，他們仍被天主揀選、被基督所建立，成為新的屬神聖殿、普世司祭團體。

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1「弟兄們：你們接近了主，就是接近了活石，他為人所擯棄，卻是天主所精選，所尊重的。」
解釋與背景：
伯多祿稱耶穌為“活石”，呼應了他本人經歷的信仰告白（瑪16:18：“你是伯多祿〔即磐石〕”）。
這“活石”被人擯棄——指耶穌被猶太領袖拒絕、被釘十字架；但在天主眼中卻是所精選、所尊貴的基石，因為祂是救恩工程的基礎。
靈修意義：
“接近主”不是單純靠近，而是進入一種生命的聯合。
基督徒的信仰生活，就是不斷靠近這塊“活石”——靠近祂的生命、真理與愛。
當我們被人拒絕或輕視時，正好與這位“被棄的主”共命，也因此更深地參與祂的榮耀。
聖奧斯定說：“基督是活石，因為祂內有生命；凡與祂結合者，也必活起來。”

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2「你們也成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，藉著耶穌基督獻上蒙天主悅納的屬神的祭品。」
解釋與背景：
伯多祿把信友描繪成“活石”，意味著他們不再是被動的信眾，而是構成天主聖殿的活體結構。
“屬神的殿宇”象徵教會：基督是基石，我們是石塊，共同組成天主的居所。
“聖潔的司祭”並非指領受聖秩的司祭，而是指每一位信友參與基督的司祭職務——獻上屬神的祭品。
靈修意義：
每個基督徒都被召獻祭：不是動物，而是自己的生活、工作、痛苦與愛心。
這就是信友的普通司祭職（參《教會憲章》第10條）。
當你在家庭、職場、病痛中以愛奉獻自己，就是在“祭壇”上與基督共祭。
聖保祿說：“你們應把自己的身體獻上，當作生活的祭品，這是你們合理的敬禮。”（羅12:1）

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3「因為經上記載：‘我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石，凡信賴他的，決不會蒙羞。’」
解釋與背景：
這句引用自《依撒意亞書》28:16，是舊約關於默西亞的預言。
熙雍（即耶路撒冷）象徵天主的工程；“精選的基石”是基督自己。
“信賴他的人不會蒙羞”表明信德的確據：信靠基督的人，即使受苦，也不致失望。
靈修意義：
我們的信仰不是建立在人的力量上，而是建在那“不可動搖的石頭”上。
凡把信心建立在基督之上的人，即使世界崩塌，也不動搖。
信靠基督，就是在祂內找到永遠的尊嚴與安穩。
聖女小德蘭曾說：“我唯一的支撐就是耶穌的愛，我要在祂的愛上建造我的聖殿。”

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4「所以為你們信賴的人，是一種榮幸；但為不信賴的人，是‘匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石’；」
解釋與背景：
此句引用自《詠118:22》，預言那“被棄的石頭”將成為天主計畫的中心。
“屋角的基石”是建築中最重要的石塊，連接兩面牆壁。基督被拒絕，卻成了連接天與地、天主與人類的橋樑。
靈修意義：
信者因信而得榮，不信者因拒絕而失去基石。
這不是天主的懲罰，而是自由選擇的結果：若拒絕基督，就失去生命的穩固根基。
聖伯多祿在宗徒大事錄中也說過同樣的話（宗4:11）：“祂是匠人所棄的石頭，卻成了屋角的基石。”

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5「並且是‘一塊絆腳石，和一塊使人跌倒的磐石’。他們由於不相信天主的話，而絆倒了，這也是為他們預定了的。」
解釋與背景：
伯多祿繼續引用《依撒意亞書》8:14。
對那些不信的人，基督成了“絆腳石”——他們拒絕真理，因此在真理前跌倒。
“預定”並非宿命論，而是指天主預知人的自由選擇：信者得救，不信者因拒絕而自陷滅亡。
靈修意義：
同一塊石頭，對信者是穩固的根基，對拒絕者卻成了障礙。
這提醒我們：信仰的關鍵在於“謙卑的心”——驕傲的人會在真理前跌倒，謙卑的人卻能在真理中被扶起。
聖若望保祿二世說過：“十字架是愛的標記，但對驕傲的人，它成了絆腳石。”

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6「然而你們是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族，為使你們宣揚那由黑暗中召叫你們，進入他奇妙之光者的榮耀。」
解釋與背景：
伯多祿此處呼應《出谷紀》19:6，原是對以色列說的，如今應用在教會身上：
信友是“特選的種族”——天主在基督內重新揀選了我們；
“王家的司祭”——與君王基督一同分享祂的司祭與王權；
“聖潔的國民”——被召離開罪惡，成為天主的子民；
“屬於主的民族”——不再屬於黑暗，而屬於光明的天主。
靈修意義：
我們的身份不在於社會地位，而在於天主的召叫。
每位信友的使命，就是宣揚天主的光明——在言行中見證那位使我們從黑暗中重生的主。
“光”在這裡象徵信仰、真理與恩寵；“黑暗”象徵罪與無知。
當我們活出福音，我們就在世界中成為那道光。
聖額我略大說：“信友若不宣揚天主的光，他的生活便成了黑暗的證人。”

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總結與靈修反省
《伯多祿前書》2:4-9是一段關於基督徒身份的“聖召宣言”。
它告訴我們三件極重要的真理：
1我們被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石，我們的生命若不立於祂，便無穩固根基。
2我們被召為“聖殿與司祭”。
信友的生活就是祭壇，我們的愛心、忍耐、服務都是祭品，藉基督奉獻給天父。
3我們被召為光的見證者。
我們不是被揀選來享受特權，而是為了宣揚那召我們出離黑暗的主，使世界看見祂的榮耀。

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靈修祈禱：
主耶穌，
禰是我們生命的活石，
我們願在禰內重建信德的殿宇。
使我們成為聖潔的司祭，
在日常生活中奉獻自己，
好能以生命宣揚禰的光明，
直到我們與禰同在永恆的殿中。
阿們。

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福音 恭讀聖若望福音 4:19-24
這段對話是耶穌與撒瑪黎雅婦人的核心部分，是整部《若望福音》中關於“真正敬拜”的高峰之一。

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一、經文背景
若望第四章記述耶穌在撒瑪黎雅遇見一位婦人，在雅各伯井旁展開一場深刻的信仰對話。
當時猶太人與撒瑪黎雅人有極深的敵意：猶太人認為撒瑪黎雅人信仰不純、禮儀有誤，因為他們只承認《梅瑟五書》，並在革黎斤山（MountGerizim）設立聖所，而不去耶路撒冷的聖殿敬拜。
這段對話不僅是一場關於地點與儀式的討論，更是一場啟示性的啟蒙對話——耶穌引導這位元婦人從宗教外表走向內在信仰的真諦。

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二、逐句解讀與靈修反省

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1「撒瑪黎雅婦人向耶穌說：『先生，我看你是一位先知。』」
解釋與背景：
婦人因耶穌揭示她的隱秘生活（她有五個丈夫），驚訝地稱祂為“先知”。
在當時，“先知”被視為能揭示天主旨意的人，是天主與人之間的仲介。
靈修意義：
信仰的起點常是被真理觸動。
當天主透過某個事件或人光照我們的生命，我們若有謙卑的心，就能認出天主的行動。
婦人由“先生”（v.11）到“先知”，信仰已在她內逐步覺醒。
靈修提示：當天主揭露我們生命的真相時，不是羞辱，而是邀請我們走向更新。

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2「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解釋與背景：
婦人指的是革黎斤山（Gerizim），撒瑪黎雅人的聖地。
他們認為這裡才是天主選擇的敬拜之地，而猶太人堅持耶路撒冷的聖殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的問題實質上是：天主真正在哪裡？在哪裡才能遇見祂？
靈修意義：
人類常把宗教化約為“地點”與“儀式”，卻忽略了天主在“心靈”中可親可近。
婦人的問題正好代表人類普遍的疑惑：
——我要到哪裡去，才能找到天主？
耶穌的回答將徹底顛覆這種思維。

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3「耶穌回答說：『女人，你要相信我！到了時候，你們將不在這座山上，也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解釋與背景：
“女人，你要相信我！”是耶穌邀請她邁出信德的一步。
“到了時候”——希臘原文“hora”（時辰）在若望福音中指救恩的時刻，即耶穌的死亡與復活。
耶穌宣佈：真敬拜將超越地理與儀式的限制。
靈修意義：
敬拜不再依賴外在地點，而是進入基督的“時辰”——祂的逾越奧跡。
藉著基督，任何地方都能成為朝拜天主的聖所。
聖奧斯定說：“你不必跑到遠方去尋找祂，因為祂就在你心中；只要你在真理中敬拜祂。”

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4「你們朝拜的，你們不認識，我們朝拜的，我們卻認識：因為救恩出自猶太人。」
解釋與背景：
耶穌指出，撒瑪黎雅人的信仰雖真誠，卻缺乏啟示的完整性；
而猶太人因領受了天主的啟示，認識了救恩的道路。
“救恩出自猶太人”意味著——天主的救恩計畫由以色列展開，並在耶穌身上實現。
靈修意義：
耶穌不是否定撒瑪黎雅人的信仰熱忱，而是強調真正的敬拜必須建立在真理的啟示上。
信德並非模糊的情感，而是與天主所啟示的真理相結合的關係。
聖依勒內說：“天主的真知識引導人走向生命；錯誤的敬拜，使人偏離生命的源頭。”

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5「然而時候要到，而且現在就是，那些真正朝拜父的人，將以心神、以真理朝拜，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。」
解釋與背景：
“時候要到，而且現在就是”——耶穌在宣告：救恩的時刻已經開始。
“心神”（spirit）指的是人內心受聖神感動的祈禱；
“真理”（truth）指的是在基督內的真實啟示。
“父尋找這樣的人”——表達出一種溫柔的神學：天主並非等待人來敬拜，而是主動尋找敬拜祂的心。
靈修意義：
真正的敬拜不是儀式的表演，而是聖神在我們內的生命行動。
當人以愛與信靠向天父敞開心靈時，那一刻無論身在何處，已進入聖殿。
聖若望·金口說：“真正的敬拜，是在心靈的祭壇上點燃愛的火焰。”

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6「天主是神，朝拜他的人，應當以心神、以真理去朝拜。」
解釋與背景：
耶穌在此總結整段教導：
天主的本性是“神”（靈性、無形、超越），因此敬拜祂的人也必須進入靈性的層次。
敬拜不再是外在儀式的執行，而是在真理與聖神中與天主相遇的生命關係。
靈修意義：
“心神”——提醒我們敬拜要發自內心、由聖神引導；
“真理”——指基督自己（若14:6：“我就是道路、真理、生命”）。
換言之，唯有在基督內、藉聖神，我們才能真正敬拜天父。
聖本篤在規條中寫道：“我們祈禱時，不在言語的多寡，而在心靈的火熱。”

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三、小總結：敬拜的革命——從山上到心中
這段福音是一次敬拜觀的根本革命。
耶穌揭示的，不只是一個新地點，而是一種新關係：
1敬拜的核心不是聖所，而是聖神。
真正的聖殿，不再是石頭築成的，而是人心與基督的結合（參若2:21：“祂是指自己的身體的聖殿。”）。
2敬拜的基礎不是律法，而是真理。
真理不是抽象理念，而是耶穌基督本人。祂使我們得以認識父。
3敬拜的目的不是儀式，而是共融。
天父尋找的，不是外表完美的祭獻，而是充滿愛的心。

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靈修反省：
當我們祈禱時，不必問“我有沒有在聖地”，而該問“我的心有沒有在聖神中”。
每一次真誠的祈禱、每一個愛的行動、每一刻在真理中的生活，都是在“以心神、以真理朝拜父”。
當你用心去愛、用真理去行，你已成為祈禱的聖殿。

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結尾祈禱：
主耶穌，
禰向撒瑪黎雅婦人開啟了真正敬拜的奧秘，
教導我們不在山上、不在殿中，
而在心靈與真理中遇見禰。
願聖神燃起我們內心的火焰，
使我們在每一個平凡的時刻，
都能以心神、以真理敬拜天父，
直到我們進入禰永恆的聖所。
阿們。

—— 小天使神父

读经一 恭读依撒意亚先知书 56:1, 6-7
经文背景
《依撒意亚书》第五十六章属于“第三依撒意亚”（Is56–66），即巴比伦流亡归回后的时期。这时，以色列人已从放逐地返回，但重建圣殿与社会秩序的过程艰难。许多外邦人也渴望皈依上主并加入选民的团体。然而，犹太社会仍存在排外、宗教封闭的倾向。
此段经文正是上主藉依撒意亚宣布：天主的救恩是普世的，祂的殿宇属于所有寻求祂的人。

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1「上主这样说：你们应当持守公道，履行正义，因为我的救恩就要来到，我的正义就要出现。」
解释与背景：
这里的「公道」与「正义」不仅指社会的正直行为，也包含对天主法律的忠诚与敬畏。先知提醒百姓，救恩的实现需要人的合作——要实践正义，秉持诚实，为天主的国度作准备。
这句话也是典型的「末世预言」语气，意即：天主的救援近在眼前，人必须以公义迎接祂的临在。
灵修意义：
天主的救恩不是突然而至的奇迹，而是要在人心中孕育的生命更新。当我们公义待人、诚实处世，就是在为主「修直祂的道路」。
圣奥斯定说过：「当你行义时，你已在天主的国中。」正义的生活本身就是救恩的种子。

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2「至于那些皈依上主，事奉他，爱慕上主的名，作他的仆人，又都遵守安息日而不予以亵渎，并固守我盟约的异邦人，」
解释与背景：
这句极具革命性。传统上，「盟约」被视为以色列民族的特权，但此处天主亲口说：凡皈依祂的外邦人，只要敬畏祂、守安息日、忠于盟约，也被接纳。
这标志着信仰的扩展：天主的救恩超越民族界限，外邦人也能成为天主的子民。
灵修意义：
这对我们是莫大的安慰：天主的爱不看出身、语言或文化，只看一颗真诚爱慕祂的心。
在今日教会中，我们看到相同的精神——教会是「普世的」，是所有寻求真理之人的家。
因此，信仰不在于血统，而在于是否「皈依上主」——即在日常生活中，以谦卑、服务、敬礼来回应祂的召叫。

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3「我要领他们上我的圣山，使他们在我祈祷的殿里欢乐。」
解释与背景：
「圣山」指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山，是天主临在的象征。上主亲自邀请外邦人登上祂的圣山，意谓他们将分享与选民同样的亲近与喜乐。
「祈祷的殿」代表与天主交通的空间，不再只是以色列的圣殿，而是为所有寻求祂的人敞开的地方。
灵修意义：
真正的圣殿，不只是一座建筑，而是那颗愿意被天主居住的心。
当一个人以信德与爱向天主敞开，他就被引入那座「祈祷的殿」——那就是内心的圣所，也是灵魂与天主相遇之地。
因此，「在祈祷的殿里欢乐」也象征：在祈祷中体验与天主合一的平安与喜悦。

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4「他们的全燔祭和牺牲，要在我的祭坛蒙受悦纳。」
解释与背景：
这是天主进一步的保证：外邦人的祭献，也被祂接纳。「祭坛」是圣殿的中心，象征人与天主之间的和好。
在旧约中，只有以色列子民的祭祀被视为正当；但此处，天主显明，凡以真心奉献的祭，都蒙祂悦纳。
灵修意义：
在新约中，这预示了基督的救恩——祂的祭台不再局限于耶路撒冷，而是延伸到全世界的圣体圣事。
每一个民族、每一种语言，都能在弥撒祭中奉献自己，与基督的祭联合，使生命成为取悦天主的「活祭」（参罗12:1）。

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5「因为我的殿宇将称为万民的祈祷所。」
解释与背景：
这是本段的核心句，也是耶稣后来在洁净圣殿时引用的（参玛21:13；谷11:17）。
上主的殿宇并非民族堡垒，而是普世的家园，欢迎所有愿意寻求真理、爱慕天主的人。
这句话宣告了信仰的普遍性：救恩不再受血统限制，而是向万民开放。
灵修意义：
教会正是这座「万民的祈祷所」——无论你是谁，只要渴望天主的慈悲，都能在这里找到归宿。
每当我们进堂祈祷，我们不仅代表自己，也代表全人类，为世界代祷。
因此，圣堂不仅是礼拜的地方，更是天主向人类伸出怀抱的象征。

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小结与反省
依撒意亚这段预言，揭示出天主救恩的三重真理：
1普世性：救恩不再只属于以色列，而属于所有皈依上主、爱慕祂的人。
2内在的正义：真正的敬拜不是外在的仪式，而是实践公义、守主约的生活。
3喜乐的共融：在祈祷的殿中，天主接纳一切寻求祂的心灵，使他们在祂内欢欣。
这段经文呼唤我们更新信仰的视野：
–教会不是一个封闭的团体，而是天主为全人类预备的家；
–祈祷不是少数人的特权，而是每个灵魂与天主相遇的邀请；
–公义与慈悲，是我们迎接天主救恩的门径。
祈祷反省：
主啊，求祢洁净我的心，使我成为祢圣殿的一部分；
愿我的生活充满公义与爱，
使更多人因我而认识祢、赞美祢、进入祢的祈祷之所。
读经二 恭读圣伯多禄宗徒前书 2:4-9
经文背景
《伯多禄前书》写于主后60年前后，伯多禄当时身处罗马，写信给在小亚细亚各地受迫害的基督徒团体（今土耳其地区）。
那时的信友多是外邦人出身，受当地社会排斥、嘲笑，甚至逼迫。他们在信仰上感到孤立与无力。
因此，伯多禄以圣殿、石头、司祭、光明等象征，提醒他们：
即使在受苦中，他们仍被天主拣选、被基督所建立，成为新的属神圣殿、普世司祭团体。

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1「弟兄们：你们接近了主，就是接近了活石，他为人所摈弃，却是天主所精选，所尊重的。」
解释与背景：
伯多禄称耶稣为“活石”，呼应了他本人经历的信仰告白（玛16:18：“你是伯多禄〔即磐石〕”）。
这“活石”被人摈弃——指耶稣被犹太领袖拒绝、被钉十字架；但在天主眼中却是所精选、所尊贵的基石，因为祂是救恩工程的基础。
灵修意义：
“接近主”不是单纯靠近，而是进入一种生命的联合。
基督徒的信仰生活，就是不断靠近这块“活石”——靠近祂的生命、真理与爱。
当我们被人拒绝或轻视时，正好与这位“被弃的主”共命，也因此更深地参与祂的荣耀。
圣奥斯定说：“基督是活石，因为祂内有生命；凡与祂结合者，也必活起来。”

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2「你们也成了活石，建成一座属神的殿宇，成为一班圣洁的司祭，藉着耶稣基督献上蒙天主悦纳的属神的祭品。」
解释与背景：
伯多禄把信友描绘成“活石”，意味着他们不再是被动的信众，而是构成天主圣殿的活体结构。
“属神的殿宇”象征教会：基督是基石，我们是石块，共同组成天主的居所。
“圣洁的司祭”并非指领受圣秩的司祭，而是指每一位信友参与基督的司祭职务——献上属神的祭品。
灵修意义：
每个基督徒都被召献祭：不是动物，而是自己的生活、工作、痛苦与爱心。
这就是信友的普通司祭职（参《教会宪章》第10条）。
当你在家庭、职场、病痛中以爱奉献自己，就是在“祭坛”上与基督共祭。
圣保禄说：“你们应把自己的身体献上，当作生活的祭品，这是你们合理的敬礼。”（罗12:1）

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3「因为经上记载：‘我要在熙雍安放一块精选的、宝贵的基石，凡信赖他的，决不会蒙羞。’」
解释与背景：
这句引用自《依撒意亚书》28:16，是旧约关于默西亚的预言。
熙雍（即耶路撒冷）象征天主的工程；“精选的基石”是基督自己。
“信赖他的人不会蒙羞”表明信德的确据：信靠基督的人，即使受苦，也不致失望。
灵修意义：
我们的信仰不是建立在人的力量上，而是建在那“不可动摇的石头”上。
凡把信心建立在基督之上的人，即使世界崩塌，也不动摇。
信靠基督，就是在祂内找到永远的尊严与安稳。
圣女小德兰曾说：“我唯一的支撑就是耶稣的爱，我要在祂的爱上建造我的圣殿。”

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4「所以为你们信赖的人，是一种荣幸；但为不信赖的人，是‘匠人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石’；」
解释与背景：
此句引用自《咏118:22》，预言那“被弃的石头”将成为天主计划的中心。
“屋角的基石”是建筑中最重要的石块，连接两面墙壁。基督被拒绝，却成了连接天与地、天主与人类的桥梁。
灵修意义：
信者因信而得荣，不信者因拒绝而失去基石。
这不是天主的惩罚，而是自由选择的结果：若拒绝基督，就失去生命的稳固根基。
圣伯多禄在宗徒大事录中也说过同样的话（宗4:11）：“祂是匠人所弃的石头，却成了屋角的基石。”

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5「并且是‘一块绊脚石，和一块使人跌倒的磐石’。他们由于不相信天主的话，而绊倒了，这也是为他们预定了的。」
解释与背景：
伯多禄继续引用《依撒意亚书》8:14。
对那些不信的人，基督成了“绊脚石”——他们拒绝真理，因此在真理前跌倒。
“预定”并非宿命论，而是指天主预知人的自由选择：信者得救，不信者因拒绝而自陷灭亡。
灵修意义：
同一块石头，对信者是稳固的根基，对拒绝者却成了障碍。
这提醒我们：信仰的关键在于“谦卑的心”——骄傲的人会在真理前跌倒，谦卑的人却能在真理中被扶起。
圣若望保禄二世说过：“十字架是爱的标记，但对骄傲的人，它成了绊脚石。”

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6「然而你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族，为使你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入他奇妙之光者的荣耀。」
解释与背景：
伯多禄此处呼应《出谷纪》19:6，原是对以色列说的，如今应用在教会身上：
信友是“特选的种族”——天主在基督内重新拣选了我们；
“王家的司祭”——与君王基督一同分享祂的司祭与王权；
“圣洁的国民”——被召离开罪恶，成为天主的子民；
“属于主的民族”——不再属于黑暗，而属于光明的天主。
灵修意义：
我们的身份不在于社会地位，而在于天主的召叫。
每位信友的使命，就是宣扬天主的光明——在言行中见证那位使我们从黑暗中重生的主。
“光”在这里象征信仰、真理与恩宠；“黑暗”象征罪与无知。
当我们活出福音，我们就在世界中成为那道光。
圣额我略大说：“信友若不宣扬天主的光，他的生活便成了黑暗的证人。”

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总结与灵修反省
《伯多禄前书》2:4-9是一段关于基督徒身份的“圣召宣言”。
它告诉我们三件极重要的真理：
1我们被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石，我们的生命若不立于祂，便无稳固根基。
2我们被召为“圣殿与司祭”。
信友的生活就是祭坛，我们的爱心、忍耐、服务都是祭品，藉基督奉献给天父。
3我们被召为光的见证者。
我们不是被拣选来享受特权，而是为了宣扬那召我们出离黑暗的主，使世界看见祂的荣耀。

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灵修祈祷：
主耶稣，
祢是我们生命的活石，
我们愿在祢内重建信德的殿宇。
使我们成为圣洁的司祭，
在日常生活中奉献自己，
好能以生命宣扬祢的光明，
直到我们与祢同在永恒的殿中。
阿们。

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福音 恭读圣若望福音 4:19-24
这段对话是耶稣与撒玛黎雅妇人的核心部分，是整部《若望福音》中关于“真正敬拜”的高峰之一。

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一、经文背景
若望第四章记述耶稣在撒玛黎雅遇见一位妇人，在雅各伯井旁展开一场深刻的信仰对话。
当时犹太人与撒玛黎雅人有极深的敌意：犹太人认为撒玛黎雅人信仰不纯、礼仪有误，因为他们只承认《梅瑟五书》，并在革黎斤山（MountGerizim）设立圣所，而不去耶路撒冷的圣殿敬拜。
这段对话不仅是一场关于地点与仪式的讨论，更是一场启示性的启蒙对话——耶稣引导这位妇人从宗教外表走向内在信仰的真谛。

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二、逐句解读与灵修反省

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1「撒玛黎雅妇人向耶稣说：『先生，我看你是一位先知。』」
解释与背景：
妇人因耶稣揭示她的隐秘生活（她有五个丈夫），惊讶地称祂为“先知”。
在当时，“先知”被视为能揭示天主旨意的人，是天主与人之间的中介。
灵修意义：
信仰的起点常是被真理触动。
当天主透过某个事件或人光照我们的生命，我们若有谦卑的心，就能认出天主的行动。
妇人由“先生”（v.11）到“先知”，信仰已在她内逐步觉醒。
灵修提示：当天主揭露我们生命的真相时，不是羞辱，而是邀请我们走向更新。

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2「我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解释与背景：
妇人指的是革黎斤山（Gerizim），撒玛黎雅人的圣地。
他们认为这里才是天主选择的敬拜之地，而犹太人坚持耶路撒冷的圣殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的问题实质上是：天主真正在哪里？在哪里才能遇见祂？
灵修意义：
人类常把宗教化约为“地点”与“仪式”，却忽略了天主在“心灵”中可亲可近。
妇人的问题正好代表人类普遍的疑惑：
——我要到哪里去，才能找到天主？
耶稣的回答将彻底颠覆这种思维。

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3「耶稣回答说：『女人，你要相信我！到了时候，你们将不在这座山上，也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解释与背景：
“女人，你要相信我！”是耶稣邀请她迈出信德的一步。
“到了时候”——希腊原文“hora”（时辰）在若望福音中指救恩的时刻，即耶稣的死亡与复活。
耶稣宣布：真敬拜将超越地理与仪式的限制。
灵修意义：
敬拜不再依赖外在地点，而是进入基督的“时辰”——祂的逾越奥迹。
藉着基督，任何地方都能成为朝拜天主的圣所。
圣奥斯定说：“你不必跑到远方去寻找祂，因为祂就在你心中；只要你在真理中敬拜祂。”

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4「你们朝拜的，你们不认识，我们朝拜的，我们却认识：因为救恩出自犹太人。」
解释与背景：
耶稣指出，撒玛黎雅人的信仰虽真诚，却缺乏启示的完整性；
而犹太人因领受了天主的启示，认识了救恩的道路。
“救恩出自犹太人”意味着——天主的救恩计划由以色列展开，并在耶稣身上实现。
灵修意义：
耶稣不是否定撒玛黎雅人的信仰热忱，而是强调真正的敬拜必须建立在真理的启示上。
信德并非模糊的情感，而是与天主所启示的真理相结合的关系。
圣依勒内说：“天主的真知识引导人走向生命；错误的敬拜，使人偏离生命的源头。”

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5「然而时候要到，而且现在就是，那些真正朝拜父的人，将以心神、以真理朝拜，因为父就是寻找这样朝拜他的人。」
解释与背景：
“时候要到，而且现在就是”——耶稣在宣告：救恩的时刻已经开始。
“心神”（spirit）指的是人内心受圣神感动的祈祷；
“真理”（truth）指的是在基督内的真实启示。
“父寻找这样的人”——表达出一种温柔的神学：天主并非等待人来敬拜，而是主动寻找敬拜祂的心。
灵修意义：
真正的敬拜不是仪式的表演，而是圣神在我们内的生命行动。
当人以爱与信靠向天父敞开心灵时，那一刻无论身在何处，已进入圣殿。
圣若望·金口说：“真正的敬拜，是在心灵的祭坛上点燃爱的火焰。”

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6「天主是神，朝拜他的人，应当以心神、以真理去朝拜。」
解释与背景：
耶稣在此总结整段教导：
天主的本性是“神”（灵性、无形、超越），因此敬拜祂的人也必须进入灵性的层次。
敬拜不再是外在仪式的执行，而是在真理与圣神中与天主相遇的生命关系。
灵修意义：
“心神”——提醒我们敬拜要发自内心、由圣神引导；
“真理”——指基督自己（若14:6：“我就是道路、真理、生命”）。
换言之，唯有在基督内、藉圣神，我们才能真正敬拜天父。
圣本笃在规条中写道：“我们祈祷时，不在言语的多寡，而在心灵的火热。”

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三、小总结：敬拜的革命——从山上到心中
这段福音是一次敬拜观的根本革命。
耶稣揭示的，不只是一个新地点，而是一种新关系：
1敬拜的核心不是圣所，而是圣神。
真正的圣殿，不再是石头筑成的，而是人心与基督的结合（参若2:21：“祂是指自己的身体的圣殿。”）。
2敬拜的基础不是律法，而是真理。
真理不是抽象理念，而是耶稣基督本人。祂使我们得以认识父。
3敬拜的目的不是仪式，而是共融。
天父寻找的，不是外表完美的祭献，而是充满爱的心。

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灵修反省：
当我们祈祷时，不必问“我有没有在圣地”，而该问“我的心有没有在圣神中”。
每一次真诚的祈祷、每一个爱的行动、每一刻在真理中的生活，都是在“以心神、以真理朝拜父”。
当你用心去爱、用真理去行，你已成为祈祷的圣殿。

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结尾祈祷：
主耶稣，
祢向撒玛黎雅妇人开启了真正敬拜的奥秘，
教导我们不在山上、不在殿中，
而在心灵与真理中遇见祢。
愿圣神燃起我们内心的火焰，
使我们在每一个平凡的时刻，
都能以心神、以真理敬拜天父，
直到我们进入祢永恒的圣所。
阿们。

—— 小天使神父

第一台彌撒
讀經一《聖保祿宗徒致羅馬人書 6:3-9》

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“弟兄們：難道你們不知道，我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於他的死亡嗎？”
背景：保祿在羅馬書第六章開始探討洗禮的神學意義。他回應那些可能曲解福音自由為放縱罪惡之機會的人。受洗不是“象徵”而已，而是真實的奧跡性參與（participatio sacramentalis）。
靈修：洗禮不是形式儀式，而是與基督的奧體聯合（unio cum Christo），特別是參與祂的死亡。我們在洗禮中“歸於”祂的死亡，表示我們舊人的滅亡已開始。

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“我們藉著洗禮，已歸於死亡，與他同葬了，為的是要我們像基督藉著父的光榮，從死者中復活了一樣，能度一個新生活。”
背景：此處是保祿論“洗禮三重參與”的核心：與基督同死、同葬、同復活。洗禮是進入基督逾越奧跡的通道。古代的浸禮方式（全身沉入水中）也象徵“埋葬”。
靈修：洗禮使我們開始了新生命（vita nova in Christo）。這新生活是復活的生命，不只是道德改變，而是屬神本質的轉化，是聖化的恩寵（gratia sanctificans）開始在我們內運行。

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“如果我們藉著同他相似的死亡，已與他結合，也要藉著同他相似的復活，與他結合。”
背景：保祿使用“相似”（希臘文：σύμμορφος，意為與……同形）一詞，說明信友與基督的密切結合，是“按基督的肖像重塑”的過程（參見羅8:29）。
靈修：基督徒生活不是模仿，而是神秘的結合（unio mystica）。我們因洗禮與基督“相似”，從而也能預嘗祂的復活生命。這是信德與望德的根基。

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“因為我們知道，我們的舊人已與他一同釘在十字架上了，使那屬罪惡的自我消逝。這樣我們就不再作罪惡的奴隸。”
背景：舊人（vetus homo）指墮落的亞當性格，是原罪影響下的人性。與基督同釘十字架，象徵我們舊人的處死，是聖化工程（opus sanctificationis）的開始。
靈修：這是靈修生活的根本動力：棄絕舊人，穿上新人（參弗4:22-24）。真正的自由來自十字架，因十字架破除了罪的桎梏（servitus peccati）。

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“因為已死的人，便脫離了罪惡。”
教義聯繫：死亡意味著罪權的終結。此處不是生理死亡，而是屬靈死亡——借洗禮而對罪死亡。天主教教理（第1266條）指出：“因洗禮，罪得赦免，人成為新人。”
靈修意義：這句話是呼召我們活出聖寵的自由：不再受罪操控，而是在聖神內行走（參羅8:2）。脫離罪惡的生活是信友不斷的選擇。

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“所以，如果我們與基督同死，我們相信也要與他同生。”
靈修意義：這是基督徒“望德的宣告”（declaratio spei）。信德使我們相信：既然我們在今生與基督聯合，終有一天要在祂的復活中與祂共用榮耀。洗禮的最終導向是永恆的生命。

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“因為我們知道：基督既從死者中復活了，就不再死；死亡不再統治他了。”
背景：這是復活神學的高峰。基督復活是一次永遠的勝利（resurrectio gloriosa），而不是暫時的恢復生命。祂的復活是“永生的初果”（參格前15:20）。
靈修：我們信友分享的不是暫時的新生活，而是永恆生命的種子（semen vitae aeternae）。死亡對基督失去了權勢，同樣，對我們這些屬基督的人，它也不再是終點，而是進入永恆的門檻。

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總結（靈修小結）
這段書信清楚教導我們洗禮的三重奧跡性作用：與基督同死、同葬、同復活。受洗並不是外在儀式，而是我們舊人被釘死、新人誕生的時刻。從那一刻起，我們被召叫走上一條新生活的道路，不再受罪的奴役，而是在聖神中自由地生活。

福音 恭讀聖瑪竇福音 25:31-46
這是耶穌論及「萬民審判」的經典段落，也稱為《最後審判的比喻》，出自《瑪竇福音》第25章。也深刻表達出天主教義中關於善工、仁愛、末世審判與永生永罰的重要教導。

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“耶穌對他的門徒們說：‘當人子在他的光榮中，與眾天使一同降來時，他要坐在光榮的寶座上，萬民都要聚在他面前；他要把他們彼此分開，好像牧人分開綿羊和山羊一樣：把綿羊放在右邊，山羊在左邊。’”
背景：耶穌自稱“人子”（希伯來語：בן אדם），取自《達尼爾先知書》7:13，指那位天主所立、擁有永恆國權的末世君王。這個比喻是瑪竇福音耶穌公開講道的高峰與總結，並清楚預示末日的審判。
靈修：這圖像顯示，基督不是軟弱受苦的僕人，而是榮耀的君王與審判者（Christus Rex et Judex）。這提醒我們，信仰不僅僅是內心信德，也要接受審判的真實性，將信仰化為行動。

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“那時，君王對那右邊的說：我父所降福的人，你們來吧！承受自創世以來，給你們預備的國度吧！”
教義意義：這裡“右邊”象徵天主的喜悅、祝福與救恩。而“國度”是“天國的圓滿實現”（即永恆生命），天主自創世以來就已為義人預備。
靈修意義：“父所降福的人”這一稱呼提醒我們：救恩不是人賺來的功德，而是天主的恩賜（gratia），我們對恩寵回應的成果。國度不是“賺來”的，而是“承受”（hereditas），如子女承受父業。

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“因為我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我做客，你們收留了我；我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裡，你們來探望了我。”
教義聯繫：這些行動被稱為仁愛工作的具體實踐（opera caritatis），並被教會整理為“慈悲善工（opera misericordiae corporalia）”。
靈修意義：耶穌在這裡強調，“祂與最小弟兄認同”（identificatio Christi cum pauperibus）。我們所做的每一項小事，若是出於愛，便是對基督本人的服務。——這是愛的聖事性表達。

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“那時，義人回答他說：主啊！我們什麼時候見了你饑餓而供養了你，或口渴而給了你喝的？……”
教義基礎：義人並不因自誇而領受獎賞，反而謙卑不自知，顯示出真正德行的謙卑（humilitas vera），而不是做功圖報。
靈修意義：我們在日常生活中愛人的行為，常常無聲無聞，但在天主眼中卻極其寶貴。聖女小德蘭強調：“在微小的事上用大愛去做”，正是這個真理的實踐。

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“君王便回答他們說：我實在告訴你們：凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。”
靈修意義：這是基督徒倫理的黃金標準。基督把祂自己隱藏在最脆弱者（pauperes Christi）之中：窮人、病人、囚犯、外鄉人。教會稱這為“貧者的神學”（Theologia pauperum）。

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“然後他又對那左邊的人說：可咒駡的，離開我，到那給魔鬼和它的使者預備的永火裡去吧！”
教義意義：這是《新約》中對“地獄（Infernus）”最直接的描述之一。永火不是為人準備的，而是為魔鬼與其使者，但人若拒絕恩寵，固執於自我中心與冷漠，也可能最終落入其中。
靈修意義：這是對我們最大的警醒：審判不僅是針對做了壞事的人，也是針對忽略行善者（peccatum omissionis）。冷漠是不愛的形式。

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“因為我餓了，你們沒有給我吃的；我渴了，你們沒有給我喝的……”
靈修意義：沒有行惡，但也沒有行善。冷漠、忽視、事不關己的態度，終將面臨永遠的後果。正如聖雅各伯書2:26所言：“信德若沒有行為，是死的。”

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“他們也要回答說：主啊！我們幾時見了你……而沒有給你效勞呢？”
靈修意義：這揭示一種屬靈的盲目（caecitas spiritualis），他們不曾在弟兄姊妹的需要中認出基督。這種盲目源自心的冷漠，而不是理智的無知。

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“君王回答他們說：我實在告訴你們：凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。”
教義意義：正義的標準不僅是避免罪惡，更是積極履行愛德的責任（cf. 教理第2447條）。

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“這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。”
靈修意義：結局清楚而分明：人的命運有永恆的兩個可能——永罰（poena aeterna）或永生（vita aeterna）。選擇在今生完成，無法中途更改。這呼籲我們在今生不斷悔改、實踐愛德。

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總結（神學-靈修小結）
這段福音講述了基督作為末日君王的顯現，清楚指出：
末世審判（Iudicium finale）是真實的，人人都要面對；
仁愛行為是審判的標準，不是空洞的信仰聲明；
基督與最弱小者認同，他們是“受苦的基督在地上的臨在”；
救恩的應答必須具體化為慈悲善工與實在的愛德行動；
永生與永罰是真實的末世去向，人需作出自由回應。
這段福音邀請我們以希望與敬畏面對人生終點，並以具體愛德的方式，回應耶穌隱藏在“最小弟兄”身上的呼喚。

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—— 小天使神父

第一台弥撒
读经一《圣保禄宗徒致罗马人书 6:3-9》

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“弟兄们：难道你们不知道，我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？”
背景：保禄在罗马书第六章开始探讨洗礼的神学意义。他回应那些可能曲解福音自由为放纵罪恶之机会的人。受洗不是“象征”而已，而是真实的奥迹性参与（participatio sacramentalis）。
灵修：洗礼不是形式仪式，而是与基督的奥体联合（unio cum Christo），特别是参与祂的死亡。我们在洗礼中“归于”祂的死亡，表示我们旧人的灭亡已开始。

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“我们藉着洗礼，已归于死亡，与他同葬了，为的是要我们像基督藉着父的光荣，从死者中复活了一样，能度一个新生活。”
背景：此处是保禄论“洗礼三重参与”的核心：与基督同死、同葬、同复活。洗礼是进入基督逾越奥迹的通道。古代的浸礼方式（全身沉入水中）也象征“埋葬”。
灵修：洗礼使我们开始了新生命（vita nova in Christo）。这新生活是复活的生命，不只是道德改变，而是属神本质的转化，是圣化的恩宠（gratia sanctificans）开始在我们内运行。

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“如果我们藉着同他相似的死亡，已与他结合，也要藉着同他相似的复活，与他结合。”
背景：保禄使用“相似”（希腊文：σύμμορφος，意为与……同形）一词，说明信友与基督的密切结合，是“按基督的肖像重塑”的过程（参见罗8:29）。
灵修：基督徒生活不是模仿，而是神秘的结合（unio mystica）。我们因洗礼与基督“相似”，从而也能预尝祂的复活生命。这是信德与望德的根基。

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“因为我们知道，我们的旧人已与他一同钉在十字架上了，使那属罪恶的自我消逝。这样我们就不再作罪恶的奴隶。”
背景：旧人（vetus homo）指堕落的亚当性格，是原罪影响下的人性。与基督同钉十字架，象征我们旧人的处死，是圣化工程（opus sanctificationis）的开始。
灵修：这是灵修生活的根本动力：弃绝旧人，穿上新人（参弗4:22-24）。真正的自由来自十字架，因十字架破除了罪的桎梏（servitus peccati）。

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“因为已死的人，便脱离了罪恶。”
教义联系：死亡意味着罪权的终结。此处不是生理死亡，而是属灵死亡——借洗礼而对罪死亡。天主教教理（第1266条）指出：“因洗礼，罪得赦免，人成为新人。”
灵修意义：这句话是呼召我们活出圣宠的自由：不再受罪操控，而是在圣神内行走（参罗8:2）。脱离罪恶的生活是信友不断的选择。

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“所以，如果我们与基督同死，我们相信也要与他同生。”
灵修意义：这是基督徒“望德的宣告”（declaratio spei）。信德使我们相信：既然我们在今生与基督联合，终有一天要在祂的复活中与祂共享荣耀。洗礼的最终导向是永恒的生命。

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“因为我们知道：基督既从死者中复活了，就不再死；死亡不再统治他了。”
背景：这是复活神学的高峰。基督复活是一次永远的胜利（resurrectio gloriosa），而不是暂时的恢复生命。祂的复活是“永生的初果”（参格前15:20）。
灵修：我们信友分享的不是暂时的新生活，而是永恒生命的种子（semen vitae aeternae）。死亡对基督失去了权势，同样，对我们这些属基督的人，它也不再是终点，而是进入永恒的门槛。

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总结（灵修小结）
这段书信清楚教导我们洗礼的三重奥迹性作用：与基督同死、同葬、同复活。受洗并不是外在仪式，而是我们旧人被钉死、新人诞生的时刻。从那一刻起，我们被召叫走上一条新生活的道路，不再受罪的奴役，而是在圣神中自由地生活。

福音 恭读圣玛窦福音 25:31-46
这是耶稣论及「万民审判」的经典段落，也称为《最后审判的比喻》，出自《玛窦福音》第25章。也深刻表达出天主教义中关于善工、仁爱、末世审判与永生永罚的重要教导。

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“耶稣对他的门徒们说：‘当人子在他的光荣中，与众天使一同降来时，他要坐在光荣的宝座上，万民都要聚在他面前；他要把他们彼此分开，好像牧人分开绵羊和山羊一样：把绵羊放在右边，山羊在左边。’”
背景：耶稣自称“人子”（希伯来语：בן אדם），取自《达尼尔先知书》7:13，指那位天主所立、拥有永恒国权的末世君王。这个比喻是玛窦福音耶稣公开讲道的高峰与总结，并清楚预示末日的审判。
灵修：这图像显示，基督不是软弱受苦的仆人，而是荣耀的君王与审判者（Christus Rex et Judex）。这提醒我们，信仰不仅仅是内心信德，也要接受审判的真实性，将信仰化为行动。

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“那时，君王对那右边的说：我父所降福的人，你们来吧！承受自创世以来，给你们预备的国度吧！”
教义意义：这里“右边”象征天主的喜悦、祝福与救恩。而“国度”是“天国的圆满实现”（即永恒生命），天主自创世以来就已为义人预备。
灵修意义：“父所降福的人”这一称呼提醒我们：救恩不是人赚来的功德，而是天主的恩赐（gratia），我们对恩宠回应的成果。国度不是“赚来”的，而是“承受”（hereditas），如子女承受父业。

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“因为我饿了，你们给了我吃的；我渴了，你们给了我喝的；我做客，你们收留了我；我赤身露体，你们给了我穿的；我患病，你们看顾了我；我在监里，你们来探望了我。”
教义联系：这些行动被称为仁爱工作的具体实践（opera caritatis），并被教会整理为“慈悲善工（opera misericordiae corporalia）”。
灵修意义：耶稣在这里强调，“祂与最小弟兄认同”（identificatio Christi cum pauperibus）。我们所做的每一项小事，若是出于爱，便是对基督本人的服务。——这是爱的圣事性表达。

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“那时，义人回答他说：主啊！我们什么时候见了你饥饿而供养了你，或口渴而给了你喝的？……”
教义基础：义人并不因自夸而领受奖赏，反而谦卑不自知，显示出真正德行的谦卑（humilitas vera），而不是做功图报。
灵修意义：我们在日常生活中爱人的行为，常常无声无闻，但在天主眼中却极其宝贵。圣女小德兰强调：“在微小的事上用大爱去做”，正是这个真理的实践。

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“君王便回答他们说：我实在告诉你们：凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。”
灵修意义：这是基督徒伦理的黄金标准。基督把祂自己隐藏在最脆弱者（pauperes Christi）之中：穷人、病人、囚犯、外乡人。教会称这为“贫者的神学”（Theologia pauperum）。

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“然后他又对那左边的人说：可咒骂的，离开我，到那给魔鬼和它的使者预备的永火里去吧！”
教义意义：这是《新约》中对“地狱（Infernus）”最直接的描述之一。永火不是为人准备的，而是为魔鬼与其使者，但人若拒绝恩宠，固执于自我中心与冷漠，也可能最终落入其中。
灵修意义：这是对我们最大的警醒：审判不仅是针对做了坏事的人，也是针对忽略行善者（peccatum omissionis）。冷漠是不爱的形式。

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“因为我饿了，你们没有给我吃的；我渴了，你们没有给我喝的……”
灵修意义：没有行恶，但也没有行善。冷漠、忽视、事不关己的态度，终将面临永远的后果。正如圣雅各伯书2:26所言：“信德若没有行为，是死的。”

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“他们也要回答说：主啊！我们几时见了你……而没有给你效劳呢？”
灵修意义：这揭示一种属灵的盲目（caecitas spiritualis），他们不曾在弟兄姊妹的需要中认出基督。这种盲目源自心的冷漠，而不是理智的无知。

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“君王回答他们说：我实在告诉你们：凡你们没有给这些最小中的一个做的，便是没有给我做。”
教义意义：正义的标准不仅是避免罪恶，更是积极履行爱德的责任（cf. 教理第2447条）。

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“这些人要进入永罚，而那些义人却要进入永生。”
灵修意义：结局清楚而分明：人的命运有永恒的两个可能——永罚（poena aeterna）或永生（vita aeterna）。选择在今生完成，无法中途更改。这呼吁我们在今生不断悔改、实践爱德。

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总结（神学-灵修小结）
这段福音讲述了基督作为末日君王的显现，清楚指出：
末世审判（Iudicium finale）是真实的，人人都要面对；
仁爱行为是审判的标准，不是空洞的信仰声明；
基督与最弱小者认同，他们是“受苦的基督在地上的临在”；
救恩的应答必须具体化为慈悲善工与实在的爱德行动；
永生与永罚是真实的末世去向，人需作出自由回应。
这段福音邀请我们以希望与敬畏面对人生终点，并以具体爱德的方式，回应耶稣隐藏在“最小弟兄”身上的呼唤。

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—— 小天使神父

讀經一 恭讀默示錄 7:3-4, 9-14
背景簡介
《默示錄》是聖若望宗徒在黑暗迫害中（約主後95年）寫給七個亞細亞教會的神視錄，目的是安慰受逼迫的信徒，並啟示基督最終的勝利。第7章插入于揭開第六印和第七印之間，是對信徒命運的安慰性異象，表明：在災難中，天主保護祂的選民。

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第3節：
「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在天主眾僕人的額上先蓋上印。」
解讀：
這句話出自一位天使的命令，吩咐掌管毀滅權柄的四位天使暫緩行動，直到天主僕人的額上蓋上印記。
這是天主的慈悲行動：在施行審判前，先標明屬於祂的人，以保他們免於最終的毀滅。
靈修反思：
天主不會輕率懲罰，而總是先施慈愛與保護。蓋印是“屬天”的記號，象徵我們在洗禮中已接受了聖神的印記（參閱：弗1:13）。
今天我們是否意識到自己額上的“聖神印記”？是否在生活中展現出屬天的身份？

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第4節：
「我聽見被蓋印者的數目：在以色列子孫各支派中被蓋印者，共有十四萬四千。」
解讀：
“十四萬四千”是象徵數目，不是字面意思。12支派 × 12（圓滿） × 1000（大數目），象徵舊約與新約的圓滿子民——即全體蒙召者。
這顯示天主有一個完整、確切的“選民團體”，祂知道每一位。
教理基礎：
教會是“新以色列”，所有受洗者都成為這天上聖城的一員（參：教理#781-786）。

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第9節：
「我看見有一大群人，沒有人能夠數清，他們來自各邦國、各支派、各民族、各言語。他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝。」
解讀：
這群人是全人類中得救的人，不限民族、語言或出身。白衣象徵聖潔與復活（洗禮的標記），棕櫚枝是凱旋與殉道的象徵（參：若12:13，熱烈歡迎基督的場景）。
靈修層面：
天國的大門向所有人開放，只要願意接受基督，信靠祂的血、遵行祂的道路。

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第10節：
「大聲呼喊說：‘救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！’」
解讀：
他們的頌贊清楚指出救恩的唯一來源是天主和羔羊耶穌基督。這與默示錄貫穿始終的中心主題一致：基督是我們唯一的拯救。
靈修：
信仰生活不是靠自己掙來的得救，而是全然依賴“羔羊的血”——基督的救恩。
➡我們是否常為恩寵與救恩而感謝？是否願意將救恩資訊傳揚出去？

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第11節：
「於是所有站在寶座、長老和那四個活物周圍的天使，在寶座前俯伏於地，朝拜天主。」
解讀：
天上全體——長老（象徵舊約和新約的聖徒），四個活物（宇宙萬物的象徵），以及眾天使，一同俯伏朝拜。這是對天主永恆尊榮的回應。
教會禮儀：
這預示著彌撒中的天上禮儀，每當我們參與彌撒，便與天上的聖者共同朝拜天主。

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第12節：
「‘阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們。’」
解讀：
七重讚頌——象徵完全、圓滿。這是獻給天主的七項至高稱頌，表達祂的無上尊榮。開始與結尾都用“阿們”，表示堅信與肯定。
靈修應用：
我們的祈禱是否只求恩典？是否常忘了該將讚美還於天主？這段經文教我們——讚美是信仰的高峰。

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第13節：
「長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的人是誰？他們是從哪裡來的？’」
解讀：
這位元長老以“教育性對話”的方式引導若望進入更深的啟示。問題並非真正尋求資訊，而是激發信仰的反省。

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第14節：
「我回答說：‘我主，你知道。’於是他告訴我說：‘這些人是由大災難中來的，他們曾用羔羊的血，將自己的衣裳洗得潔白。’」
解讀：
大災難：可能指末世的試煉，也可泛指信仰生活中每一段逼迫或掙扎。
“羔羊的血洗淨衣裳”——象徵因基督的犧牲而潔淨；這不僅指外在殉道，也包括內心的悔改與皈依。
靈修意義：
我們所有人都在世俗中經歷“屬靈的戰爭”。但只要依靠基督的寶血，我們就能在天主面前站立得住。
➡我們是否每日用羔羊的血“潔淨衣裳”？（透過告解、彌撒、祈禱、犧牲）

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小總結：
《默示錄》第七章中，聖若望看見天主在災難降臨前，親自“蓋印”祂的僕人，預示祂不會遺忘任何一位信靠祂的子女；而那些來自世界各地、穿著白衣、手持棕櫚枝的人，就是在生命的試煉中忠信到底的得救者。他們靠著羔羊耶穌的血，獲得了勝利的白衣，並在天上永遠讚美天主。
信仰應用：
我們每一個人在洗禮中也領受了“天主的印”。
屬靈鬥爭是真實的，但“羔羊的血”是我們的保障。
讚美與朝拜是天上的永恆使命，今天就應開始學習。
苦難不是結局，而是通向榮耀的門檻。
願我們也在天上的盛會中，與這些白衣聖者一同高唱：“救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！”阿們！

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讀經二 恭讀聖若望一書 3:1-3

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寫作背景：
《若望一書》作者傳統上被認為是宗徒聖若望，與《若望福音》作者相同，寫作目的在於：
抵抗當時教會中興起的諾斯底主義（否認耶穌真是天主子和真人）；
強調信仰的本質是認識耶穌、彼此相愛，並遵守誡命；
鼓勵信徒在世俗環境中保持聖潔的身份與生活方式。
這段經文以“天主子女的身份”為中心，是聖若望愛的呼籲，也是靈修生活的金句。

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第1節上：
「親愛的弟兄：請看父賜給了我們何等的愛情，使我們能稱為天主的兒女，而且也真是如此。」
解讀：
「請看」：希臘原文含有驚歎之意，若望在此邀請我們默想這超越想像的事實：天主竟然將我們收為祂的子女！
「父賜給的愛情」：不是人配得的，而是完全白白的恩賜（gratia gratis data）。在洗禮中我們成為“義子的兒女”（cf. 羅8:15-17）。
「能稱為天主的兒女」：不僅是稱號，而是真實身份！這是天主聖父通過耶穌基督的救贖和聖神的臨在，在我們身上完成的。
靈修反思：
你是否曾為自己是“天主的兒女”而驚歎過？
你是否每日活出兒女的信賴、自由與喜樂？
➡若我們真實意識到這個身份，我們的言語、行為和待人接物都會煥然一新！

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第1節下：
「世界所以不認識我們，是因為不認識父。」
解讀：
「世界」在若望神學中常指遠離天主的世界秩序。
由於世界不認識天主，也不理解那些屬於天主的子女。信徒的價值觀、行為模式與世俗格格不入，因此常遭誤解、排斥，甚至逼迫。
靈修反思：
你是否因為信仰被人譏笑、排斥？這段經文給予你安慰和力量：
➡你並不孤單，你是屬天的，世界不會理解你。

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第2節上：
「親愛的諸位，現在我們是天主的兒女，將來如何還不明顯；」
解讀：
這是一個張力的宣告：我們“現在”已是天主的兒女，但我們“將來”在天主內要成為什麼樣子，還未顯明。
意思是：我們在今世已開始分享天主的生命，但天主對我們的計畫遠超過我們的想像，最終將在“主顯現時”顯露出來。
🕯教理聯繫：
教理#1023強調：在“真福直觀”中，得救者要面對面看見天主，分享祂的本性。這是信仰旅程的終點。

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第2節下：
「可是我們知道：主顯現時，我們必要相似他，因為我們要看見他實在是怎樣的。」
解讀：
「主顯現時」：指的是基督的再來，或我們個人面見基督的時刻（如臨終）。
「必要相似他」：這是一個轉化的應許。當我們與基督面對面時，我們將被徹底轉化為祂的肖像（cf. 格後3:18）。
「看見他實在是怎樣的」：表示進入“真福直觀”（visio beatifica）——不是通過信德，而是直接、永遠地看見天主。
靈修亮點：
這節是我們天主教信仰對天堂最美的描述之一：不是黃金街道或冠冕，而是“見到天主”本身，永遠與祂合而為一。

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第3節：
「所以，凡對他懷著這希望的，必使自己聖潔，就像他是聖潔的一樣。」
解讀：
若望並非鼓勵“等死進天堂”的信仰，而是強調：有望見天主的希望者，必在現世中努力成為聖潔的器皿。
「使自己聖潔」：意即通過祈禱、聖事、悔改、實踐愛德，參與聖神的工作。
「就像他是聖潔的一樣」：以基督為模範，不是世界的標準，而是天主的聖潔是我們的目標。
教理基礎：
教理#2015：「信徒蒙召走一條聖德的道路：透過十字架的煉淨，逐步進入與天主的完美共融。」
教理#826：「愛德是聖德的靈魂，天主的愛使我們朝向成聖的目標。」

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小總結：
《若望一書》3:1-3讓我們沉浸在信仰最溫柔、最榮耀的真理之中：
🌟 我們是天主的子女——這是何等的尊榮！
🌟 我們將要看見祂的本來面目，並完全相似祂——這是我們信仰的終極希望。
🌟 這希望促使我們在今世追求聖潔，活出兒女的樣式——這是我們信仰的責任。

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信仰生活應用：
信仰真理 生活行動
我是天主的兒女 每天懷著信賴與感恩祈禱；勿因世界的眼光而動搖
我將看見天主 接受生活中的十字架，視為朝向天國的預備
要成為聖潔 每週至少一次朝拜聖體、常領聖體與告解、實踐具體愛德
願我們常懷望德，效法羔羊，潔淨自己，準備在主再來時，面對面與祂相見。阿們！

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福音 恭讀聖瑪竇福音 5:1-12

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經文背景：
《瑪竇福音》第五章是著名的“山中聖訓”（Mt 5–7）的開始。這是耶穌宣講天國倫理的高峰，是新約中的「新梅瑟法律」，在加里肋亞湖畔的山坡上講述，象徵著耶穌如同梅瑟在西乃山頒佈法律一樣，為天主子民帶來更深的誡命與祝福。
“真福八端”不是簡單的道德勸勉，而是天國生活的“憲章”和聖徒的“肖像”。

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第1-2節：
「那時候，耶穌看見群眾，就上了山，坐下；他的門徒到他跟前來，他就開口教訓他們說：」
解讀：
「上山」：象徵著默觀與啟示（如梅瑟登山領受法律）。
「坐下」：拉比式的講授姿勢，表示權威。
「開口教訓」：這是一個正式、莊嚴的宣講，面向門徒，同時也是對所有渴望進入天國的人。

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第3節：
「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」
解讀：
「神貧」（拉丁：pauperes spiritu）：不是經濟貧困，而是內心謙卑、自覺完全依賴天主。這與自恃、驕傲、自足相反。
他們知道自己一無所有，惟有天主是一切。
靈修：
你是否承認自己一無所有，需要天主？神貧是所有真福的根基。

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第4節：
「哀慟的人是有福的，因為他們要接受安慰。」
解讀：
「哀慟」不是泛指悲傷，而是指為罪而哀慟、為世人的罪與苦而憂傷。
天主不輕看憂傷痛悔的心（詠51:19）。
靈修：
你是否在冷漠世界中保持敏感的靈魂？是否常為自己及他人的罪哀悔祈禱？

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第5節：
「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」
解讀：
「溫良」=溫和、謙遜、不以暴還暴的人。他們效法基督：“我心良善謙卑”（瑪11:29）。
「承受土地」：象徵對天國的產業有分，也引用詠37:11。
靈修：
溫良並非軟弱，而是內心的剛強——在惡中堅持良善。

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第6節：
「慕義如饑似渴的人是有福的，因為他們要得到飽飫。」
解讀：
「義」指天主的旨意、公義、聖德。不是只為社會正義而鬥爭，而是對天主聖意的強烈渴望。
這是一種屬神的饑渴（參：詠42:2）。
靈修：
你是否渴望成義、渴望聖潔？或是以世界的安逸填滿心靈？

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第7節：
「憐憫人的人是有福的，因為他們要受到憐憫。」
解讀：
憐憫（希臘文 eleos）是天主屬性之一，要求信徒在行為上實踐同理、赦免與援助。
「因為他們要受到憐憫」：表明我們待人如何，也要接受相同的審判（瑪7:1-2）。
教會教導：
慈悲善工（肉身與靈魂的七項慈悲）是信德的果實，天主會照此審判我們（瑪25章）。

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第8節：
「心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主。」
解讀：
「純潔」=心無惡念、不雙重、內外一致，指向全心全意愛天主與愛人的人。
「看見天主」：象徵進入天主面前，最終在天堂享受“真福直觀”。
靈修：
我們心中若充滿雜念、仇恨、妒忌，就難以感受到天主的同在。

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第9節：
「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」
解讀：
真正的和平（shalom）不只是沒有衝突，而是天主的秩序與和諧。
「締造和平」的人是主動修補破裂關係、傳播福音和平、以愛化解紛爭的人。
靈修：
你是否在家庭、團體、教會中製造和諧，或是傳播紛爭與閑言？

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第10節：
「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」
解讀：
「為義」即為信仰、為基督而受苦，是福音生活的見證。
此真福與第一個相呼應，首尾呼應：“天國是他們的”。
聖人見證：
眾殉道聖人、見證人都是為義受苦而得榮耀的典範。

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第11-12節：
「若是人為了我而辱駡迫害你們，捏造各種壞話譭謗你們，你們是有福的，你們歡喜踴躍吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
解讀：
耶穌直接指出：門徒將面對反對與辱駡，但那是因基督的緣故，不是因為自己行為不端。
「歡喜踴躍」：是信仰的喜樂，是“因被視為堪當為主受辱”而歡欣（宗5:41）。
靈修應用：
遭遇攻擊時，我們不應灰心，而要提醒自己：這是通向天國的光榮標記。

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小總結：
真福八端是天國子民的畫像，是耶穌顛覆世界邏輯的宣言。世人稱有福的是富有、有權、舒適的人，而耶穌稱有福的是：神貧、哀慟、溫良、慕義、憐憫、純潔、和平、為義受苦的人。
信仰生活應用：
真福 今日生活對照
神貧 放下自我中心，完全信賴天主
哀慟 為罪悔改、關懷世界苦難
溫良 以柔克剛，拒絕報復
慕義 渴望聖體、祈禱、義德生活
憐憫 行善濟貧，寬恕冒犯者
心潔 守心如玉，遠離虛偽與雜念
締造和平 成為和好的工具、調解紛爭
受迫害 忠於信仰，即使受苦也不退縮

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聖人典範：
方濟各聖人：神貧之王者。
德蘭修女：憐憫的化身。
若望保祿二世：締造和平的使徒。
眾殉道聖人：為義受迫害者。
願我們在世上活出真福，來日得享天上的賞報！

—— 小天使神父

读经一 恭读默示录 7:3-4, 9-14
背景简介
《默示录》是圣若望宗徒在黑暗迫害中（约主后95年）写给七个亚细亚教会的神视录，目的是安慰受逼迫的信徒，并启示基督最终的胜利。第7章插入于揭开第六印和第七印之间，是对信徒命运的安慰性异象，表明：在灾难中，天主保护祂的选民。

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第3节：
「你们不可伤害大地、海洋和树木，等我们在天主众仆人的额上先盖上印。」
解读：
这句话出自一位天使的命令，吩咐掌管毁灭权柄的四位天使暂缓行动，直到天主仆人的额上盖上印记。
这是天主的慈悲行动：在施行审判前，先标明属于祂的人，以保他们免于最终的毁灭。
灵修反思：
天主不会轻率惩罚，而总是先施慈爱与保护。盖印是“属天”的记号，象征我们在洗礼中已接受了圣神的印记（参阅：弗1:13）。
今天我们是否意识到自己额上的“圣神印记”？是否在生活中展现出属天的身份？

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第4节：
「我听见被盖印者的数目：在以色列子孙各支派中被盖印者，共有十四万四千。」
解读：
“十四万四千”是象征数目，不是字面意思。12支派 × 12（圆满） × 1000（大数目），象征旧约与新约的圆满子民——即全体蒙召者。
这显示天主有一个完整、确切的“选民团体”，祂知道每一位。
教理基础：
教会是“新以色列”，所有受洗者都成为这天上圣城的一员（参：教理#781-786）。

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第9节：
「我看见有一大群人，没有人能够数清，他们来自各邦国、各支派、各民族、各言语。他们都站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕榈枝。」
解读：
这群人是全人类中得救的人，不限民族、语言或出身。白衣象征圣洁与复活（洗礼的标记），棕榈枝是凯旋与殉道的象征（参：若12:13，热烈欢迎基督的场景）。
灵修层面：
天国的大门向所有人开放，只要愿意接受基督，信靠祂的血、遵行祂的道路。

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第10节：
「大声呼喊说：‘救恩来自那坐在宝座上的我们的天主，并来自羔羊！’」
解读：
他们的颂赞清楚指出救恩的唯一来源是天主和羔羊耶稣基督。这与默示录贯穿始终的中心主题一致：基督是我们唯一的拯救。
灵修：
信仰生活不是靠自己挣来的得救，而是全然依赖“羔羊的血”——基督的救恩。
➡我们是否常为恩宠与救恩而感谢？是否愿意将救恩信息传扬出去？

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第11节：
「于是所有站在宝座、长老和那四个活物周围的天使，在宝座前俯伏于地，朝拜天主。」
解读：
天上全体——长老（象征旧约和新约的圣徒），四个活物（宇宙万物的象征），以及众天使，一同俯伏朝拜。这是对天主永恒尊荣的回应。
教会礼仪：
这预示着弥撒中的天上礼仪，每当我们参与弥撒，便与天上的圣者共同朝拜天主。

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第12节：
「‘阿们。愿赞颂、光荣、智慧、称谢、尊威、权能和勇毅，全归于我们的天主，至于无穷之世。阿们。’」
解读：
七重赞颂——象征完全、圆满。这是献给天主的七项至高称颂，表达祂的无上尊荣。开始与结尾都用“阿们”，表示坚信与肯定。
灵修应用：
我们的祈祷是否只求恩典？是否常忘了该将赞美还于天主？这段经文教我们——赞美是信仰的高峰。

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第13节：
「长老中有一位问我说：‘这些穿白衣的人是谁？他们是从哪里来的？’」
解读：
这位长老以“教育性对话”的方式引导若望进入更深的启示。问题并非真正寻求信息，而是激发信仰的反省。

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第14节：
「我回答说：‘我主，你知道。’于是他告诉我说：‘这些人是由大灾难中来的，他们曾用羔羊的血，将自己的衣裳洗得洁白。’」
解读：
大灾难：可能指末世的试炼，也可泛指信仰生活中每一段逼迫或挣扎。
“羔羊的血洗净衣裳”——象征因基督的牺牲而洁净；这不仅指外在殉道，也包括内心的悔改与皈依。
灵修意义：
我们所有人都在世俗中经历“属灵的战争”。但只要依靠基督的宝血，我们就能在天主面前站立得住。
➡我们是否每日用羔羊的血“洁净衣裳”？（透过告解、弥撒、祈祷、牺牲）

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小总结：
《默示录》第七章中，圣若望看见天主在灾难降临前，亲自“盖印”祂的仆人，预示祂不会遗忘任何一位信靠祂的子女；而那些来自世界各地、穿着白衣、手持棕榈枝的人，就是在生命的试炼中忠信到底的得救者。他们靠着羔羊耶稣的血，获得了胜利的白衣，并在天上永远赞美天主。
信仰应用：
我们每一个人在洗礼中也领受了“天主的印”。
属灵斗争是真实的，但“羔羊的血”是我们的保障。
赞美与朝拜是天上的永恒使命，今天就应开始学习。
苦难不是结局，而是通向荣耀的门槛。
愿我们也在天上的盛会中，与这些白衣圣者一同高唱：“救恩来自那坐在宝座上的我们的天主，并来自羔羊！”阿们！

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读经二 恭读圣若望一书 3:1-3

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写作背景：
《若望一书》作者传统上被认为是宗徒圣若望，与《若望福音》作者相同，写作目的在于：
抵抗当时教会中兴起的诺斯底主义（否认耶稣真是天主子和真人）；
强调信仰的本质是认识耶稣、彼此相爱，并遵守诫命；
鼓励信徒在世俗环境中保持圣洁的身份与生活方式。
这段经文以“天主子女的身份”为中心，是圣若望爱的呼吁，也是灵修生活的金句。

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第1节上：
「亲爱的弟兄：请看父赐给了我们何等的爱情，使我们能称为天主的儿女，而且也真是如此。」
解读：
「请看」：希腊原文含有惊叹之意，若望在此邀请我们默想这超越想象的事实：天主竟然将我们收为祂的子女！
「父赐给的爱情」：不是人配得的，而是完全白白的恩赐（gratia gratis data）。在洗礼中我们成为“义子的儿女”（cf. 罗8:15-17）。
「能称为天主的儿女」：不仅是称号，而是真实身份！这是天主圣父通过耶稣基督的救赎和圣神的临在，在我们身上完成的。
灵修反思：
你是否曾为自己是“天主的儿女”而惊叹过？
你是否每日活出儿女的信赖、自由与喜乐？
➡若我们真实意识到这个身份，我们的言语、行为和待人接物都会焕然一新！

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第1节下：
「世界所以不认识我们，是因为不认识父。」
解读：
「世界」在若望神学中常指远离天主的世界秩序。
由于世界不认识天主，也不理解那些属于天主的子女。信徒的价值观、行为模式与世俗格格不入，因此常遭误解、排斥，甚至逼迫。
灵修反思：
你是否因为信仰被人讥笑、排斥？这段经文给予你安慰和力量：
➡你并不孤单，你是属天的，世界不会理解你。

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第2节上：
「亲爱的诸位，现在我们是天主的儿女，将来如何还不明显；」
解读：
这是一个张力的宣告：我们“现在”已是天主的儿女，但我们“将来”在天主内要成为什么样子，还未显明。
意思是：我们在今世已开始分享天主的生命，但天主对我们的计划远超过我们的想象，最终将在“主显现时”显露出来。
🕯教理联系：
教理#1023强调：在“真福直观”中，得救者要面对面看见天主，分享祂的本性。这是信仰旅程的终点。

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第2节下：
「可是我们知道：主显现时，我们必要相似他，因为我们要看见他实在是怎样的。」
解读：
「主显现时」：指的是基督的再来，或我们个人面见基督的时刻（如临终）。
「必要相似他」：这是一个转化的应许。当我们与基督面对面时，我们将被彻底转化为祂的肖像（cf. 格后3:18）。
「看见他实在是怎样的」：表示进入“真福直观”（visio beatifica）——不是通过信德，而是直接、永远地看见天主。
灵修亮点：
这节是我们天主教信仰对天堂最美的描述之一：不是黄金街道或冠冕，而是“见到天主”本身，永远与祂合而为一。

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第3节：
「所以，凡对他怀着这希望的，必使自己圣洁，就像他是圣洁的一样。」
解读：
若望并非鼓励“等死进天堂”的信仰，而是强调：有望见天主的希望者，必在现世中努力成为圣洁的器皿。
「使自己圣洁」：意即通过祈祷、圣事、悔改、实践爱德，参与圣神的工作。
「就像他是圣洁的一样」：以基督为模范，不是世界的标准，而是天主的圣洁是我们的目标。
教理基础：
教理#2015：「信徒蒙召走一条圣德的道路：透过十字架的炼净，逐步进入与天主的完美共融。」
教理#826：「爱德是圣德的灵魂，天主的爱使我们朝向成圣的目标。」

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小总结：
《若望一书》3:1-3让我们沉浸在信仰最温柔、最荣耀的真理之中：
🌟 我们是天主的子女——这是何等的尊荣！
🌟 我们将要看见祂的本来面目，并完全相似祂——这是我们信仰的终极希望。
🌟 这希望促使我们在今世追求圣洁，活出儿女的样式——这是我们信仰的责任。

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信仰生活应用：
信仰真理 生活行动
我是天主的儿女 每天怀着信赖与感恩祈祷；勿因世界的眼光而动摇
我将看见天主 接受生活中的十字架，视为朝向天国的预备
要成为圣洁 每周至少一次朝拜圣体、常领圣体与告解、实践具体爱德
愿我们常怀望德，效法羔羊，洁净自己，准备在主再来时，面对面与祂相见。阿们！

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福音 恭读圣玛窦福音 5:1-12

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经文背景：
《玛窦福音》第五章是著名的“山中圣训”（Mt 5–7）的开始。这是耶稣宣讲天国伦理的高峰，是新约中的「新梅瑟法律」，在加里肋亚湖畔的山坡上讲述，象征着耶稣如同梅瑟在西乃山颁布法律一样，为天主子民带来更深的诫命与祝福。
“真福八端”不是简单的道德劝勉，而是天国生活的“宪章”和圣徒的“肖像”。

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第1-2节：
「那时候，耶稣看见群众，就上了山，坐下；他的门徒到他跟前来，他就开口教训他们说：」
解读：
「上山」：象征着默观与启示（如梅瑟登山领受法律）。
「坐下」：拉比式的讲授姿势，表示权威。
「开口教训」：这是一个正式、庄严的宣讲，面向门徒，同时也是对所有渴望进入天国的人。

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第3节：
「神贫的人是有福的，因为天国是他们的。」
解读：
「神贫」（拉丁：pauperes spiritu）：不是经济贫困，而是内心谦卑、自觉完全依赖天主。这与自恃、骄傲、自足相反。
他们知道自己一无所有，惟有天主是一切。
灵修：
你是否承认自己一无所有，需要天主？神贫是所有真福的根基。

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第4节：
「哀恸的人是有福的，因为他们要接受安慰。」
解读：
「哀恸」不是泛指悲伤，而是指为罪而哀恸、为世人的罪与苦而忧伤。
天主不轻看忧伤痛悔的心（咏51:19）。
灵修：
你是否在冷漠世界中保持敏感的灵魂？是否常为自己及他人的罪哀悔祈祷？

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第5节：
「温良的人是有福的，因为他们要承受土地。」
解读：
「温良」=温和、谦逊、不以暴还暴的人。他们效法基督：“我心良善谦卑”（玛11:29）。
「承受土地」：象征对天国的产业有分，也引用咏37:11。
灵修：
温良并非软弱，而是内心的刚强——在恶中坚持良善。

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第6节：
「慕义如饥似渴的人是有福的，因为他们要得到饱饫。」
解读：
「义」指天主的旨意、公义、圣德。不是只为社会正义而斗争，而是对天主圣意的强烈渴望。
这是一种属神的饥渴（参：咏42:2）。
灵修：
你是否渴望成义、渴望圣洁？或是以世界的安逸填满心灵？

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第7节：
「怜悯人的人是有福的，因为他们要受到怜悯。」
解读：
怜悯（希腊文 eleos）是天主属性之一，要求信徒在行为上实践同理、赦免与援助。
「因为他们要受到怜悯」：表明我们待人如何，也要接受相同的审判（玛7:1-2）。
教会教导：
慈悲善工（肉身与灵魂的七项慈悲）是信德的果实，天主会照此审判我们（玛25章）。

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第8节：
「心地纯洁的人是有福的，因为他们要看见天主。」
解读：
「纯洁」=心无恶念、不双重、内外一致，指向全心全意爱天主与爱人的人。
「看见天主」：象征进入天主面前，最终在天堂享受“真福直观”。
灵修：
我们心中若充满杂念、仇恨、妒忌，就难以感受到天主的同在。

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第9节：
「缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。」
解读：
真正的和平（shalom）不只是没有冲突，而是天主的秩序与和谐。
「缔造和平」的人是主动修补破裂关系、传播福音和平、以爱化解纷争的人。
灵修：
你是否在家庭、团体、教会中制造和谐，或是传播纷争与闲言？

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第10节：
「为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。」
解读：
「为义」即为信仰、为基督而受苦，是福音生活的见证。
此真福与第一个相呼应，首尾呼应：“天国是他们的”。
圣人见证：
众殉道圣人、见证人都是为义受苦而得荣耀的典范。

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第11-12节：
「若是人为了我而辱骂迫害你们，捏造各种坏话毁谤你们，你们是有福的，你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的。」
解读：
耶稣直接指出：门徒将面对反对与辱骂，但那是因基督的缘故，不是因为自己行为不端。
「欢喜踊跃」：是信仰的喜乐，是“因被视为堪当为主受辱”而欢欣（宗5:41）。
灵修应用：
遭遇攻击时，我们不应灰心，而要提醒自己：这是通向天国的光荣标记。

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小总结：
真福八端是天国子民的画像，是耶稣颠覆世界逻辑的宣言。世人称有福的是富有、有权、舒适的人，而耶稣称有福的是：神贫、哀恸、温良、慕义、怜悯、纯洁、和平、为义受苦的人。
信仰生活应用：
真福 今日生活对照
神贫 放下自我中心，完全信赖天主
哀恸 为罪悔改、关怀世界苦难
温良 以柔克刚，拒绝报复
慕义 渴望圣体、祈祷、义德生活
怜悯 行善济贫，宽恕冒犯者
心洁 守心如玉，远离虚伪与杂念
缔造和平 成为和好的工具、调解纷争
受迫害 忠于信仰，即使受苦也不退缩

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圣人典范：
方济各圣人：神贫之王者。
德兰修女：怜悯的化身。
若望保禄二世：缔造和平的使徒。
众殉道圣人：为义受迫害者。
愿我们在世上活出真福，来日得享天上的赏报！

—— 小天使神父

讀經一 恭讀德訓篇 35:12-14,16-18
1.「上主是審判者，決不看情面。」
背景：德訓篇（即《德訓篇書》，拉丁文稱為《Ecclesiasticus》或《Sirach》）是智慧文學的一部分，強調生活倫理和信仰實踐。在當時的猶太社會中，官長常常徇私枉法，貧者無告，而《德訓篇》特別提醒人要依靠正義的天主。
靈修：此處強調天主的絕對正義（iustitiadivina），祂不因人的地位、財富或權勢而改變判斷——完全不同于世俗的法官。
教義術語：這是天主的不偏待性（impartialitasDei），體現祂作為公義審判者（Iudexiustus）的本質。

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2.「他決不偏袒任何人，而加害窮人。」
釋義：天主不偏袒任何人，也不會因人的貧窮而輕看、加害他。
靈修：窮人在社會中往往沒有依靠，但在天主眼中，他們卻是祂特別眷顧的一群（參閱《路加福音》1:52-53；《瑪竇福音》5:3）。這反映出天主的特殊慈愛（praeferentiaoptionispropauperibus）——即教會常說的“對貧窮者的優先選擇”。

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3.「他樂於俯聽被壓迫者的祈禱。」
釋義：天主不僅願意聽祈禱，而且特別傾心於那些在苦難中向祂呼求的人。
靈修：這啟示我們，天主的耳朵向著心靈破碎、內心悔改的人（參閱《詠》51:19），說明祈禱的力量不在於華麗的言辭，而在於謙卑和誠心。

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4.「他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的歎息。」
釋義：天主特別垂憐社會最邊緣、無助的人。
歷史背景：在以色列傳統中，孤兒與寡婦是最容易被剝削的弱勢群體（參閱《申命紀》10:18）。因此，《梅瑟法律》中特別強調要保護他們。
靈修：我們若要效法天主的心懷，也該同情、援助弱小（參閱《雅各伯書》1:27：“看顧孤兒寡婦的祈禱，是純潔而無玷的敬虔”）。

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5.「誠心誠意恭敬天主的人，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。」
釋義：真誠敬畏天主的人，其祈禱是有效的，達到天主面前。
靈修：強調了虔誠（pietas）與敬畏天主（timorDomini）在信仰生活中的核心地位；這不是恐懼，而是出於愛的敬畏。

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6.「謙卑的人祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不休止；」
釋義：謙卑的祈禱具有堅持的力量，最終定會感動天主。
靈修：這裡強調持續祈禱（oratioperseverans）的重要性，正與《路加福音》18:1-8中寡婦的比喻呼應，展現出信仰的堅持。
教父傳統：奧斯定聖師指出，天主有時延遲回應，是為了讓我們的祈禱變得更加誠摯和持久。

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7.「除非至高者答應，為義人伸冤，執行正義，他決不離開。」
釋義：天主會為義人主持公道，只要他們持守正義，祂就不會離棄他們。
靈修：此處提到的“義人”在聖經中指那些依靠天主而生活正直的人。強調了信德與正義同行。

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8.「上主決不遲延。」
釋義：天主雖似“遲延”，但其實是為了更高的目的——在祂的時間中，一切都剛剛好。
靈修：呼應《伯多祿後書》3:9：“主並不遲延他的應許”；我們要以信德等待，因天主的時間不同於人的時間。

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小總結（靈修反省）：
本段經文教導我們，祈禱的力量並不在於身份、口才或社會地位，而在於內心的謙卑、虔誠和堅持。天主是那位不偏待人的審判者，也是特別垂憐貧弱者的慈父。在當今社會中，教會必須繼續活出這種“優先選擇窮人”的精神，並鼓勵信友以恒心祈禱，不因眼前未得回應而灰心。
這段讀經與主日福音中“寡婦與不義法官”的比喻形成強烈呼應，提醒我們：真正有信德的人，是那些即使在黑夜中、壓迫中、沉默中，也不斷向天主呼求、信靠祂最終伸冤的人。如此的信德，就是“人子來時能否在地上找到”的信德。
願我們今日在祈禱中，也以謙卑心信賴說：“主啊，垂憐我罷！我雖不配，你卻是公義的主。”

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致第茂德後書 4:6-8,16-18

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1.「親愛的：我已經被奠祭，我離開人世的時候也近了。」
背景：這是聖保祿寫給年輕門徒弟茂德的臨別信件之一，被視為他的“靈性遺言”。當時保祿宗徒正被囚於羅馬，面臨殉道。
“被奠祭”（希臘文：σπένδομαι，拉丁文：libatio）是聖經中祭獻的一種形式，常指酒或血倒在祭壇上作奠祭。
靈修：保祿將自己的生命視為為基督而傾倒的祭品（oblatiosacrificialis），象徵他完全的奉獻。

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2.「這場好仗，我已經打完；這場賽跑，我已經跑到終點；這信仰我已經持守住了。」
釋義：保祿用三個比喻總結他的宗徒生涯：
好仗（certamenbonum）：暗指屬靈的鬥爭（參《弗》6:10-17）。
賽跑：信仰的旅程是一場有目標的奔跑（參《格前》9:24-27）。
持守信仰：他始終忠於宣講的福音，未曾偏離。
靈修：這提醒我們基督徒的生命是一場持續的戰鬥與信德的賽跑，需要恒忍、忠貞、毅力。

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3.「從今以後，那正義的冠冕已經為我準備好了。」
釋義：保祿以“冠冕”（coronaiustitiae）象徵天主為義人預備的賞報，這是一種象徵永恆生命與榮耀的圖像。
背景：在希臘羅馬運動會中，勝者得桂冠。保祿常以此象徵屬靈的獎賞。

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4.「這冠冕是主——正義的審判者，在那一日必要賞給我的；」
釋義：“那一日”即主的日子（diesDomini），也就是終末審判日。主在那天以正義審判一切。

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5.「不但賞給我，也賞給所有懷著愛心等候他顯現的人。」
釋義：這獎賞並非為保祿獨享，而是為所有“愛慕主顯現”的人而設。
靈修：“等候他顯現”意味著在今世懷著熱望與忠信，盼望基督再來。

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6.「我第一次申辯時，沒有一個人支持我，反而都離棄了我，願天主不歸罪於他們！」
釋義：保祿回憶在羅馬第一次出庭時的孤立無援。
靈修：即使在被遺棄中，保祿卻寬恕那些離棄他的人，正如基督在十字架上寬恕（參《路》23:34）。
術語：這體現了基督徒寬恕的精神（virtusmisericordiae）與效法基督的榜樣。

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7.「但是主卻在我左右，給我力量，使福音的宣講藉著我而完成，使萬國的人都能聽見；」
釋義：雖然人棄他，主卻同在；他之所以能繼續宣講福音，是靠主的能力。
靈修：這是聖保祿在使徒職務（ministeriumapostolicum）中經驗天主扶持的寫照。

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8.「主也把我從獅子口中救出來。」
釋義：可能是字面指他在庭審中被判無罪釋放，也可能是象徵從邪惡勢力或死亡中得救。
背景：羅馬帝國常以“獅子”象徵迫害或危險（如《達》6章達尼爾的故事）。
靈修：象徵天主在危急中施予解救，是護佑的天主（Protectormeus）。

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9.「他要救我脫離各種兇惡的事，也要使我安全地進入他天上的國。」
釋義：保祿深信，無論在地上的危險或天上的歸宿，天主都會全程引導。這表達了對天主終末救恩計畫（salusaeterna）的信賴，也包含了對天國歸屬（regnumcaelorum）的望德。

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10.「願光榮歸於他，直到無窮世之世！阿們。」
釋義：結尾以榮耀頌贊天主，是信德的自然流露。這是光榮主的祈禱（doxologia），也預示了保祿對永恆天主的依靠與愛慕。

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小總結（靈修反省）
這一段是聖保祿生命旅程的靈性總結與信德見證。在即將殉道之際，他沒有怨天尤人，而是充滿了信賴、盼望與感恩。
他用三句話總結了基督徒的召叫：
“打完好仗”：在屬靈戰爭中，忠於基督；
“跑到終點”：在聖召旅程上，持守到底；
“守住信仰”：在信仰生活中，不被動搖。
他深信：天主是正義的審判者，終將為每個忠信的人賜下“正義的冠冕”。他也教導我們，即使在孤獨、誤解、苦難中，主仍然在我們左右，施以助佑與力量。
願我們也以“愛慕主顯現”的心生活，使我們在自己的“終點”也能得著那永不朽壞的冠冕。
福音 恭讀聖路加福音 18:9-14

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“那時候，耶穌向幾個自以為清高，而輕視別人的人，講了這個比喻：”
背景：在耶穌的時代，法利塞人是猶太教中的一個嚴格宗派，強調法律的遵守和宗教的儀式純正。耶穌此時面對的是一些“自義”（自以為義）的人——他們認為靠自己的行為便能成義。
靈修：這一節指出耶穌講這個比喻的物件：那些依恃自己行為的人。他們缺乏謙遜，常以屬靈優越感輕視他人。這是一種驕傲的屬靈病態（spiritualpride）。

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“有兩個人上聖殿去祈禱：一個是法利塞人，另一個是稅務員。”
背景：聖殿是祈禱與獻祭的中心。法利塞人是宗教精英，而稅吏在當時是“公認的罪人”，因他們替羅馬徵稅，常常被視為叛國者和敲詐勒索者。
️靈修：兩類人的對比設定了張力：一個是“外在虔誠”的代表，一個是“內在悔改”的象徵。天主注重的不是社會地位，而是內心態度。

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“那個法利塞人站著，心裡這樣祈禱：‘天主，我感謝你，因為我不像別人那樣貪贓枉法、淫亂放蕩，也不像這個稅務員。’”
背景：法利塞人的祈禱姿態常常是站立的，這是合法而常見的態度。然而，他的祈禱變成了自我誇耀。
靈修：法利塞人的祈禱缺乏悔罪意識，是屬靈驕傲（superbiaspiritualis）的表現。他以別人的罪襯托自己的“義”，這是自義的祈禱，缺乏真實與謙卑。

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“我每週禁食兩次，我一切的收入都捐獻十分之一。”
背景：猶太律法要求每年守一次贖罪日禁食，而法利塞人每週兩次禁食，遠超律法，是出於敬虔的表現。但他們往往將這些作為誇耀的資本。
靈修：善功若無愛德與謙卑相伴，就變成了虛偽的表現。這個法利塞人強調的全是自己做了什麼，卻沒有提到天主的仁慈與恩典。

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“那個稅務員卻遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只是捶著胸膛說：‘天主，可憐我這個罪人吧！’”
背景：稅吏常因職業而被邊緣化。他的姿態（遠遠地站著、低頭、捶胸）代表內心的羞愧和悔恨，是痛悔的典型姿態（compunctiocordis）。
靈修：稅吏的祈禱體現了真實的悔罪（contritiovera）。他不為自己辯護，只請求天主的憐憫，這正是“痛悔者的祈禱”，合乎天主心意。

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“我告訴你們：這個人回到家裡，成了義人，而那個人卻不然。”
教義：這是這段比喻的高潮，耶穌用反轉結局來傳達福音的真理：義不是靠人的功勞得來的，而是藉著天主的恩典，透過信德與痛悔的態度所接受的。
靈修：天主“高舉謙卑的人”（參閱《路》1:52），祂悅納的是內心破碎的祈禱（參閱《詠》51:19）。稅吏成為“義人”，是因他認清自己是罪人，依賴天主的仁慈。

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“因為自高自大的，必被貶抑；自謙自卑的，必被高舉。”
背景：《箴言》和《瑪利亞贊主曲》都有類似教導（箴16:18；路1:52）。耶穌多次教導“誰願為大，就要作眾人的僕人”（谷10:43）。
靈修：這是耶穌教導中的黃金法則之一，強調謙卑（humilitas）是成義與成聖的道路。驕傲使人跌倒，謙卑引來天主的恩寵。

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靈修總結：
這段福音比喻對我們的屬靈生活提出深刻反省。我們容易落入法利塞人的陷阱，以自己的宗教行為為傲，忘記真正成義的道路是痛悔與信賴天主的仁慈。
法利塞人代表“律法主義的虔誠”，外表虔誠卻心靈驕傲；稅吏代表“福音性的悔改”，雖然行為有虧，卻因內心的謙卑而被義化。正如《天主教教理》第2631條所說：“悔罪的祈禱，是轉向天主的第一步，是虔敬祈禱的泉源。”
小結：
天主注視的是人的內心，不是外表的善功；
祈禱必須出於真實與謙卑，才為天主所悅納；
成義不是靠行為，而是依賴天主的仁慈；
在生活中應常效法稅吏的態度，每日省察、認罪、求憐憫；
謙卑不是輕視自己，而是將自己真實地置於天主面前，完全依靠祂的恩典。

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—— 小天使神父

读经一 恭读德训篇 35:12-14,16-18
1.「上主是审判者，决不看情面。」
背景：德训篇（即《德训篇书》，拉丁文称为《Ecclesiasticus》或《Sirach》）是智慧文学的一部分，强调生活伦理和信仰实践。在当时的犹太社会中，官长常常徇私枉法，贫者无告，而《德训篇》特别提醒人要依靠正义的天主。
灵修：此处强调天主的绝对正义（iustitiadivina），祂不因人的地位、财富或权势而改变判断——完全不同于世俗的法官。
教义术语：这是天主的不偏待性（impartialitasDei），体现祂作为公义审判者（Iudexiustus）的本质。

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2.「他决不偏袒任何人，而加害穷人。」
释义：天主不偏袒任何人，也不会因人的贫穷而轻看、加害他。
灵修：穷人在社会中往往没有依靠，但在天主眼中，他们却是祂特别眷顾的一群（参阅《路加福音》1:52-53；《玛窦福音》5:3）。这反映出天主的特殊慈爱（praeferentiaoptionispropauperibus）——即教会常说的“对贫穷者的优先选择”。

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3.「他乐于俯听被压迫者的祈祷。」
释义：天主不仅愿意听祈祷，而且特别倾心于那些在苦难中向祂呼求的人。
灵修：这启示我们，天主的耳朵向着心灵破碎、内心悔改的人（参阅《咏》51:19），说明祈祷的力量不在于华丽的言辞，而在于谦卑和诚心。

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4.「他决不轻视孤儿的哀求，和寡妇诉苦的叹息。」
释义：天主特别垂怜社会最边缘、无助的人。
历史背景：在以色列传统中，孤儿与寡妇是最容易被剥削的弱势群体（参阅《申命纪》10:18）。因此，《梅瑟法律》中特别强调要保护他们。
灵修：我们若要效法天主的心怀，也该同情、援助弱小（参阅《雅各伯书》1:27：“看顾孤儿寡妇的祈祷，是纯洁而无玷的敬虔”）。

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5.「诚心诚意恭敬天主的人，必蒙接纳；他的祈祷上彻云霄。」
释义：真诚敬畏天主的人，其祈祷是有效的，达到天主面前。
灵修：强调了虔诚（pietas）与敬畏天主（timorDomini）在信仰生活中的核心地位；这不是恐惧，而是出于爱的敬畏。

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6.「谦卑的人祈祷，穿云而上，不达到目的，决不休止；」
释义：谦卑的祈祷具有坚持的力量，最终定会感动天主。
灵修：这里强调持续祈祷（oratioperseverans）的重要性，正与《路加福音》18:1-8中寡妇的比喻呼应，展现出信仰的坚持。
教父传统：奥斯定圣师指出，天主有时延迟回应，是为了让我们的祈祷变得更加诚挚和持久。

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7.「除非至高者答应，为义人伸冤，执行正义，他决不离开。」
释义：天主会为义人主持公道，只要他们持守正义，祂就不会离弃他们。
灵修：此处提到的“义人”在圣经中指那些依靠天主而生活正直的人。强调了信德与正义同行。

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8.「上主决不迟延。」
释义：天主虽似“迟延”，但其实是为了更高的目的——在祂的时间中，一切都刚刚好。
灵修：呼应《伯多禄后书》3:9：“主并不迟延他的应许”；我们要以信德等待，因天主的时间不同于人的时间。

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小总结（灵修反省）：
本段经文教导我们，祈祷的力量并不在于身份、口才或社会地位，而在于内心的谦卑、虔诚和坚持。天主是那位不偏待人的审判者，也是特别垂怜贫弱者的慈父。在当今社会中，教会必须继续活出这种“优先选择穷人”的精神，并鼓励信友以恒心祈祷，不因眼前未得回应而灰心。
这段读经与主日福音中“寡妇与不义法官”的比喻形成强烈呼应，提醒我们：真正有信德的人，是那些即使在黑夜中、压迫中、沉默中，也不断向天主呼求、信靠祂最终伸冤的人。如此的信德，就是“人子来时能否在地上找到”的信德。
愿我们今日在祈祷中，也以谦卑心信赖说：“主啊，垂怜我罢！我虽不配，你却是公义的主。”

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读经二 恭读圣保禄宗徒致第茂德后书 4:6-8,16-18

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1.「亲爱的：我已经被奠祭，我离开人世的时候也近了。」
背景：这是圣保禄写给年轻门徒弟茂德的临别信件之一，被视为他的“灵性遗言”。当时保禄宗徒正被囚于罗马，面临殉道。
“被奠祭”（希腊文：σπένδομαι，拉丁文：libatio）是圣经中祭献的一种形式，常指酒或血倒在祭坛上作奠祭。
灵修：保禄将自己的生命视为为基督而倾倒的祭品（oblatiosacrificialis），象征他完全的奉献。

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2.「这场好仗，我已经打完；这场赛跑，我已经跑到终点；这信仰我已经持守住了。」
释义：保禄用三个比喻总结他的宗徒生涯：
好仗（certamenbonum）：暗指属灵的斗争（参《弗》6:10-17）。
赛跑：信仰的旅程是一场有目标的奔跑（参《格前》9:24-27）。
持守信仰：他始终忠于宣讲的福音，未曾偏离。
灵修：这提醒我们基督徒的生命是一场持续的战斗与信德的赛跑，需要恒忍、忠贞、毅力。

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3.「从今以后，那正义的冠冕已经为我准备好了。」
释义：保禄以“冠冕”（coronaiustitiae）象征天主为义人预备的赏报，这是一种象征永恒生命与荣耀的图像。
背景：在希腊罗马运动会中，胜者得桂冠。保禄常以此象征属灵的奖赏。

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4.「这冠冕是主——正义的审判者，在那一日必要赏给我的；」
释义：“那一日”即主的日子（diesDomini），也就是终末审判日。主在那天以正义审判一切。

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5.「不但赏给我，也赏给所有怀着爱心等候他显现的人。」
释义：这奖赏并非为保禄独享，而是为所有“爱慕主显现”的人而设。
灵修：“等候他显现”意味着在今世怀着热望与忠信，盼望基督再来。

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6.「我第一次申辩时，没有一个人支持我，反而都离弃了我，愿天主不归罪于他们！」
释义：保禄回忆在罗马第一次出庭时的孤立无援。
灵修：即使在被遗弃中，保禄却宽恕那些离弃他的人，正如基督在十字架上宽恕（参《路》23:34）。
术语：这体现了基督徒宽恕的精神（virtusmisericordiae）与效法基督的榜样。

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7.「但是主却在我左右，给我力量，使福音的宣讲藉着我而完成，使万国的人都能听见；」
释义：虽然人弃他，主却同在；他之所以能继续宣讲福音，是靠主的能力。
灵修：这是圣保禄在使徒职务（ministeriumapostolicum）中经验天主扶持的写照。

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8.「主也把我从狮子口中救出来。」
释义：可能是字面指他在庭审中被判无罪释放，也可能是象征从邪恶势力或死亡中得救。
背景：罗马帝国常以“狮子”象征迫害或危险（如《达》6章达尼尔的故事）。
灵修：象征天主在危急中施予解救，是护佑的天主（Protectormeus）。

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9.「他要救我脱离各种凶恶的事，也要使我安全地进入他天上的国。」
释义：保禄深信，无论在地上的危险或天上的归宿，天主都会全程引导。这表达了对天主终末救恩计划（salusaeterna）的信赖，也包含了对天国归属（regnumcaelorum）的望德。

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10.「愿光荣归于他，直到无穷世之世！阿们。」
释义：结尾以荣耀颂赞天主，是信德的自然流露。这是光荣主的祈祷（doxologia），也预示了保禄对永恒天主的依靠与爱慕。

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小总结（灵修反省）
这一段是圣保禄生命旅程的灵性总结与信德见证。在即将殉道之际，他没有怨天尤人，而是充满了信赖、盼望与感恩。
他用三句话总结了基督徒的召叫：
“打完好仗”：在属灵战争中，忠于基督；
“跑到终点”：在圣召旅程上，持守到底；
“守住信仰”：在信仰生活中，不被动摇。
他深信：天主是正义的审判者，终将为每个忠信的人赐下“正义的冠冕”。他也教导我们，即使在孤独、误解、苦难中，主仍然在我们左右，施以助佑与力量。
愿我们也以“爱慕主显现”的心生活，使我们在自己的“终点”也能得着那永不朽坏的冠冕。
福音 恭读圣路加福音 18:9-14

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“那时候，耶稣向几个自以为清高，而轻视别人的人，讲了这个比喻：”
背景：在耶稣的时代，法利塞人是犹太教中的一个严格宗派，强调法律的遵守和宗教的仪式纯正。耶稣此时面对的是一些“自义”（自以为义）的人——他们认为靠自己的行为便能成义。
灵修：这一节指出耶稣讲这个比喻的对象：那些依恃自己行为的人。他们缺乏谦逊，常以属灵优越感轻视他人。这是一种骄傲的属灵病态（spiritualpride）。

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“有两个人上圣殿去祈祷：一个是法利塞人，另一个是税务员。”
背景：圣殿是祈祷与献祭的中心。法利塞人是宗教精英，而税吏在当时是“公认的罪人”，因他们替罗马征税，常常被视为叛国者和敲诈勒索者。
️灵修：两类人的对比设定了张力：一个是“外在虔诚”的代表，一个是“内在悔改”的象征。天主注重的不是社会地位，而是内心态度。

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“那个法利塞人站着，心里这样祈祷：‘天主，我感谢你，因为我不像别人那样贪赃枉法、淫乱放荡，也不像这个税务员。’”
背景：法利塞人的祈祷姿态常常是站立的，这是合法而常见的态度。然而，他的祈祷变成了自我夸耀。
灵修：法利塞人的祈祷缺乏悔罪意识，是属灵骄傲（superbiaspiritualis）的表现。他以别人的罪衬托自己的“义”，这是自义的祈祷，缺乏真实与谦卑。

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“我每周禁食两次，我一切的收入都捐献十分之一。”
背景：犹太律法要求每年守一次赎罪日禁食，而法利塞人每周两次禁食，远超律法，是出于敬虔的表现。但他们往往将这些作为夸耀的资本。
灵修：善功若无爱德与谦卑相伴，就变成了虚伪的表现。这个法利塞人强调的全是自己做了什么，却没有提到天主的仁慈与恩典。

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“那个税务员却远远地站着，连举目望天也不敢，只是捶着胸膛说：‘天主，可怜我这个罪人吧！’”
背景：税吏常因职业而被边缘化。他的姿态（远远地站着、低头、捶胸）代表内心的羞愧和悔恨，是痛悔的典型姿态（compunctiocordis）。
灵修：税吏的祈祷体现了真实的悔罪（contritiovera）。他不为自己辩护，只请求天主的怜悯，这正是“痛悔者的祈祷”，合乎天主心意。

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“我告诉你们：这个人回到家里，成了义人，而那个人却不然。”
教义：这是这段比喻的高潮，耶稣用反转结局来传达福音的真理：义不是靠人的功劳得来的，而是藉着天主的恩典，透过信德与痛悔的态度所接受的。
灵修：天主“高举谦卑的人”（参阅《路》1:52），祂悦纳的是内心破碎的祈祷（参阅《咏》51:19）。税吏成为“义人”，是因他认清自己是罪人，依赖天主的仁慈。

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“因为自高自大的，必被贬抑；自谦自卑的，必被高举。”
背景：《箴言》和《玛利亚赞主曲》都有类似教导（箴16:18；路1:52）。耶稣多次教导“谁愿为大，就要作众人的仆人”（谷10:43）。
灵修：这是耶稣教导中的黄金法则之一，强调谦卑（humilitas）是成义与成圣的道路。骄傲使人跌倒，谦卑引来天主的恩宠。

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灵修总结：
这段福音比喻对我们的属灵生活提出深刻反省。我们容易落入法利塞人的陷阱，以自己的宗教行为为傲，忘记真正成义的道路是痛悔与信赖天主的仁慈。
法利塞人代表“律法主义的虔诚”，外表虔诚却心灵骄傲；税吏代表“福音性的悔改”，虽然行为有亏，却因内心的谦卑而被义化。正如《天主教教理》第2631条所说：“悔罪的祈祷，是转向天主的第一步，是虔敬祈祷的泉源。”
小结：
天主注视的是人的内心，不是外表的善功；
祈祷必须出于真实与谦卑，才为天主所悦纳；
成义不是靠行为，而是依赖天主的仁慈；
在生活中应常效法税吏的态度，每日省察、认罪、求怜悯；
谦卑不是轻视自己，而是将自己真实地置于天主面前，完全依靠祂的恩典。

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—— 小天使神父