2025-2026(甲)常年期第六主日讀經釋義

常年期第六主日(甲年)
讀經一《德訓篇》15:15–20


1「假使你願意,就能遵守天主的誡命;成為一個忠信的人,這完全出於你自願。」
🧱歷史背景:
《德訓篇》是西元前2世紀左右的作品,由智慧教師本士辣在耶路撒冷撰寫,後由孫子翻譯成希臘文。它融合了以色列智慧傳統和希臘文化環境中的倫理思辨。
此節強調人的自由意志,在猶太傳統中,天主既賦予人法律(梅瑟法律),也賦予人自由,來決定是否遵守。
靈修意義:
人在面對天主誡命時,不是被強迫,而是被邀請。成為“忠信的人”不是出於外在強迫,而是心靈的自由回應。這反映出一個成熟信仰者的特質:愛主,不是因為必須,而是因為願意。
教義延伸:
《天主教教理》第1730節指出:
“天主創造了人,使他有理智和自由意志,這樣他就能自由地趨向造物主並與祂結合。”


2「上主在你面前放置了火和水,你可任意伸手選取;」
🧱背景說明:
“火和水”是象徵性的對比:火象徵毀滅、情欲、審判;水象徵清新、生命、淨化。天主把兩種可能放在我們面前——善與惡、生與死,強調選擇的責任在人。
靈修意義:
人生是由選擇組成的,而每一個選擇都有靈性的後果。我們不是命運的奴隸,而是具有責任的信仰者。每一次選擇天主,就是一次自我奉獻與成長。
教義延伸:
人的自由與理性之所以寶貴,是因為它使我們得以有意識地愛天主,而不是被動遵循(參教理 #1731-1734)。


3「生死善惡,都擺在人的面前;人願意哪樣,就賜給他哪樣。」
🧱背景說明:
這節重複並加強了前面的象徵:“生死”與“善惡”在古以色列文學中常被並置(參閱申命紀30:15)。這裡強調一個核心真理:我們的抉擇影響我們的命運。
靈修意義:
天主不是偏愛或強迫誰,而是尊重每個人的決定。但祂也讓我們明白:若選擇惡,就是選擇死亡;若選擇善,就是進入生命。這呼應耶穌在福音中所說:“走窄門的人才能得生命”。
教義延伸:
這句話反映了人性尊嚴的一部分——我們是與天主“合作”的夥伴。正如《教理》第1740節所說:“人因為罪而被束縛,但天主在基督內賜他自由,使他能行善。”


4「因為上主的智慧是廣大的,是強有力的,不斷察看萬物。」
🧱背景說明:
本節引用智慧傳統中的思想,強調天主既全知(察看萬物),又全能(強有力),同時祂的智慧包羅萬象。這種表達在《箴言》《智慧篇》中也頻繁出現。
靈修意義:
人在作選擇時可能心懷僥倖或隱藏動機,但在天主面前一切都顯明。祂的智慧不是抽象的理念,而是活生生的、看顧人的智慧。祂並不冷漠地“設題考驗”,而是以慈父之心觀察、引導我們。
教義延伸:
教理第268條提到:
“天主的全能不僅顯示在創造中,更在他對我們計畫的慈悲與忍耐中。”


5「他的眼睛注視敬畏他的人,他洞悉人的一切行為,」
🧱背景說明:
“敬畏天主”是智慧文學中的核心概念(參箴言1:7、德訓篇1:11),它不是恐懼,而是對天主的莊嚴、慈愛、正義所抱的虔敬態度。
靈修意義:
天主特別眷顧那些敬畏祂的人,如同父親注意順從的孩子。祂洞察我們外在行為和內在動機。信仰不是外表的虔誠,而是內心的真實選擇。
教義延伸:
天主的“注視”是愛的注視,如同耶穌看著富少年(谷10:21)或彼得痛哭(路22:61)時的目光——既審判,也慈愛。


6「他從未吩咐人作惡,從未准許人犯罪。」
🧱背景說明:
這是對當時異教命運論的駁斥。在希臘化的文化中,常有人認為人的命運是由“命運女神”或“天體運行”決定的。本節明確指出:天主不是惡的來源。
靈修意義:
這句是整段經文的高峰。我們常在失敗或犯罪後歸咎於外在環境、命運、甚至天主的“考驗”,但聖經清楚地說:天主從未、也永不會鼓勵或許可人犯罪。
教義延伸:
這句話與《雅各伯書》1:13完全一致:“人受誘惑,不可說:‘我是天主誘惑的。’因為天主不能受惡的誘惑,他也不誘惑人。”
《天主教教理》第311節強調:雖然天主容許惡的存在,但祂絕不是惡的起因。


小總結:自由中的召叫——選擇生命、拒絕罪惡
這段經文給我們一個深刻的啟示:
人的自由是天主的恩賜,但也是責任。
天主從未命令人犯罪,我們必須為自己的一切抉擇負責。
選擇善,就是選擇生命;選擇惡,就是走向死亡。
在當今世界,自由常被理解為“隨心所欲”,但聖經告訴我們:真正的自由,是選擇順從天主誡命,是在祂的智慧光照下成為忠信的人。
這是一個聖言對靈魂的溫柔挑戰:你願意選擇生命嗎?


讀經二《格林多人前書》2:6–10


1「弟兄們:我們對信心成熟的人也講智慧,」
🧱歷史背景:
聖保祿寫這封信是在西元約53–55年,致力於糾正格林多教會中若干混亂現象。這一段位於他論述“十字架的智慧”的章節之後(參1:18–2:5)。現在他進入另一個層次——講論“屬神的智慧”。
這裡的“信心成熟的人”(希臘文:teleioi)不是指道德上完全無缺的人,而是指那些在信仰上長進,能承受更深奧啟示的人(參來5:14)。
靈修意義:
在信仰中,天主帶領人逐漸成長,從初信的“奶”,到成熟者可吃的“堅實食糧”(參來5:12-14)。智慧不是秘密主義,而是恩賜,是為那些心靈準備好的人所啟示的。
教義延伸:
《天主教教理》第94條指出:“教會在聖神的帶領下逐漸深入天主的奧秘,特別是信徒的靈修經驗,使教會日益領會啟示。”


2「但不是屬於這世界的智慧,也不是那些快要沒落的世界統治者的智慧;」
🧱背景說明:
保祿在與當時“希臘智慧派”進行對比。格林多是希臘羅馬文化中心,人們喜愛哲學和修辭,追求聰明而世俗的“智慧”(sophia),而保祿指出:那不是他所傳的福音智慧。
“世界統治者”可能指屬世有權勢的人,也可能暗示“屬靈的執政者”(參弗6:12),無論是政治的或屬靈的勢力,都會過去。
靈修意義:
這提醒我們:屬世的聰明與成功未必是屬天的智慧。聖神啟示的智慧可能在世人眼中是“愚拙”,但在天主面前是榮耀(參1:27-29)。


3「我們所講的是那隱藏的,天主奧秘的智慧,」
🧱背景說明:
“奧秘”(希臘文:μυστήριον,mystērion)在保祿書信中指的是:天主的救恩計畫——尤其是耶穌的死亡與復活——曾隱藏于世代中,但如今向信眾啟示了。
這並非人為發現的哲理,而是啟示而來的救恩智慧。
靈修意義:
天主的智慧不是靠邏輯推理得出的,而是透過啟示、默想和祈禱漸漸領受的。它隱藏於謙卑和信德中,顯明在十字架上。
教義延伸:
參教理第1066節:整個禮儀生活是“奧跡的慶祝”,圍繞著這“天主奧秘的智慧”,即基督奧體的救恩工程。


4「就是天主在萬世之前,就預定了要使我們獲得光榮的智慧;」
🧱背景說明:
保祿強調這智慧並非臨時構想,而是天主“在萬世之前”(pro aiōnōn)就計畫好的。這是指天主自永恆就已決定借基督使人得救、進入祂的榮耀。
“預定”不等於宿命,而是出於愛,召叫我們進入祂的生命(參弗1:4-5)。
靈修意義:
信仰不是偶然,而是進入天主永恆愛的計畫。祂在創造我們之前,就為我們預備了永恆的榮耀。這句話是深刻的慰藉:我們不是無名小卒,而是“光榮的候選人”。


5「世上的統治者沒有一個懂得這智慧的,如果他們懂得了,決不會把光榮的主釘在十字架上。」
🧱背景說明:
這是對比天主的計畫與人的無知。“光榮的主”是對耶穌的稱呼,意指祂是受苦的默西亞,但同時也是榮耀的主(參斐2:9-11)。
這些“統治者”既包括羅馬政權,也包括猶太宗教領袖,他們因屬世眼光錯判耶穌,遂將祂釘死。
靈修意義:
這節提醒我們:若不用屬神的眼光,我們也可能誤認天主的行動。信仰是一種超越表面的視角,唯有祈禱與聖神引導,才能分辨天主旨意。


6「正如經上這樣記載:『天主為愛他的人所準備的,是眼睛所未曾見過,耳朵所未曾聽過,人心所未曾想到的。』」
🧱背景說明:
這句是引用依撒意亞先知(依64:3-4)並混合其他經文,是描述天主的“超乎想像”的救恩工程。
靈修意義:
這節經文是許多聖人默想的核心——天主所預備的遠超過我們所能理解。屬天的事不能單靠感官或想像來把握,而是信德的接納與靈修經驗的領受。


7「可是天主藉著聖神將這一切啟示給我們了,因為聖神洞察一切,連天主深奧的事也洞悉無遺。」
🧱背景說明:
保祿強調:奧秘不是封閉的,它是啟示給信者的。聖神是天主的“內在生命”,正因為祂與父同體同能,所以能洞悉天主深奧的旨意。
這是《三位一體論》中對聖神啟示職能的明確見證。
靈修意義:
我們不是靠人力、經驗或智慧去認識天主,而是靠聖神引導。聖神是信徒生活的光照者,祂幫助我們讀經、祈禱、認識耶穌,並分辨我們的道路。
教義延伸:
《天主教教理》第243節明確指出:
“聖神自永恆中就與聖父及聖子同在,是天主生命的內在啟示者。”


總結:屬神智慧的恩賜
這段經文幫助我們思考:
天主的智慧不是來自世俗學問,而是來自聖神啟示。
十字架的智慧在世人眼中是愚蠢,卻是救恩的中心。
聖神是我們信仰生活中不可或缺的導師,引導我們進入天主的奧秘。
天主早在永恆中已預定我們得光榮,這是一份恩寵,也是呼召。
我們若以謙卑、開放的心來生活,並順服聖神的引導,就能越來越明白天主為愛祂的人所準備的一切“超乎想像”的恩典。


福音:瑪竇福音5:17-37


一、背景簡介

  1. 登山聖訓背景
    這是《瑪竇福音》第五章,是著名的登山聖訓(Matthew 5–7)的一部分。在這裡,耶穌公開教導門徒與群眾,提出“天國倫理”的核心。這段講道在基督徒傳統中被視為耶穌教導的精髓之一。
  2. 梅瑟法律與猶太傳統
    猶太人一向以梅瑟法律(托辣)為最高行為規範。耶穌並非推翻法律,而是以權威的身份詮釋並完成它,提升到更深層的“內心倫理”層面。

二、逐句解釋與靈修意義


5:17
“你們不要以為我來是要廢除法律或先知:我來不是要廢除,而是要成全。”
歷史背景:法律(Torah)與先知代表了舊約全部核心。耶穌面對法利塞人控告他“廢棄法律”的誤解。
靈修意義:基督是法律的“實現者”,他將外在法律轉化為內心的愛與真誠。信徒也應在耶穌內“活出”法律的真義。


5:18
“我實在告訴你們:即使天地都過去,法律的一撇或一畫也決不會過去,全部都要成就。”
歷史背景:“一撇一畫”(希伯來文最小的字母)象徵法律每個細節都不可忽視。
靈修意義:天主的法律不只是條文,而是通向救恩的道路。耶穌來成全,而非破壞。


5:19
“誰若廢除誡命中最小的一條……在天國裡要稱為最小……誰若遵守了……要稱為偉大的。”
靈修意義:信仰的忠信不僅體現在大事上,更要在微末中保持敬畏與操守。教導他人也必須本身先活出信仰。


5:20
“你們的義德若不勝過經師和法利塞人的義德,決進不了天國。”
歷史背景:經師和法利塞人以遵守法律著稱,但耶穌指出他們只注重外在形式,而缺乏內在悔改與仁愛。
靈修意義:真正的義德必須是心靈的改變與愛德的生活,而非僅限於遵守條文。


5:21-22
“你們聽過……不可殺人……我卻對你們說:凡向弟兄發怒的……說‘白癡’……說‘瘋癲’……地獄烈火。”
解釋:耶穌將“殺人”提升為“內心的憤怒與侮辱”,指出憤怒的語言本身也具有殺傷力。
靈修意義:我們應避免不但身體上的暴力,也避免精神、言語和心靈上的暴力。


5:23-24
“若想起弟兄對你不滿……先去與弟兄和好,然後再獻禮物。”
背景:猶太人前往聖殿獻祭,但耶穌指出:關係的修復比祭獻更重要。
靈修意義:天主喜悅的是內心悔改與愛德行為,這也預表了聖體聖事前應與他人和好的教導。


5:25-26
“趁你和反對你的人還在路上……趕快與他和解……”
靈修意義:人生如同行路,耶穌勸我們及時和好。若在審判前不悔改,將面臨義怒與後果。


5:27-28
“你們聽過……不可姦淫……我卻對你們說:凡注視婦女,而貪戀她的……”
解釋:耶穌將罪過推進到內心的欲念,強調思想的潔淨。
靈修意義:信仰不僅是行為上的端正,更是心靈的貞潔、純潔。


5:29-30
“若右眼使你犯罪,把它剜出來……若右手使你犯罪,砍下它來……”
解釋:這是中東修辭法中的誇張法,用以強調罪惡的嚴重性與避免誘惑的重要性。
靈修意義:寧舍一切,也不要失去天主的恩寵。為成聖而戰,需要犧牲與決斷。


5:31-32
“若不是為犯奸的緣故,休妻便是促使她犯姦淫……”
背景:當時猶太人可以隨意“休妻”,耶穌譴責這種行為,強調婚姻的神聖與不可拆散。
靈修意義:婚姻是天主設立的聖事(在教會中日後更明確定義),需要忠誠、犧牲與無條件的愛。


5:33-37
“不可發虛誓……總不可發誓……是就說是,非就說非……”
背景:猶太人習慣發誓來增強言語的可信度,但很多時候是虛偽的。
靈修意義:基督徒的語言應當真實、可靠、簡單,不以發誓為掩飾,做一個誠實的人。


三、小總結
這段福音是“登山聖訓”中最核心的部分之一,揭示耶穌的新倫理觀:
不是廢除法律,而是成全法律:基督帶來的不是另一種法律,而是內心的轉變與愛德的實踐。
強調內在的純潔與真實:從“不可殺人”到“不可憤怒”,從“不可姦淫”到“不可貪戀”,法律的要求深入人心。
追求成全的聖德:信仰不僅是行為上的遵守,更是整個人的更新,包括思想、情感、意願。
強調和好與誠信:基督徒的生活核心是與人和好的精神與語言的真誠。
在靈修上,這段福音挑戰我們要從外在表像的信仰,進入耶穌心中的天主國:一個充滿愛、正義、純潔與和平的內心國度。


2025-2026(甲)常年期第六主日读经释义


读经一《德训篇》15:15–20


1「假使你愿意,就能遵守天主的诫命;成为一个忠信的人,这完全出于你自愿。」
🧱历史背景:
《德训篇》是公元前2世纪左右的作品,由智慧教师本士辣在耶路撒冷撰写,后由孙子翻译成希腊文。它融合了以色列智慧传统和希腊文化环境中的伦理思辨。
此节强调人的自由意志,在犹太传统中,天主既赋予人法律(梅瑟法律),也赋予人自由,来决定是否遵守。
灵修意义:
人在面对天主诫命时,不是被强迫,而是被邀请。成为“忠信的人”不是出于外在强迫,而是心灵的自由回应。这反映出一个成熟信仰者的特质:爱主,不是因为必须,而是因为愿意。
教义延伸:
《天主教教理》第1730节指出:
“天主创造了人,使他有理智和自由意志,这样他就能自由地趋向造物主并与祂结合。”


2「上主在你面前放置了火和水,你可任意伸手选取;」
🧱背景说明:
“火和水”是象征性的对比:火象征毁灭、情欲、审判;水象征清新、生命、净化。天主把两种可能放在我们面前——善与恶、生与死,强调选择的责任在人。
灵修意义:
人生是由选择组成的,而每一个选择都有灵性的后果。我们不是命运的奴隶,而是具有责任的信仰者。每一次选择天主,就是一次自我奉献与成长。
教义延伸:
人的自由与理性之所以宝贵,是因为它使我们得以有意识地爱天主,而不是被动遵循(参教理 #1731-1734)。


3「生死善恶,都摆在人的面前;人愿意哪样,就赐给他哪样。」
🧱背景说明:
这节重复并加强了前面的象征:“生死”与“善恶”在古以色列文学中常被并置(参阅申命纪30:15)。这里强调一个核心真理:我们的抉择影响我们的命运。
灵修意义:
天主不是偏爱或强迫谁,而是尊重每个人的决定。但祂也让我们明白:若选择恶,就是选择死亡;若选择善,就是进入生命。这呼应耶稣在福音中所说:“走窄门的人才能得生命”。
教义延伸:
这句话反映了人性尊严的一部分——我们是与天主“合作”的伙伴。正如《教理》第1740节所说:“人因为罪而被束缚,但天主在基督内赐他自由,使他能行善。”


4「因为上主的智慧是广大的,是强有力的,不断察看万物。」
🧱背景说明:
本节引用智慧传统中的思想,强调天主既全知(察看万物),又全能(强有力),同时祂的智慧包罗万象。这种表达在《箴言》《智慧篇》中也频繁出现。
灵修意义:
人在作选择时可能心怀侥幸或隐藏动机,但在天主面前一切都显明。祂的智慧不是抽象的理念,而是活生生的、看顾人的智慧。祂并不冷漠地“设题考验”,而是以慈父之心观察、引导我们。
教义延伸:
教理第268条提到:
“天主的全能不仅显示在创造中,更在他对我们计划的慈悲与忍耐中。”


5「他的眼睛注视敬畏他的人,他洞悉人的一切行为,」
🧱背景说明:
“敬畏天主”是智慧文学中的核心概念(参箴言1:7、德训篇1:11),它不是恐惧,而是对天主的庄严、慈爱、正义所抱的虔敬态度。
灵修意义:
天主特别眷顾那些敬畏祂的人,如同父亲注意顺从的孩子。祂洞察我们外在行为和内在动机。信仰不是外表的虔诚,而是内心的真实选择。
教义延伸:
天主的“注视”是爱的注视,如同耶稣看着富少年(谷10:21)或彼得痛哭(路22:61)时的目光——既审判,也慈爱。


6「他从未吩咐人作恶,从未准许人犯罪。」
🧱背景说明:
这是对当时异教命运论的驳斥。在希腊化的文化中,常有人认为人的命运是由“命运女神”或“天体运行”决定的。本节明确指出:天主不是恶的来源。
灵修意义:
这句是整段经文的高峰。我们常在失败或犯罪后归咎于外在环境、命运、甚至天主的“考验”,但圣经清楚地说:天主从未、也永不会鼓励或许可人犯罪。
教义延伸:
这句话与《雅各伯书》1:13完全一致:“人受诱惑,不可说:‘我是天主诱惑的。’因为天主不能受恶的诱惑,他也不诱惑人。”
《天主教教理》第311节强调:虽然天主容许恶的存在,但祂绝不是恶的起因。


小总结:自由中的召叫——选择生命、拒绝罪恶
这段经文给我们一个深刻的启示:
人的自由是天主的恩赐,但也是责任。
天主从未命令人犯罪,我们必须为自己的一切抉择负责。
选择善,就是选择生命;选择恶,就是走向死亡。
在当今世界,自由常被理解为“随心所欲”,但圣经告诉我们:真正的自由,是选择顺从天主诫命,是在祂的智慧光照下成为忠信的人。
这是一个圣言对灵魂的温柔挑战:你愿意选择生命吗?


读经二《格林多人前书》2:6–10


1「弟兄们:我们对信心成熟的人也讲智慧,」
🧱历史背景:
圣保禄写这封信是在公元约53–55年,致力于纠正格林多教会中若干混乱现象。这一段位于他论述“十字架的智慧”的章节之后(参1:18–2:5)。现在他进入另一个层次——讲论“属神的智慧”。
这里的“信心成熟的人”(希腊文:teleioi)不是指道德上完全无缺的人,而是指那些在信仰上长进,能承受更深奥启示的人(参来5:14)。
灵修意义:
在信仰中,天主带领人逐渐成长,从初信的“奶”,到成熟者可吃的“坚实食粮”(参来5:12-14)。智慧不是秘密主义,而是恩赐,是为那些心灵准备好的人所启示的。
教义延伸:
《天主教教理》第94条指出:“教会在圣神的带领下逐渐深入天主的奥秘,特别是信徒的灵修经验,使教会日益领会启示。”


2「但不是属于这世界的智慧,也不是那些快要没落的世界统治者的智慧;」
🧱背景说明:
保禄在与当时“希腊智慧派”进行对比。格林多是希腊罗马文化中心,人们喜爱哲学和修辞,追求聪明而世俗的“智慧”(sophia),而保禄指出:那不是他所传的福音智慧。
“世界统治者”可能指属世有权势的人,也可能暗示“属灵的执政者”(参弗6:12),无论是政治的或属灵的势力,都会过去。
灵修意义:
这提醒我们:属世的聪明与成功未必是属天的智慧。圣神启示的智慧可能在世人眼中是“愚拙”,但在天主面前是荣耀(参1:27-29)。


3「我们所讲的是那隐藏的,天主奥秘的智慧,」
🧱背景说明:
“奥秘”(希腊文:μυστήριον,mystērion)在保禄书信中指的是:天主的救恩计划——尤其是耶稣的死亡与复活——曾隐藏于世代中,但如今向信众启示了。
这并非人为发现的哲理,而是启示而来的救恩智慧。
灵修意义:
天主的智慧不是靠逻辑推理得出的,而是透过启示、默想和祈祷渐渐领受的。它隐藏于谦卑和信德中,显明在十字架上。
教义延伸:
参教理第1066节:整个礼仪生活是“奥迹的庆祝”,围绕着这“天主奥秘的智慧”,即基督奥体的救恩工程。


4「就是天主在万世之前,就预定了要使我们获得光荣的智慧;」
🧱背景说明:
保禄强调这智慧并非临时构想,而是天主“在万世之前”(pro aiōnōn)就计划好的。这是指天主自永恒就已决定借基督使人得救、进入祂的荣耀。
“预定”不等于宿命,而是出于爱,召叫我们进入祂的生命(参弗1:4-5)。
灵修意义:
信仰不是偶然,而是进入天主永恒爱的计划。祂在创造我们之前,就为我们预备了永恒的荣耀。这句话是深刻的慰藉:我们不是无名小卒,而是“光荣的候选人”。


5「世上的统治者没有一个懂得这智慧的,如果他们懂得了,决不会把光荣的主钉在十字架上。」
🧱背景说明:
这是对比天主的计划与人的无知。“光荣的主”是对耶稣的称呼,意指祂是受苦的默西亚,但同时也是荣耀的主(参斐2:9-11)。
这些“统治者”既包括罗马政权,也包括犹太宗教领袖,他们因属世眼光错判耶稣,遂将祂钉死。
灵修意义:
这节提醒我们:若不用属神的眼光,我们也可能误认天主的行动。信仰是一种超越表面的视角,唯有祈祷与圣神引导,才能分辨天主旨意。


6「正如经上这样记载:『天主为爱他的人所准备的,是眼睛所未曾见过,耳朵所未曾听过,人心所未曾想到的。』」
🧱背景说明:
这句是引用依撒意亚先知(依64:3-4)并混合其他经文,是描述天主的“超乎想象”的救恩工程。
灵修意义:
这节经文是许多圣人默想的核心——天主所预备的远超过我们所能理解。属天的事不能单靠感官或想象来把握,而是信德的接纳与灵修经验的领受。


7「可是天主藉着圣神将这一切启示给我们了,因为圣神洞察一切,连天主深奥的事也洞悉无遗。」
🧱背景说明:
保禄强调:奥秘不是封闭的,它是启示给信者的。圣神是天主的“内在生命”,正因为祂与父同体同能,所以能洞悉天主深奥的旨意。
这是《三位一体论》中对圣神启示职能的明确见证。
灵修意义:
我们不是靠人力、经验或智慧去认识天主,而是靠圣神引导。圣神是信徒生活的光照者,祂帮助我们读经、祈祷、认识耶稣,并分辨我们的道路。
教义延伸:
《天主教教理》第243节明确指出:
“圣神自永恒中就与圣父及圣子同在,是天主生命的内在启示者。”


总结:属神智慧的恩赐
这段经文帮助我们思考:
天主的智慧不是来自世俗学问,而是来自圣神启示。
十字架的智慧在世人眼中是愚蠢,却是救恩的中心。
圣神是我们信仰生活中不可或缺的导师,引导我们进入天主的奥秘。
天主早在永恒中已预定我们得光荣,这是一份恩宠,也是呼召。
我们若以谦卑、开放的心来生活,并顺服圣神的引导,就能越来越明白天主为爱祂的人所准备的一切“超乎想象”的恩典。


福音:玛窦福音5:17-37


一、背景简介

  1. 登山圣训背景
    这是《玛窦福音》第五章,是著名的登山圣训(Matthew 5–7)的一部分。在这里,耶稣公开教导门徒与群众,提出“天国伦理”的核心。这段讲道在基督徒传统中被视为耶稣教导的精髓之一。
  2. 梅瑟法律与犹太传统
    犹太人一向以梅瑟法律(托辣)为最高行为规范。耶稣并非推翻法律,而是以权威的身份诠释并完成它,提升到更深层的“内心伦理”层面。

二、逐句解释与灵修意义


5:17
“你们不要以为我来是要废除法律或先知:我来不是要废除,而是要成全。”
历史背景:法律(Torah)与先知代表了旧约全部核心。耶稣面对法利塞人控告他“废弃法律”的误解。
灵修意义:基督是法律的“实现者”,他将外在法律转化为内心的爱与真诚。信徒也应在耶稣内“活出”法律的真义。


5:18
“我实在告诉你们:即使天地都过去,法律的一撇或一画也决不会过去,全部都要成就。”
历史背景:“一撇一画”(希伯来文最小的字母)象征法律每个细节都不可忽视。
灵修意义:天主的法律不只是条文,而是通向救恩的道路。耶稣来成全,而非破坏。


5:19
“谁若废除诫命中最小的一条……在天国里要称为最小……谁若遵守了……要称为伟大的。”
灵修意义:信仰的忠信不仅体现在大事上,更要在微末中保持敬畏与操守。教导他人也必须本身先活出信仰。


5:20
“你们的义德若不胜过经师和法利塞人的义德,决进不了天国。”
历史背景:经师和法利塞人以遵守法律著称,但耶稣指出他们只注重外在形式,而缺乏内在悔改与仁爱。
灵修意义:真正的义德必须是心灵的改变与爱德的生活,而非仅限于遵守条文。


5:21-22
“你们听过……不可杀人……我却对你们说:凡向弟兄发怒的……说‘白痴’……说‘疯癫’……地狱烈火。”
解释:耶稣将“杀人”提升为“内心的愤怒与侮辱”,指出愤怒的语言本身也具有杀伤力。
灵修意义:我们应避免不但身体上的暴力,也避免精神、言语和心灵上的暴力。


5:23-24
“若想起弟兄对你不满……先去与弟兄和好,然后再献礼物。”
背景:犹太人前往圣殿献祭,但耶稣指出:关系的修复比祭献更重要。
灵修意义:天主喜悦的是内心悔改与爱德行为,这也预表了圣体圣事前应与他人和好的教导。


5:25-26
“趁你和反对你的人还在路上……赶快与他和解……”
灵修意义:人生如同行路,耶稣劝我们及时和好。若在审判前不悔改,将面临义怒与后果。


5:27-28
“你们听过……不可奸淫……我却对你们说:凡注视妇女,而贪恋她的……”
解释:耶稣将罪过推进到内心的欲念,强调思想的洁净。
灵修意义:信仰不仅是行为上的端正,更是心灵的贞洁、纯洁。


5:29-30
“若右眼使你犯罪,把它剜出来……若右手使你犯罪,砍下它来……”
解释:这是中东修辞法中的夸张法,用以强调罪恶的严重性与避免诱惑的重要性。
灵修意义:宁舍一切,也不要失去天主的恩宠。为成圣而战,需要牺牲与决断。


5:31-32
“若不是为犯奸的缘故,休妻便是促使她犯奸淫……”
背景:当时犹太人可以随意“休妻”,耶稣谴责这种行为,强调婚姻的神圣与不可拆散。
灵修意义:婚姻是天主设立的圣事(在教会中日后更明确定义),需要忠诚、牺牲与无条件的爱。


5:33-37
“不可发虚誓……总不可发誓……是就说是,非就说非……”
背景:犹太人习惯发誓来增强言语的可信度,但很多时候是虚伪的。
灵修意义:基督徒的语言应当真实、可靠、简单,不以发誓为掩饰,做一个诚实的人。


三、小总结
这段福音是“登山圣训”中最核心的部分之一,揭示耶稣的新伦理观:
不是废除法律,而是成全法律:基督带来的不是另一种法律,而是内心的转变与爱德的实践。
强调内在的纯洁与真实:从“不可杀人”到“不可愤怒”,从“不可奸淫”到“不可贪恋”,法律的要求深入人心。
追求成全的圣德:信仰不仅是行为上的遵守,更是整个人的更新,包括思想、情感、意愿。
强调和好与诚信:基督徒的生活核心是与人和好的精神与语言的真诚。
在灵修上,这段福音挑战我们要从外在表象的信仰,进入耶稣心中的天主国:一个充满爱、正义、纯洁与和平的内心国度。


2025-2026(甲)常年期第五主日讀經釋義

常年期第五主日(甲年)
讀經一《依撒意亞先知書》58:7-10


1「我所要求的禁食是:解除那不公開的鎖鏈和軛的繩索,釋放受壓迫的人,破壞所有的軛;」
背景解釋:
這一段是天主藉依撒意亞責斥猶太人民對禁食的誤解。他們認為只要守外在的儀式(如禁食、披麻蒙灰),天主就會悅納,但實際上他們仍然壓迫他人、不行正義。這節經文重新定義禁食:不是單單不吃食物,而是消除壓迫與不義。
靈修意義:
天主呼召我們行愛的禁食,這意味著願意放棄壓迫人的態度和行為,把注意力從自己轉向他人。靈修生活的真正果實,不在於苦行的外表,而是內心的轉化和具體的慈善行為。
教義延伸:
這與《瑪竇福音》第25章中的最後審判有直接聯繫:“我餓了,你給我吃……” 真正的禁食是愛的具體行動,是一種「活的信仰」(雅各伯書 2:17)。


2「把食物分給饑餓的人,把無地容身的貧窮人領到你家中,看見赤身露體的人給他衣服穿,不要輕視你的骨肉同胞。」
背景解釋:
在古代以色列社會,社會正義是宗教信仰的一部分。這裡列舉的是傳統上的慈善行為(三件主要善工之一:祈禱、齋戒、施捨)。當時的以色列人若只注重禮儀而忽略慈善,就失去了信仰的核心。
靈修意義:
這是對「愛德」的具體召喚。基督徒的信仰不是抽象的理想,而是在面對赤貧者、饑餓者、流浪者時,願意付出具體行動。注意到“骨肉同胞”一詞,說明我們首先應當照顧自己家庭、團體或教會內需要幫助的人。
教義延伸:
這是實踐慈善行為(Works of Mercy)的具體指引,也是齋戒期特別強調的內容:“施捨是一種心靈的自由,使人不再依附于財富而更接近天主”(《教理》#2443-2449)。


3「若這樣,你的光明將要射出,猶如黎明,你的創傷將會迅速地復原;你的救援要走在你前面,上主的光榮要作你的後盾。」
背景解釋:
先知用“光明”和“復原”作比喻,指示正義行為會為人帶來屬神的祝福。猶太人長期受苦於放逐、戰爭與內亂,天主透過先知應許:若他們悔改並實踐愛德,就會迎來復興。
靈修意義:
這節帶來極大的希望:當我們選擇行善、修和、憐憫時,我們不只是幫助別人,也為自己的靈魂打開光明之門。真正的治癒來自愛德——它治癒的不只是身體,也治癒靈魂的創傷。
教義延伸:
這也回應了《瑪竇福音》第五章中“你們是世界的光”。當我們行善,就照亮這個黑暗世界;而天主的榮耀親自保護我們,如同以色列人出埃及時雲柱火柱的引導與庇護。


4「那時,你如果呼喊,上主必要俯允;你如果哀求,上主必定答說:“我在這裡!”」
背景解釋:
在舊約時代,以色列人常常覺得天主遠離他們。原因之一是他們的不義。先知在這裡指出:只要悔改、行愛德,天主就立刻回應祈禱,並臨在於他們中間。
靈修意義:
這節是天主最溫柔的應許之一——“我在這裡!”這是一種父愛的回應,是對忠信靈魂的保證。我們的祈禱若配合慈悲行為,將更為有效而有力。
教義延伸:
天主不是冷漠的旁觀者,而是一位“隨時在場的父”。《天主教教理》第2715條說,祈禱的深處是“天主與人彼此凝視”;當我們“轉向”祂時,祂已先在那裡等候。


5「你如果從你們中間消除欺壓人、指責人、譭謗人的行為,你如果把你的食糧施捨給饑餓的人,滿足貧窮人的心靈;那麼你的黑暗將變成光明,黑夜將成為白晝。」
背景解釋:
這一節再度強調兩種層面的轉變:一是外在行為的轉變(不再欺壓、不再口出惡言),一是內在光明的誕生。這與當時猶太人習慣性的控告、排斥弱者形成對比。
靈修意義:
信仰不是只“做一些事”,而是讓我們自己轉變成“另一個基督”。當我們把自我中心的黑暗讓位給愛德的光明時,我們就進入了屬神的白晝,成為光明的子女(參弗 5:8)。
教義延伸:
這是對靈魂轉化過程的描述,也是齋戒期悔改的路線圖。只有當我們把罪惡從心中驅除,光明才能照耀在我們生命中,成為“如同黎明”的新生。


小結與靈修反省
這段《依撒意亞書》的核心,是天主藉先知提醒我們:真正蒙悅納的禁食,不是苦行式的外表,而是充滿仁愛和正義的生活方式。我們被召叫:
拒絕壓迫與不義的行為;
用具體行動關懷窮人、饑餓者、無家可歸者;
克制譭謗與批評的口舌;
透過愛德行動,贏得天主的回應與同在。
這段經文適合在四旬期反省:我們所行的禁食,是表面的嗎?我們的信仰是否成為他人的光明?是否已經成為“黑夜轉為白晝”的見證?


讀經二《格林多人前書》2:1-5


1「弟兄們,我從前到你們那裡去,並沒有用高深的言論或智慧,向你們宣講天主的奧秘,」
歷史背景:
格林多是當時希臘的重要城市,以商業、文化多元、以及哲學思潮聞名。人們喜愛辯論、講求修辭與智慧,崇拜蘇格拉底、柏拉圖等思想家。保祿宗徒在這裡傳教時,面對的是一群習慣“智慧語言”的聽眾。
靈修意義:
保祿一開始就強調:他沒有用人間的智慧來吸引人注意,而是單純地傳講“天主的奧秘”,即救恩計畫。他抗拒用炫耀的手段來吸引人歸信,轉而以謙遜的方式呈現十字架的福音。
教義延伸:
這句話彰顯了基督信仰的“悖論”:天主的奧秘不是隱藏的知識,而是以十字架的愚拙來揭示真正的智慧(參閱格前1:18-25)。這正是天主教強調的“啟示高於理性”(教理#50-53)。


2「因為我曾決定,在你們當中不知道別的,只知道耶穌基督,被釘在十字架上的耶穌基督。」
背景解釋:
這是整段經文的中心句。保祿刻意使用強調句式(“耶穌基督,被釘在十字架上的耶穌基督”),突顯他傳講的核心——十字架的福音。這與希臘人所追求的哲學智慧、邏輯、對神祇的崇高理解形成對比。
靈修意義:
耶穌被釘十字架,是天主愛的極致表達。保祿宗徒在此提醒我們:真正的信仰不是靠“知識堆疊”而來的,而是靠默觀與接受被釘十架的耶穌——一位看似失敗卻戰勝死亡的救主。
教義延伸:
這是保祿神學的核心:十字架是我們得救的鑰匙(參《天主教教理》#617)。這也呼應《斐理伯書》2:6-11——基督雖具有天主性,卻謙卑自抑,服從至死。我們靈修生活的核心,應當是與十字架的基督結合。


3「我在你們那裡的時候,又軟弱、又恐懼,而且戰兢不安。」
背景解釋:
保祿從雅典來到格林多,在雅典城中遭遇冷漠的哲學家對“復活”的嘲笑(宗17:32),讓他在格林多一開始時心情沉重、缺乏自信。
靈修意義:
這顯示出保祿的人性和謙遜。他不是一個無所畏懼的“超人傳教士”,而是一個常常戰兢倚賴天主的人。這提醒我們,宣講福音不需靠人的完美,而是靠天主的力量。
教義延伸:
這是“弱小中的能力”之真實寫照(參格後12:9:“因為我能力是在軟弱中彰顯完全”)。在靈修生活中,我們不應害怕自己的脆弱,而要將其作為依靠天主的通道。


4「我的言論和我宣講的福音,並不在於動聽的智慧言詞,而是依靠聖神和他大能的明證,」
背景解釋:
在格林多,言辭技巧(修辭術)是被極度推崇的,演講者常用花言巧語來取悅聽眾。而保祿卻反其道而行,強調聖神的力量,而非人的技巧。
靈修意義:
這節提醒我們:傳福音最重要的是依靠聖神,而不是自己的口才、學問或影響力。許多聖人、傳教士乃至平信徒,就是靠著聖神的光照與能力,在人心中播種信德。
教義延伸:
這是對聖神在傳教工作中角色的強調。教會自始以來相信,沒有聖神的推動與見證,任何傳教活動都只是空殼(參《教理》#737, #2003)。這也呼應《宗徒大事錄》的結構:聖神降臨後,教會才開始果敢宣講。


5「使你們的信德不是憑人的智慧,而是憑天主的大能。」
背景解釋:
這是保祿講道的目標總結。他不希望格林多人因為他的學問或口才而信主,而是因為他們在生活中真實地經驗了天主的力量——或在祈禱中,或在治癒中,或在十字架的愛中。
靈修意義:
我們的信仰不能建立在人的魅力、道理或感覺上,而應立足於天主的真實臨在。這種信德能在風雨中站立,因為它的根基是“磐石”——天主自己。
教義延伸:
《教理》第156條指出:信仰既理性又超越理性,它依靠天主的恩寵、啟示與聖神的內在推動。人不能靠自己的理智完全“想出”信仰,而是需要天主的“吸引”(參若6:44)。


小總結:十字架上的基督,信德的根基
保祿在此段經文中,透過格林多這個講求智慧與修辭的背景,謙卑地見證:信仰的核心不是哲學,也不是技巧,而是被釘在十字架上的耶穌基督。祂的十字架,是智慧之頂峰,是愛的極致,是救恩的開始。
我們今天的教會也常處在類似環境:世界推崇知識、力量、效率與外表成功。但福音始終在提醒我們:基督徒的力量不是來自外在的手段,而是來自聖神和十字架的光輝。
我們也如同保祿,要在戰兢中倚靠天主,在軟弱中被聖神扶持,把信仰根植於天主的大能,而不是人的言語。


福音《瑪竇福音》5:13-16


這段經文出自“山中聖訓”(Mt 5–7),是在耶穌論述真福之後(即真福八端,Mt 5:1-12),向門徒說明他們在世界中的使命與見證責任。


1「你們是地上的鹽,」
歷史背景:
在古代猶太社會中,鹽有以下幾種重要用途:
調味:提升食物的風味;
防腐:保存肉類,防止腐敗;
象徵盟約:鹽是盟約的象徵(參見肋26:38;肋2:13),用於獻祭。
象徵智慧與純潔:在當時文化中,鹽也象徵智慧、真理的品味。
靈修意義:
耶穌在這裡賦予門徒極高的責任——他們要成為社會的“味道”、信仰的見證者和道德的防腐劑。信仰若失去效力,就像鹽失去味道,失去了作為門徒的本質。
教義延伸:
教會的每一位成員都被召叫在俗世中成為“使世界聖化”的力量(《梵二·教會憲章》31–33)。這也回應了我們受洗時所領受的先知職、君王職與司祭職——以生活和行為為世界帶來天主的味道。


2「鹽若失了味,怎麼使它再鹹呢?它便毫無用途,只好拋在外邊,任人踐踏罷了。」
背景說明:
鹽本身是穩定的化學物質,不會變質。但在耶穌時代所用的鹽常混有雜質,一旦被潮濕腐蝕,其“鹽分”就流失了。
靈修意義:
這句話是對門徒的嚴厲提醒:如果基督徒失去了信仰的活力、福音的動力,他們就失去了存在的意義。信仰若不活出愛與真理,便形同虛設。
教義延伸:
信仰不是只屬於內心的感覺,而是要被實踐出來。正如《雅各伯書》2:17所言:“信德若沒有行為,是死的。”基督徒若喪失見證,就成為“被棄的鹽”。


3「你們是世界的光;建在山上的城,是無法遮蓋的。」
背景說明:
“光”在聖經中象徵啟示、真理、正義與天主的臨在。耶穌自己說:“我是世界的光”(若8:12),如今他把這使命交托給門徒。
“建在山上的城”可能暗指耶路撒冷,也象徵教會必須成為全世界可見的標記。
靈修意義:
基督徒的信仰不是隱藏的私人事務,而是一種生活的見證。我們的生活應如“光塔”,為在黑暗中的人指引方向,成為真理與希望的標記。
教義延伸:
《教會憲章》第1條稱教會為“萬民之光”,基督徒必須在俗世中活出教會的使命。天主教教義重視“外在見證”——用生活傳福音(《福音的喜樂》#120)。


4「人點了燈,不會放在鬥底下,而是放在燈檯上,照耀全屋的人。」
背景說明:
“鬥底”是指度量糧食的器具(bushel),若將燈放在其下,會掩蓋光芒。中東家庭常使用油燈,置於牆角高處,使光能照遍室內。
靈修意義:
耶穌告誡門徒:你們的信仰不能隱藏,不能因懼怕、冷漠或妥協而遮蔽。光要照耀全人。我們生活中的言語、行為、態度,都是福音的“燈檯”。
教義延伸:
這是傳教使命的一個根本教義:“傳教是教會的本質”(教宗保祿六世,《傳福音》#14)。每一位信友都有責任傳福音,不僅用言語,更用生活。


5「照樣,你們的光也應當在人面前照耀,使他們看見你們的好行為,光榮你們天上的父。」
背景說明:
這節總結前文,強調光的具體表現:不是自我誇耀,而是透過“好行為”吸引人歸光榮於天主。正如耶穌說:“好樹結好果實”。
靈修意義:
我們的使命不是“讓別人看見我們”,而是“借由我們,看見天主的慈愛與光輝”。這是基督徒的身份與責任——在工作、家庭、社會中做“可見的福音”。
教義延伸:
《教理》1695強調:基督徒蒙召在“生活中成為福音”。這節經文也啟發了“信德與行為的結合”教義——我們因信得救,卻需以行為回應信仰(參教理#1815)。


小總結:作鹽作光,在世界中為天主作見證
耶穌用“鹽”與“光”兩種日常元素,為門徒勾勒出他們的福音身份:
作鹽:要防止世界的腐敗、讓生活有味。信仰不是附加品,而是生活的“核心調味”。
作光:在黑暗中照亮,為迷失者指出道路,讓人因我們而認識天主的慈愛與真理。
基督徒的信仰生活不能隱藏,不能中性。不是“中立者”,而是“引導者”;不是隱修於鬥底,而是點燃在燈檯上。
這段福音是一種呼召,也是一種考驗:我們是否還保有福音的鹹味?我們的光是否能真正照耀身邊的人,引他們歸向天主?


2025-2026(甲)常年期第五主日读经释义

常年期第五主日(甲年)
读经一《依撒意亚先知书》58:7-10


1「我所要求的禁食是:解除那不公开的锁链和轭的绳索,释放受压迫的人,破坏所有的轭;」
背景解释:
这一段是天主藉依撒意亚责斥犹太人民对禁食的误解。他们认为只要守外在的仪式(如禁食、披麻蒙灰),天主就会悦纳,但实际上他们仍然压迫他人、不行正义。这节经文重新定义禁食:不是单单不吃食物,而是消除压迫与不义。
灵修意义:
天主呼召我们行爱的禁食,这意味着愿意放弃压迫人的态度和行为,把注意力从自己转向他人。灵修生活的真正果实,不在于苦行的外表,而是内心的转化和具体的慈善行为。
教义延伸:
这与《玛窦福音》第25章中的最后审判有直接联系:“我饿了,你给我吃……” 真正的禁食是爱的具体行动,是一种「活的信仰」(雅各伯书 2:17)。


2「把食物分给饥饿的人,把无地容身的贫穷人领到你家中,看见赤身露体的人给他衣服穿,不要轻视你的骨肉同胞。」
背景解释:
在古代以色列社会,社会正义是宗教信仰的一部分。这里列举的是传统上的慈善行为(三件主要善工之一:祈祷、斋戒、施舍)。当时的以色列人若只注重礼仪而忽略慈善,就失去了信仰的核心。
灵修意义:
这是对「爱德」的具体召唤。基督徒的信仰不是抽象的理想,而是在面对赤贫者、饥饿者、流浪者时,愿意付出具体行动。注意到“骨肉同胞”一词,说明我们首先应当照顾自己家庭、团体或教会内需要帮助的人。
教义延伸:
这是实践慈善行为(Works of Mercy)的具体指引,也是斋戒期特别强调的内容:“施舍是一种心灵的自由,使人不再依附于财富而更接近天主”(《教理》#2443-2449)。


3「若这样,你的光明将要射出,犹如黎明,你的创伤将会迅速地复原;你的救援要走在你前面,上主的光荣要作你的后盾。」
背景解释:
先知用“光明”和“复原”作比喻,指示正义行为会为人带来属神的祝福。犹太人长期受苦于放逐、战争与内乱,天主透过先知应许:若他们悔改并实践爱德,就会迎来复兴。
灵修意义:
这节带来极大的希望:当我们选择行善、修和、怜悯时,我们不只是帮助别人,也为自己的灵魂打开光明之门。真正的治愈来自爱德——它治愈的不只是身体,也治愈灵魂的创伤。
教义延伸:
这也回应了《玛窦福音》第五章中“你们是世界的光”。当我们行善,就照亮这个黑暗世界;而天主的荣耀亲自保护我们,如同以色列人出埃及时云柱火柱的引导与庇护。


4「那时,你如果呼喊,上主必要俯允;你如果哀求,上主必定答说:“我在这里!”」
背景解释:
在旧约时代,以色列人常常觉得天主远离他们。原因之一是他们的不义。先知在这里指出:只要悔改、行爱德,天主就立刻回应祈祷,并临在于他们中间。
灵修意义:
这节是天主最温柔的应许之一——“我在这里!”这是一种父爱的回应,是对忠信灵魂的保证。我们的祈祷若配合慈悲行为,将更为有效而有力。
教义延伸:
天主不是冷漠的旁观者,而是一位“随时在场的父”。《天主教教理》第2715条说,祈祷的深处是“天主与人彼此凝视”;当我们“转向”祂时,祂已先在那里等候。


5「你如果从你们中间消除欺压人、指责人、毁谤人的行为,你如果把你的食粮施舍给饥饿的人,满足贫穷人的心灵;那么你的黑暗将变成光明,黑夜将成为白昼。」
背景解释:
这一节再度强调两种层面的转变:一是外在行为的转变(不再欺压、不再口出恶言),一是内在光明的诞生。这与当时犹太人习惯性的控告、排斥弱者形成对比。
灵修意义:
信仰不是只“做一些事”,而是让我们自己转变成“另一个基督”。当我们把自我中心的黑暗让位给爱德的光明时,我们就进入了属神的白昼,成为光明的子女(参弗 5:8)。
教义延伸:
这是对灵魂转化过程的描述,也是斋戒期悔改的路线图。只有当我们把罪恶从心中驱除,光明才能照耀在我们生命中,成为“如同黎明”的新生。


小结与灵修反省
这段《依撒意亚书》的核心,是天主藉先知提醒我们:真正蒙悦纳的禁食,不是苦行式的外表,而是充满仁爱和正义的生活方式。我们被召叫:
拒绝压迫与不义的行为;
用具体行动关怀穷人、饥饿者、无家可归者;
克制毁谤与批评的口舌;
透过爱德行动,赢得天主的回应与同在。
这段经文适合在四旬期反省:我们所行的禁食,是表面的吗?我们的信仰是否成为他人的光明?是否已经成为“黑夜转为白昼”的见证?


读经二《格林多人前书》2:1-5


1「弟兄们,我从前到你们那里去,并没有用高深的言论或智慧,向你们宣讲天主的奥秘,」
历史背景:
格林多是当时希腊的重要城市,以商业、文化多元、以及哲学思潮闻名。人们喜爱辩论、讲求修辞与智慧,崇拜苏格拉底、柏拉图等思想家。保禄宗徒在这里传教时,面对的是一群习惯“智慧语言”的听众。
灵修意义:
保禄一开始就强调:他没有用人间的智慧来吸引人注意,而是单纯地传讲“天主的奥秘”,即救恩计划。他抗拒用炫耀的手段来吸引人归信,转而以谦逊的方式呈现十字架的福音。
教义延伸:
这句话彰显了基督信仰的“悖论”:天主的奥秘不是隐藏的知识,而是以十字架的愚拙来揭示真正的智慧(参阅格前1:18-25)。这正是天主教强调的“启示高于理性”(教理#50-53)。


2「因为我曾决定,在你们当中不知道别的,只知道耶稣基督,被钉在十字架上的耶稣基督。」
背景解释:
这是整段经文的中心句。保禄刻意使用强调句式(“耶稣基督,被钉在十字架上的耶稣基督”),突显他传讲的核心——十字架的福音。这与希腊人所追求的哲学智慧、逻辑、对神祇的崇高理解形成对比。
灵修意义:
耶稣被钉十字架,是天主爱的极致表达。保禄宗徒在此提醒我们:真正的信仰不是靠“知识堆叠”而来的,而是靠默观与接受被钉十架的耶稣——一位看似失败却战胜死亡的救主。
教义延伸:
这是保禄神学的核心:十字架是我们得救的钥匙(参《天主教教理》#617)。这也呼应《斐理伯书》2:6-11——基督虽具有天主性,却谦卑自抑,服从至死。我们灵修生活的核心,应当是与十字架的基督结合。


3「我在你们那里的时候,又软弱、又恐惧,而且战兢不安。」
背景解释:
保禄从雅典来到格林多,在雅典城中遭遇冷漠的哲学家对“复活”的嘲笑(宗17:32),让他在格林多一开始时心情沉重、缺乏自信。
灵修意义:
这显示出保禄的人性和谦逊。他不是一个无所畏惧的“超人传教士”,而是一个常常战兢倚赖天主的人。这提醒我们,宣讲福音不需靠人的完美,而是靠天主的力量。
教义延伸:
这是“弱小中的能力”之真实写照(参格后12:9:“因为我能力是在软弱中彰显完全”)。在灵修生活中,我们不应害怕自己的脆弱,而要将其作为依靠天主的通道。


4「我的言论和我宣讲的福音,并不在于动听的智慧言词,而是依靠圣神和他大能的明证,」
背景解释:
在格林多,言辞技巧(修辞术)是被极度推崇的,演讲者常用花言巧语来取悦听众。而保禄却反其道而行,强调圣神的力量,而非人的技巧。
灵修意义:
这节提醒我们:传福音最重要的是依靠圣神,而不是自己的口才、学问或影响力。许多圣人、传教士乃至平信徒,就是靠着圣神的光照与能力,在人心中播种信德。
教义延伸:
这是对圣神在传教工作中角色的强调。教会自始以来相信,没有圣神的推动与见证,任何传教活动都只是空壳(参《教理》#737, #2003)。这也呼应《宗徒大事录》的结构:圣神降临后,教会才开始果敢宣讲。


5「使你们的信德不是凭人的智慧,而是凭天主的大能。」
背景解释:
这是保禄讲道的目标总结。他不希望格林多人因为他的学问或口才而信主,而是因为他们在生活中真实地经验了天主的力量——或在祈祷中,或在治愈中,或在十字架的爱中。
灵修意义:
我们的信仰不能建立在人的魅力、道理或感觉上,而应立足于天主的真实临在。这种信德能在风雨中站立,因为它的根基是“盘石”——天主自己。
教义延伸:
《教理》第156条指出:信仰既理性又超越理性,它依靠天主的恩宠、启示与圣神的内在推动。人不能靠自己的理智完全“想出”信仰,而是需要天主的“吸引”(参若6:44)。


小总结:十字架上的基督,信德的根基
保禄在此段经文中,透过格林多这个讲求智慧与修辞的背景,谦卑地见证:信仰的核心不是哲学,也不是技巧,而是被钉在十字架上的耶稣基督。祂的十字架,是智慧之顶峰,是爱的极致,是救恩的开始。
我们今天的教会也常处在类似环境:世界推崇知识、力量、效率与外表成功。但福音始终在提醒我们:基督徒的力量不是来自外在的手段,而是来自圣神和十字架的光辉。
我们也如同保禄,要在战兢中倚靠天主,在软弱中被圣神扶持,把信仰根植于天主的大能,而不是人的言语。


福音《玛窦福音》5:13-16


这段经文出自“山中圣训”(Mt 5–7),是在耶稣论述真福之后(即真福八端,Mt 5:1-12),向门徒说明他们在世界中的使命与见证责任。


1「你们是地上的盐,」
历史背景:
在古代犹太社会中,盐有以下几种重要用途:
调味:提升食物的风味;
防腐:保存肉类,防止腐败;
象征盟约:盐是盟约的象征(参见肋26:38;肋2:13),用于献祭。
象征智慧与纯洁:在当时文化中,盐也象征智慧、真理的品味。
灵修意义:
耶稣在这里赋予门徒极高的责任——他们要成为社会的“味道”、信仰的见证者和道德的防腐剂。信仰若失去效力,就像盐失去味道,失去了作为门徒的本质。
教义延伸:
教会的每一位成员都被召叫在俗世中成为“使世界圣化”的力量(《梵二·教会宪章》31–33)。这也回应了我们受洗时所领受的先知职、君王职与司祭职——以生活和行为为世界带来天主的味道。


2「盐若失了味,怎么使它再咸呢?它便毫无用途,只好抛在外边,任人践踏罢了。」
背景说明:
盐本身是稳定的化学物质,不会变质。但在耶稣时代所用的盐常混有杂质,一旦被潮湿腐蚀,其“盐分”就流失了。
灵修意义:
这句话是对门徒的严厉提醒:如果基督徒失去了信仰的活力、福音的动力,他们就失去了存在的意义。信仰若不活出爱与真理,便形同虚设。
教义延伸:
信仰不是只属于内心的感觉,而是要被实践出来。正如《雅各伯书》2:17所言:“信德若没有行为,是死的。”基督徒若丧失见证,就成为“被弃的盐”。


3「你们是世界的光;建在山上的城,是无法遮盖的。」
背景说明:
“光”在圣经中象征启示、真理、正义与天主的临在。耶稣自己说:“我是世界的光”(若8:12),如今他把这使命交托给门徒。
“建在山上的城”可能暗指耶路撒冷,也象征教会必须成为全世界可见的标记。
灵修意义:
基督徒的信仰不是隐藏的私人事务,而是一种生活的见证。我们的生活应如“光塔”,为在黑暗中的人指引方向,成为真理与希望的标记。
教义延伸:
《教会宪章》第1条称教会为“万民之光”,基督徒必须在俗世中活出教会的使命。天主教教义重视“外在见证”——用生活传福音(《福音的喜乐》#120)。


4「人点了灯,不会放在斗底下,而是放在灯台上,照耀全屋的人。」
背景说明:
“斗底”是指度量粮食的器具(bushel),若将灯放在其下,会掩盖光芒。中东家庭常使用油灯,置于墙角高处,使光能照遍室内。
灵修意义:
耶稣告诫门徒:你们的信仰不能隐藏,不能因惧怕、冷漠或妥协而遮蔽。光要照耀全人。我们生活中的言语、行为、态度,都是福音的“灯台”。
教义延伸:
这是传教使命的一个根本教义:“传教是教会的本质”(教宗保禄六世,《传福音》#14)。每一位信友都有责任传福音,不仅用言语,更用生活。


5「照样,你们的光也应当在人面前照耀,使他们看见你们的好行为,光荣你们天上的父。」
背景说明:
这节总结前文,强调光的具体表现:不是自我夸耀,而是透过“好行为”吸引人归光荣于天主。正如耶稣说:“好树结好果实”。
灵修意义:
我们的使命不是“让别人看见我们”,而是“借由我们,看见天主的慈爱与光辉”。这是基督徒的身份与责任——在工作、家庭、社会中做“可见的福音”。
教义延伸:
《教理》1695强调:基督徒蒙召在“生活中成为福音”。这节经文也启发了“信德与行为的结合”教义——我们因信得救,却需以行为回应信仰(参教理#1815)。


小总结:作盐作光,在世界中为天主作见证
耶稣用“盐”与“光”两种日常元素,为门徒勾勒出他们的福音身份:
作盐:要防止世界的腐败、让生活有味。信仰不是附加品,而是生活的“核心调味”。
作光:在黑暗中照亮,为迷失者指出道路,让人因我们而认识天主的慈爱与真理。
基督徒的信仰生活不能隐藏,不能中性。不是“中立者”,而是“引导者”;不是隐修于斗底,而是点燃在灯台上。
这段福音是一种呼召,也是一种考验:我们是否还保有福音的咸味?我们的光是否能真正照耀身边的人,引他们归向天主?


2025-2026(甲)常年期第四主日讀經釋義

讀經一 索福尼亞先知書 2:3; 3:12-13
背景簡介:
索福尼亞是西元前7世紀的先知,生活在猶大王國約史王約西亞(西元前640–609)統治時期,他是當時耶路撒冷宮廷中的人物之一(參見索1:1),可能有王室血統。
他見證了猶大民族的宗教墮落、社會不公、對外邦勢力的依賴。他的預言集中在“上主的日子”——一個審判與救贖並存的時刻。
本段選文包括一個勸勉悔改的呼籲(2:3)與一個對忠信“殘餘者”的安慰預言(3:12-13)。


「地方上所有遵守天主法律的卑微的人!」
字義解釋:
「地方上」:指猶大或耶路撒冷的居民,強調普世範圍。
「遵守天主法律的卑微人」:即敬畏上主、守法律的“義人”(如詩篇中常稱),他們是信德的群體,不倚靠權勢、財富,而是仰賴天主。
靈修意義:
天主特別眷顧“卑微的人”——他們象徵那些在驕傲世代中仍願謙卑服從天主的人。
在今日世界的浮躁與強權之下,這句話提醒我們:成為“卑微人”是屬神者的特徵,是天國的門票(參瑪5:3)。


「你們要尋求上主,你們要追求公義,追求謙和。」
字義解釋:
「尋求上主」:在先知文學中是一個悔改的表達,意味著重新歸向天主,依靠祂而非偶像、政治聯盟或自己。
「追求公義與謙和」:代表天主律法的雙重精神:道德的正義與心靈的謙卑。
靈修意義:
追求天主就是改變我們的生活方向,讓祂成為生命的中心。
今天,這話呼喚我們回歸信仰的根本:公義(對人)與謙和(對神)。


「這樣也許在上主忿怒的日子,你們能脫身免禍。」
字義解釋:
「上主忿怒的日子」:索福尼亞多次強調的“上主的日子”(1:14-18),是神懲罰驕傲與不忠的日子。
「也許」:表達一種希望而非保障,暗示天主是自由的主,但悔改可以感動祂。
靈修意義:
這句話強調悔改的重要性。天主是公義的,但同時祂也是滿懷憐憫的父親。
我們無法“掌控”祂,但可以“投奔”祂。


「我要在你們當中留下謙遜貧苦的人,他們會依賴上主的名號。」
字義解釋:
「留下」:指淨化後的“義人殘餘”。
「謙遜貧苦」:不僅是物質上的貧乏,更是靈性的貧窮,即“神貧者”(參瑪5:3)。
「依賴上主的名號」:意即完全信賴天主的統治與救恩。
靈修意義:
這是聖經中“殘餘者神學”的核心:即使大多數人偏離天主,天主仍會保存一小群忠信者。
今天的教會亦如此,在信仰危機中,願我們成為那“依靠主名的餘民”。


「那些殘存的以色列人民不再行邪惡,也不再說謊言;在他們的口裡再也找不到欺詐的言語。」
字義解釋:
這是對“新以色列”的描寫,是在末世復興後的光明圖景。
不再有罪惡、謊言、欺詐,這是天主子民應有的內在聖德。
靈修意義:
信仰不是表面功夫,而是從心到口的更新。
教會也應當成為真實、正直、沒有欺詐的團體。


「的確,他們或是牧放,或是休息,沒有人來恐嚇他們了。」
字義解釋:
描述了一種“牧者與羊群”式的平安狀態,是《聖詠》23篇與《依撒意亞》中的典型意象。
沒有敵人,沒有戰爭,沒有恐嚇——象徵末世的和平與安慰。
靈修意義:
這預表基督帶來的神國平安,祂是“善牧”(若10:11)。
我們若屬於祂的羊群,就會得享真正的安息。


總結
本段《索福尼亞先知書》的經文揭示了兩大主題:
悔改的召喚:天主藉先知勸勉信眾悔改,回歸祂的正義與謙卑中,才能逃避未來的審判。
聖潔“餘民”的希望:雖然大多數人會被懲罰,天主仍保留一群“謙遜貧苦的人”,他們成為信德的火種,得享天主的保護與安慰。

對我們今日的靈修啟發是:在動盪、傲慢與欺詐充斥的社會中,基督徒應當成為那謙卑、守信、依靠上主的小群(參路12:32)。這是一條小路,卻通向天國。


讀經二 《聖保祿宗徒致格林多人前書》1:26-31。
這段文字富含保祿特有的十字架神學觀,對我們今天在驕傲、名利社會中追隨基督的信仰生活極具啟發意義。


「弟兄們,你們看一看,你們是怎樣蒙召的:從人的觀點看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人更不多;」
背景解釋:
格林多是當時希臘世界的重要城市,商業發達,人口複雜,有顯著的社會階層分化。
在當地教會中,信徒大多來自社會下層,沒有太多文化或地位。
保祿提醒他們:天主的召叫並不是根據人的標準,而是恩寵的自由決定。
靈修反省:
今日的教會也是一個「蒙召的團體」,不以世俗成就為基礎,而以信德為根基。
這提醒我們不要追求“屬世的光榮”,而要欣然接受自己的處境,在主內找到身份和價值。


「天主偏偏召選了世上愚拙的人,來羞辱那有智慧的;」
字義解釋:
「愚拙的人」:在希臘文化中,“智慧”指哲學、辯才與邏輯,基督徒被視為愚蠢的人,因他們相信十字架。
保祿反轉世俗標準,指出:天主所揀選的,正是那些在人眼中“不夠聰明”的人。
靈修反省:
真正的智慧不在於人類的聰明才智,而在於認識並接受十字架的奧跡(參1:18)。
在這個追逐學歷、頭銜的社會,天主告訴我們:屬靈的智慧才是救恩的路徑。


「召選了世上懦弱的人,來羞辱那堅強的;」
解釋:
天主不僅不揀選有勢力者,反而選擇弱小者。
這是聖經中一貫的模式:如梅瑟、達味、童貞瑪利亞,都是在人的眼中“微不足道”的人。
靈修反省:
“天主的能力在軟弱中顯得更為完美”(格後12:9)。
我們在感到無能、軟弱時,正是依靠天主、被天主使用的契機。


「甚而天主召選了世人認為卑賤的和受人輕視的,以及那些認為不足輕重的,來推翻那些被認為重要的。」
解釋:
「卑賤的、受人輕視的、不足輕重的」:這是社會邊緣群體,保祿強調他們也蒙召加入基督的身體。
這是神國的“顛覆法則”:天主喜愛扶起卑微者(路1:52)。
靈修反省:
我們每個人無論社會地位如何,都是天主眼中寶貴的。
教會不應模仿世界的價值體系,而應高舉那些被忽視、邊緣的人。


「這樣,誰也不能在天主面前有所誇耀。」
解釋:
整個邏輯的總結:救恩不是人的功勞,而是天主白白的恩賜。
「誇耀」代表自恃、自義,這在保祿神學中是對恩寵最大的對立面。
靈修反省:
基督徒應當遠離屬靈驕傲,把一切歸功於天主。
每一項恩賜、職務、服務的能力,都不是我們“配得的”,而是出於祂的仁慈。


「你們得以與耶穌基督結合,全是由於天主;」
解釋:
這是神恩的根源:與基督結合,成為新造的人,是天主的主動作為。
此處用的是“被動語態”,強調我們是“被聯合”的物件,非靠自己努力達成。
靈修反省:
這一結合是聖洗聖事的奧跡體現,是我們信仰生活的核心。
我們每天的生活、選擇都應回到這個聯合——以基督為生命之主。


「也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者,」
解釋:
「智慧」:不是世俗哲學,而是基督本身,祂的言行就是智慧的終極啟示。
「正義」:基督替我們成義,我們靠祂在天主前成為義人。
「聖化者」:是我們逐步成聖的根源(通過聖神和聖事)。
「救贖者」:基督以十字架救贖我們脫離罪惡與死亡。
靈修反省:
所有屬靈恩惠都根植於與基督的關係。
我們的“成義”與“成聖”不是一時行為,而是一生與基督同行的過程。


「如同經上所記載:‘凡要誇耀的,該在主內誇耀!’」
出處:耶肋米亞書9:23-24。
保祿引用舊約,強調信仰傳統中一貫的真理。
一切榮耀、能力、智慧,都應歸於主。
靈修反省:
屬靈生命最美的姿態,是感恩與頌贊。
即使有成就,我們也要認清:這是主的工,是主借我們完成的。


小總結:
這段經文揭示了基督信仰的顛覆性福音觀:
天主的召叫不是依據人間的標準(權勢、聰明、社會地位),而是祂自由的恩典,特別偏愛卑微者;
我們的救恩全是出於天主的恩寵,非任何功績可誇;
真正的智慧與能力,在於與耶穌基督的結合——祂是我們的一切;
我們的生命應成為“在主內誇耀”的見證,即以謙卑、信賴與感恩面對人生,榮耀天主。

在今日的世界中,當人們越來越依賴外表、地位與能力時,這段經文是一記強有力的屬靈提醒——真正的力量,在於軟弱中依靠基督;真正的榮耀,是在主內誇耀祂的十字架。
福音《瑪竇福音》5:1-12a
福音《瑪竇福音》第五章,是著名的「真福八端」(The Beatitudes),構成了耶穌「山中聖訓」的開場部分(瑪5–7章)。這段福音是耶穌講道中最核心、最具革命性的資訊之一,揭示了天主國的福音精神,完全顛覆了世俗對幸福、權力、成功的認知。



「那時候,耶穌看見群眾,就上了山,坐下之後,他的門徒來到他跟前,」
歷史背景:
「上了山」呼應梅瑟登西乃山領受法律,象徵耶穌是新梅瑟,帶來新的法律——天國的法律。
「坐下」是當時拉比的授課姿態,顯示教導的權威性。
「門徒來到他跟前」表示他們準備聆聽和接受這新的訓導。
靈修反省:
每次我們祈禱、讀經,就是來到主跟前,聆聽祂的話語。
我們也應願意“登上山”——離開世俗喧囂,進入與主親近的空間。


「他就開口教訓他們說:」
說明:
強調耶穌正式開始一場重要的教導,這不是隨口而說,而是關乎天國生活方式的權威宣告。
靈修反省:
真福八端是天主國子民的精神憲章,每一端都呼召我們更新心靈、改變價值觀。


真福八端(The Eight Beatitudes)解讀


「神貧的人是有福的,因為天國是他們的。」
字義:
「神貧」= 拉丁文 pauperes spiritu,意指內心知道自己在天主前的貧乏、全然依靠天主。
並非單指物質貧窮,而是靈性上的謙卑與依靠。
靈修反省:
神貧是其它一切真福的基礎。
今日我們容易倚靠自己、財富或社會地位,耶穌卻提醒我們:唯有承認自己需要天主,我們才有資格進入天國。


「哀慟的人是有福的,因為他們要得到安慰。」
背景:
「哀慟」指為罪痛悔、為人類苦難憂傷、為世界的不義哭泣。
這不是絕望的悲傷,而是對現實狀況的正義之痛。
靈修反省:
天主垂顧那些心中憂傷、痛悔的人(參詠51:19)。
我們應學會「屬神的憂傷」,為自己的罪過和世界的不公而哀悼,並仰望天主的安慰。


「溫良的人是有福的,因為他們要承受土地。」
解釋:
此句引自詠37:11,原意是指義人將承受許地的平安。
「溫良」= 溫和、謙和、不以暴力對抗邪惡。
靈修反省:
溫良並非軟弱,而是控制怒氣、願意容讓,正如耶穌自己「心靈溫和謙遜」。
在一個充滿爭鬥的世界中,溫良是一種力量,是天國子民的標記。


「慕義如饑似渴的人是有福的,因為他們要得飽飫。」
解釋:
「義」在聖經中廣義指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饑渴」形象地表達一種強烈的渴望——不是隨便想一想,而是像饑餓的人尋找食物一樣急切。
靈修反省:
我們渴望的是什麼?是自我滿足,還是天主的正義?
如果我們全心追求天主的國與義,祂必使我們靈魂得飽。


「憐憫人的人是有福的,因為他們要受憐憫。」
解釋:
憐憫是對他人苦難的共鳴,並付諸行動。
這是天主的屬性(參詠103:8),也是門徒必須效法的精神。
靈修反省:
我們願意憐憫別人嗎?還是只追求公平、討回公道?
正如我們在主禱文中祈求:「寬恕我們的罪過,如同我們寬恕別人一樣。」


「心地純潔的人是有福的,因為他們要看見天主。」
解釋:
心地純潔 = 內心沒有混雜動機,單純地尋求天主。
聖詠亦言:「只有手潔心清的人,才能登上上主的聖山」(詠24:3-4)。
靈修反省:
今天心靈容易被雜念、私利污染,我們要回到單一的向主。
靈修生活的目標之一就是淨化心靈,好使我們「看見天主」。


「締造和平的人是有福的,因為他們要稱為天主的子女。」
解釋:
締造和平 ≠ 消極不爭吵,而是主動調解、寬恕、修和。
「天主的子女」= 與天主共用祂的和平使命。
靈修反省:
我們在家庭、教會、社會中,是製造紛爭者還是和平締造者?
若我們願意效法耶穌成為和平之君,我們就是天主真正的兒女。


「為義而受迫害的人是有福的,因為天國是他們的。」
解釋:
當我們因忠於福音而受苦時,我們與耶穌一同參與救恩工程。
正義之路往往充滿挑戰,但這正是門徒的標誌。
靈修反省:
我們是否害怕因信仰而與人不同、被排斥?
耶穌在這端真福中給予最高褒獎:「天國是他們的。」


「人若為了我的緣故而辱駡、迫害你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們是有福的。」
解釋:
這句是對前面一端真福的延伸,直接針對門徒在傳福音中的實際處境。
耶穌預告門徒將因祂而遭受世人的敵意。
靈修反省:
我們是否勇敢見證福音?是否願意因主受輕視?
真福不是逃避苦難,而是在苦難中因愛基督而滿有喜樂。


「你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
解釋:
真福的實現不完全在今世,而在永恆中。
耶穌不是否定今生,而是邀請我們放眼更深遠的天國視角。
靈修反省:
喜樂不是來自環境,而來自我們與基督的合一。
真正的報償不是世人的掌聲,而是天主的認可與天上永恆的賞報。


總結:真福八端——天國子民的生活憲章
耶穌在山上宣告的不是一套道德規條,而是天主國度內新生命的肖像。真福八端不是給“少數精英”的,而是給每一位渴望活出福音的門徒。
我們可以這樣概括每一端:
真福 精神態度 應許
神貧 謙卑依靠天主 得天國
哀慟 痛悔與同情 得安慰
溫良 溫和謙卑 得土地
慕義 渴望正義 得滿足
憐憫 施行仁慈 受憐憫
心潔 單純無偽 看見天主
締造和平 建立修和 稱為天主子女
受迫害 忠於福音 得天國
今日邀請:讓我們省察:哪一端真福最觸動我?哪一端最需要我努力實踐?在這競爭激烈、追名逐利的時代,讓我們以真福的精神,活出與世界不同的生命態度,成為真正「在主內誇耀」的門徒。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第四主日读经释义

读经一 索福尼亚先知书 2:3; 3:12-13
背景简介:
索福尼亚是公元前7世纪的先知,生活在犹大王国约史王约西亚(公元前640–609)统治时期,他是当时耶路撒冷宫廷中的人物之一(参见索1:1),可能有王室血统。
他见证了犹大民族的宗教堕落、社会不公、对外邦势力的依赖。他的预言集中在“上主的日子”——一个审判与救赎并存的时刻。
本段选文包括一个劝勉悔改的呼吁(2:3)与一个对忠信“残余者”的安慰预言(3:12-13)。


「地方上所有遵守天主法律的卑微的人!」
字义解释:
「地方上」:指犹大或耶路撒冷的居民,强调普世范围。
「遵守天主法律的卑微人」:即敬畏上主、守法律的“义人”(如诗篇中常称),他们是信德的群体,不倚靠权势、财富,而是仰赖天主。
灵修意义:
天主特别眷顾“卑微的人”——他们象征那些在骄傲世代中仍愿谦卑服从天主的人。
在今日世界的浮躁与强权之下,这句话提醒我们:成为“卑微人”是属神者的特征,是天国的门票(参玛5:3)。


「你们要寻求上主,你们要追求公义,追求谦和。」
字义解释:
「寻求上主」:在先知文学中是一个悔改的表达,意味着重新归向天主,依靠祂而非偶像、政治联盟或自己。
「追求公义与谦和」:代表天主律法的双重精神:道德的正义与心灵的谦卑。
灵修意义:
追求天主就是改变我们的生活方向,让祂成为生命的中心。
今天,这话呼唤我们回归信仰的根本:公义(对人)与谦和(对神)。


「这样也许在上主忿怒的日子,你们能脱身免祸。」
字义解释:
「上主忿怒的日子」:索福尼亚多次强调的“上主的日子”(1:14-18),是神惩罚骄傲与不忠的日子。
「也许」:表达一种希望而非保障,暗示天主是自由的主,但悔改可以感动祂。
灵修意义:
这句话强调悔改的重要性。天主是公义的,但同时祂也是满怀怜悯的父亲。
我们无法“掌控”祂,但可以“投奔”祂。


「我要在你们当中留下谦逊贫苦的人,他们会依赖上主的名号。」
字义解释:
「留下」:指净化后的“义人残余”。
「谦逊贫苦」:不仅是物质上的贫乏,更是灵性的贫穷,即“神贫者”(参玛5:3)。
「依赖上主的名号」:意即完全信赖天主的统治与救恩。
灵修意义:
这是圣经中“残余者神学”的核心:即使大多数人偏离天主,天主仍会保存一小群忠信者。
今天的教会亦如此,在信仰危机中,愿我们成为那“依靠主名的余民”。


「那些残存的以色列人民不再行邪恶,也不再说谎言;在他们的口里再也找不到欺诈的言语。」
字义解释:
这是对“新以色列”的描写,是在末世复兴后的光明图景。
不再有罪恶、谎言、欺诈,这是天主子民应有的内在圣德。
灵修意义:
信仰不是表面功夫,而是从心到口的更新。
教会也应当成为真实、正直、没有欺诈的团体。


「的确,他们或是牧放,或是休息,没有人来恐吓他们了。」
字义解释:
描述了一种“牧者与羊群”式的平安状态,是《圣咏》23篇与《依撒意亚》中的典型意象。
没有敌人,没有战争,没有恐吓——象征末世的和平与安慰。
灵修意义:
这预表基督带来的神国平安,祂是“善牧”(若10:11)。
我们若属于祂的羊群,就会得享真正的安息。


总结
本段《索福尼亚先知书》的经文揭示了两大主题:
悔改的召唤:天主藉先知劝勉信众悔改,回归祂的正义与谦卑中,才能逃避未来的审判。
圣洁“余民”的希望:虽然大多数人会被惩罚,天主仍保留一群“谦逊贫苦的人”,他们成为信德的火种,得享天主的保护与安慰。

对我们今日的灵修启发是:在动荡、傲慢与欺诈充斥的社会中,基督徒应当成为那谦卑、守信、依靠上主的小群(参路12:32)。这是一条小路,却通向天国。


读经二 《圣保禄宗徒致格林多人前书》1:26-31。
这段文字富含保禄特有的十字架神学观,对我们今天在骄傲、名利社会中追随基督的信仰生活极具启发意义。


「弟兄们,你们看一看,你们是怎样蒙召的:从人的观点看,你们当中有智慧的人并不多,有权势的人也不多,显贵的人更不多;」
背景解释:
格林多是当时希腊世界的重要城市,商业发达,人口复杂,有显著的社会阶层分化。
在当地教会中,信徒大多来自社会下层,没有太多文化或地位。
保禄提醒他们:天主的召叫并不是根据人的标准,而是恩宠的自由决定。
灵修反省:
今日的教会也是一个「蒙召的团体」,不以世俗成就为基础,而以信德为根基。
这提醒我们不要追求“属世的光荣”,而要欣然接受自己的处境,在主内找到身份和价值。


「天主偏偏召选了世上愚拙的人,来羞辱那有智慧的;」
字义解释:
「愚拙的人」:在希腊文化中,“智慧”指哲学、辩才与逻辑,基督徒被视为愚蠢的人,因他们相信十字架。
保禄反转世俗标准,指出:天主所拣选的,正是那些在人眼中“不够聪明”的人。
灵修反省:
真正的智慧不在于人类的聪明才智,而在于认识并接受十字架的奥迹(参1:18)。
在这个追逐学历、头衔的社会,天主告诉我们:属灵的智慧才是救恩的路径。


「召选了世上懦弱的人,来羞辱那坚强的;」
解释:
天主不仅不拣选有势力者,反而选择弱小者。
这是圣经中一贯的模式:如梅瑟、达味、童贞玛利亚,都是在人的眼中“微不足道”的人。
灵修反省:
“天主的能力在软弱中显得更为完美”(格后12:9)。
我们在感到无能、软弱时,正是依靠天主、被天主使用的契机。


「甚而天主召选了世人认为卑贱的和受人轻视的,以及那些认为不足轻重的,来推翻那些被认为重要的。」
解释:
「卑贱的、受人轻视的、不足轻重的」:这是社会边缘群体,保禄强调他们也蒙召加入基督的身体。
这是神国的“颠覆法则”:天主喜爱扶起卑微者(路1:52)。
灵修反省:
我们每个人无论社会地位如何,都是天主眼中宝贵的。
教会不应模仿世界的价值体系,而应高举那些被忽视、边缘的人。


「这样,谁也不能在天主面前有所夸耀。」
解释:
整个逻辑的总结:救恩不是人的功劳,而是天主白白的恩赐。
「夸耀」代表自恃、自义,这在保禄神学中是对恩宠最大的对立面。
灵修反省:
基督徒应当远离属灵骄傲,把一切归功于天主。
每一项恩赐、职务、服务的能力,都不是我们“配得的”,而是出于祂的仁慈。


「你们得以与耶稣基督结合,全是由于天主;」
解释:
这是神恩的根源:与基督结合,成为新造的人,是天主的主动作为。
此处用的是“被动语态”,强调我们是“被联合”的对象,非靠自己努力达成。
灵修反省:
这一结合是圣洗圣事的奥迹体现,是我们信仰生活的核心。
我们每天的生活、选择都应回到这个联合——以基督为生命之主。


「也是由于天主,基督成了我们的智慧、正义、圣化者和救赎者,」
解释:
「智慧」:不是世俗哲学,而是基督本身,祂的言行就是智慧的终极启示。
「正义」:基督替我们成义,我们靠祂在天主前成为义人。
「圣化者」:是我们逐步成圣的根源(通过圣神和圣事)。
「救赎者」:基督以十字架救赎我们脱离罪恶与死亡。
灵修反省:
所有属灵恩惠都根植于与基督的关系。
我们的“成义”与“成圣”不是一时行为,而是一生与基督同行的过程。


「如同经上所记载:‘凡要夸耀的,该在主内夸耀!’」
出处:耶肋米亚书9:23-24。
保禄引用旧约,强调信仰传统中一贯的真理。
一切荣耀、能力、智慧,都应归于主。
灵修反省:
属灵生命最美的姿态,是感恩与颂赞。
即使有成就,我们也要认清:这是主的工,是主借我们完成的。


小总结:
这段经文揭示了基督信仰的颠覆性福音观:
天主的召叫不是依据人间的标准(权势、聪明、社会地位),而是祂自由的恩典,特别偏爱卑微者;
我们的救恩全是出于天主的恩宠,非任何功绩可夸;
真正的智慧与能力,在于与耶稣基督的结合——祂是我们的一切;
我们的生命应成为“在主内夸耀”的见证,即以谦卑、信赖与感恩面对人生,荣耀天主。

在今日的世界中,当人们越来越依赖外表、地位与能力时,这段经文是一记强有力的属灵提醒——真正的力量,在于软弱中依靠基督;真正的荣耀,是在主内夸耀祂的十字架。
福音《玛窦福音》5:1-12a
福音《玛窦福音》第五章,是著名的「真福八端」(The Beatitudes),构成了耶稣「山中圣训」的开场部分(玛5–7章)。这段福音是耶稣讲道中最核心、最具革命性的信息之一,揭示了天主国的福音精神,完全颠覆了世俗对幸福、权力、成功的认知。



「那时候,耶稣看见群众,就上了山,坐下之后,他的门徒来到他跟前,」
历史背景:
「上了山」呼应梅瑟登西乃山领受法律,象征耶稣是新梅瑟,带来新的法律——天国的法律。
「坐下」是当时拉比的授课姿态,显示教导的权威性。
「门徒来到他跟前」表示他们准备聆听和接受这新的训导。
灵修反省:
每次我们祈祷、读经,就是来到主跟前,聆听祂的话语。
我们也应愿意“登上山”——离开世俗喧嚣,进入与主亲近的空间。


「他就开口教训他们说:」
说明:
强调耶稣正式开始一场重要的教导,这不是随口而说,而是关乎天国生活方式的权威宣告。
灵修反省:
真福八端是天主国子民的精神宪章,每一端都呼召我们更新心灵、改变价值观。


真福八端(The Eight Beatitudes)解读


「神贫的人是有福的,因为天国是他们的。」
字义:
「神贫」= 拉丁文 pauperes spiritu,意指内心知道自己在天主前的贫乏、全然依靠天主。
并非单指物质贫穷,而是灵性上的谦卑与依靠。
灵修反省:
神贫是其它一切真福的基础。
今日我们容易倚靠自己、财富或社会地位,耶稣却提醒我们:唯有承认自己需要天主,我们才有资格进入天国。


「哀恸的人是有福的,因为他们要得到安慰。」
背景:
「哀恸」指为罪痛悔、为人类苦难忧伤、为世界的不义哭泣。
这不是绝望的悲伤,而是对现实状况的正义之痛。
灵修反省:
天主垂顾那些心中忧伤、痛悔的人(参咏51:19)。
我们应学会「属神的忧伤」,为自己的罪过和世界的不公而哀悼,并仰望天主的安慰。


「温良的人是有福的,因为他们要承受土地。」
解释:
此句引自咏37:11,原意是指义人将承受许地的平安。
「温良」= 温和、谦和、不以暴力对抗邪恶。
灵修反省:
温良并非软弱,而是控制怒气、愿意容让,正如耶稣自己「心灵温和谦逊」。
在一个充满争斗的世界中,温良是一种力量,是天国子民的标记。


「慕义如饥似渴的人是有福的,因为他们要得饱饫。」
解释:
「义」在圣经中广义指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饥渴」形象地表达一种强烈的渴望——不是随便想一想,而是像饥饿的人寻找食物一样急切。
灵修反省:
我们渴望的是什么?是自我满足,还是天主的正义?
如果我们全心追求天主的国与义,祂必使我们灵魂得饱。


「怜悯人的人是有福的,因为他们要受怜悯。」
解释:
怜悯是对他人苦难的共鸣,并付诸行动。
这是天主的属性(参咏103:8),也是门徒必须效法的精神。
灵修反省:
我们愿意怜悯别人吗?还是只追求公平、讨回公道?
正如我们在主祷文中祈求:「宽恕我们的罪过,如同我们宽恕别人一样。」


「心地纯洁的人是有福的,因为他们要看见天主。」
解释:
心地纯洁 = 内心没有混杂动机,单纯地寻求天主。
圣咏亦言:「只有手洁心清的人,才能登上上主的圣山」(咏24:3-4)。
灵修反省:
今天心灵容易被杂念、私利污染,我们要回到单一的向主。
灵修生活的目标之一就是净化心灵,好使我们「看见天主」。


「缔造和平的人是有福的,因为他们要称为天主的子女。」
解释:
缔造和平 ≠ 消极不争吵,而是主动调解、宽恕、修和。
「天主的子女」= 与天主共享祂的和平使命。
灵修反省:
我们在家庭、教会、社会中,是制造纷争者还是和平缔造者?
若我们愿意效法耶稣成为和平之君,我们就是天主真正的儿女。


「为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。」
解释:
当我们因忠于福音而受苦时,我们与耶稣一同参与救恩工程。
正义之路往往充满挑战,但这正是门徒的标志。
灵修反省:
我们是否害怕因信仰而与人不同、被排斥?
耶稣在这端真福中给予最高褒奖:「天国是他们的。」


「人若为了我的缘故而辱骂、迫害你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们是有福的。」
解释:
这句是对前面一端真福的延伸,直接针对门徒在传福音中的实际处境。
耶稣预告门徒将因祂而遭受世人的敌意。
灵修反省:
我们是否勇敢见证福音?是否愿意因主受轻视?
真福不是逃避苦难,而是在苦难中因爱基督而满有喜乐。


「你们欢喜踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。」
解释:
真福的实现不完全在今世,而在永恒中。
耶稣不是否定今生,而是邀请我们放眼更深远的天国视角。
灵修反省:
喜乐不是来自环境,而来自我们与基督的合一。
真正的报偿不是世人的掌声,而是天主的认可与天上永恒的赏报。


总结:真福八端——天国子民的生活宪章
耶稣在山上宣告的不是一套道德规条,而是天主国度内新生命的肖像。真福八端不是给“少数精英”的,而是给每一位渴望活出福音的门徒。
我们可以这样概括每一端:
真福 精神态度 应许
神贫 谦卑依靠天主 得天国
哀恸 痛悔与同情 得安慰
温良 温和谦卑 得土地
慕义 渴望正义 得满足
怜悯 施行仁慈 受怜悯
心洁 单纯无伪 看见天主
缔造和平 建立修和 称为天主子女
受迫害 忠于福音 得天国
今日邀请:让我们省察:哪一端真福最触动我?哪一端最需要我努力实践?在这竞争激烈、追名逐利的时代,让我们以真福的精神,活出与世界不同的生命态度,成为真正「在主内夸耀」的门徒。

本文作者:刘铎

2025-2026(甲)常年期第三主日讀經釋義

讀經一《依撒意亞先知書》8:23b-9:3


經文:「以往,上主曾使則步隆和納斐塔里兩支派住的地區受藐視,」
背景注解:
則步隆(Zabulon)和納斐塔里(Neftali)是以色列的兩個支派,其領地位於加里肋亞地區(今以色列北部)。
西元前8世紀時,這些地方最先被亞述帝國入侵並征服,因此被看作是「受藐視」之地。
這些區域也被稱為「外邦人的加里肋亞」(Galilee of the Gentiles),因為被異教民族佔據並混居。
靈修意義:
即使在人看來是被遺棄的邊疆地帶,天主卻沒有忘記。祂的救恩將首先在這些「卑微」之地展開,表明天主常在邊緣處臨在。


經文:「但是日後卻使這通海大路,約旦河那邊,外邦人的加里肋亞獲得了光榮。」
背景注解:
「通海大路」是從埃及通往亞述的重要貿易道路,穿越加里肋亞,這條路象徵歷史的流動與交匯。
「外邦人的加里肋亞」預示這地區的多民族混居,是文化與信仰衝突的邊緣。
靈修意義:
這節預言了救主耶穌將在加里肋亞開始祂的傳教工作(參閱瑪竇福音4:12-17)。
天主使被視為黑暗與異教之地的加里肋亞成為福音的光起始之地,顯明祂救恩超越疆界、文化與族群。


經文:「生活在黑暗中的人民,看見一道皓光;住在死亡陰影之地的人們,現在已有光輝照射到他們身上。」
背景注解:
「黑暗」與「死亡陰影」象徵壓迫、戰爭、流放、罪惡、以及遠離天主的狀態。
當時以色列人正經歷亞述帝國的壓制,國家分裂、信仰衰微。
靈修意義:
這道「皓光」是預示默西亞的來臨,象徵救恩的臨現。
在靈修上,人的內心在沒有天主時就如「黑暗」中行走。基督的降生照亮人心,使我們脫離罪惡與絕望。
這節經文也在聖誕彌撒中誦念,用以說明耶穌就是那「真光」照耀世界(若望福音1:9)。


經文:「你增加了他們的喜慶,你賜給他們極大的歡樂;」
背景注解:
先知描繪的轉變從苦難走向喜樂,是象徵性的、預言性的語言,指向未來天主所帶來的全面復興。
靈修意義:
這是默西亞時代的特徵之一:真正的喜樂不是來自外在安逸,而是來自心靈與天主的和好。
教會傳統中,「喜樂」(laetitia)是聖神的果實,是得救的標誌。


經文:「他們在你面前歡笑,正像人們在收割農作物時那樣歡欣,正像人們在分享戰利品時那樣踴躍;」
背景注解:
這是以農耕與戰勝為比喻,代表豐收和平安時期的喜樂。
這些圖像常用於舊約中描述救恩的喜樂與慶祝。
靈修意義:
默西亞來臨的日子被形容為「收割」和「勝利」,象徵屬靈的成果與罪惡的戰勝。
基督徒的生活中,收割的時刻也象徵末日審判、永恆生命的喜悅。


經文:「因為你粉碎了他們所負的枷鎖,折斷了他們肩上的橫木,摧毀了壓迫者的短棍,正像從前在米德揚那天一樣。」
背景注解:
這些是象徵壓迫與奴役的圖像,提及政治與宗教上的重負。
「米德揚那天」是指吉德紅戰勝米德揚人(見《民長紀》第七章),那是少數信賴天主者戰勝強敵的典範。
靈修意義:
先知預言默西亞來臨將帶來自由與釋放——不僅是外在的政治自由,更是靈魂從罪與魔鬼的奴役中解放。
「折斷枷鎖」是福音的重要核心(參閱路加福音4:18-19),耶穌親自引用依撒意亞的這段精神,說明祂的使命。


小總結
本段先知預言是一首彌撒性的讚歌,描述從黑暗到光明、從哀苦到喜樂的救恩轉變:
歷史背景:以色列北方最先遭到外邦入侵,變為被輕視之地;但天主揀選了這卑微之地作為默西亞來臨的起點。
神學預言:預言耶穌在加里肋亞顯現光明,帶來救恩。
靈修啟發:
天主在最黑暗之地發出最強烈的光;
真正的喜樂來自與主的親近;
我們也蒙召成為「光明之子」,在黑暗中照耀(參閱斐4:4-7,瑪5:14)。
這是對聖誕奧跡的直接預示——「那在黑暗中行走的百姓,看見了大光!」


讀經二 《格林多人前書》1:10-13,17


1:10
「弟兄們,我因我們的主耶穌基督之名,求你們大家言談要一致,在你們中間不要分黨,而要同心協力,切實團結。」
歷史背景:
聖保祿寫這封信是針對格林多教會出現的內部分裂。格林多是一個商業繁華、文化多元的大都市,信友背景複雜,包括猶太人與外邦人。
教會中有人開始將自己歸屬于不同的傳道者,形成小團體,造成教會的不合一。
保祿在此使用「主耶穌基督之名」懇求信眾,強調這不是他個人的請求,而是以主的權威和名義要求教會維持合一。
靈修意義:
教會的統一不是出於人的情感或組織手腕,而是出於對耶穌基督的共歸屬。
「言談一致」指信仰表達與教義要和諧一致,避免混亂與誤導。
在今日教會中,這提醒我們維護信仰共融(communio)與教會共融(ecclesial communion)的重要性。


1:11
「我的弟兄們,我從黑羅厄的家人聽說你們當中發生了紛爭。」
背景:
「黑羅厄的家人」可能是信賴的信友或負責傳遞教會資訊的家庭,他們將格林多教會的狀況告知保祿。
「紛爭」(希臘原文 eris)不僅是意見不合,更可能是帶有敵意的爭執。
靈修意義:
教會是一個身體,紛爭會傷害其見證力與使命。
教宗方濟各也強調:教會不是分裂與競爭的場所,而是「同行旅途上的家庭」。
我們被召叫成為和平的締造者,在教會中促進合一而非製造紛爭。


1:12
「我的意思是說,你們各自聲稱:我是屬保祿的,我是屬阿頗羅的,我是屬刻法的,我是屬基督的。」
背景:
「保祿」是創始傳教者;
「阿頗羅」是亞歷山大的猶太基督徒,以講道雄辯著稱(參閱宗18:24-28);
「刻法」是伯多祿的亞蘭文名字,代表耶穌的首席宗徒;
「屬基督的」聽似正確,可能是譏諷其他團體,顯出更高靈層級的態度。
靈修意義:
屬靈驕傲是教會合一的敵人。即使引用「基督」的名,也可能出於派系心態。
聖保祿並不否認這些人物的重要性,而是譴責把他們偶像化、變成屬靈領袖偶像的行為。
今日我們也要避免在教會中形成「偶像式領袖崇拜」,例如圍繞某位神父、傳教士、講員而產生派系心態,忽略基督是唯一元首。


1:13
「難道基督被分裂了嗎?為你們被釘死在十字架上的是保祿嗎?或者你們受洗是歸於保祿名下嗎?」
背景:
保祿以諷刺性的問題來提醒他們:信仰的中心不是任何傳道者,而是「被釘十字架的基督」。
受洗是歸屬於基督,不是任何人。
靈修意義:
聖洗聖事是我們進入教會的根基,使我們與基督結合,與整個教會共融。
這句話揭示出真正的屬靈歸屬:「我們是誰的?我們是屬基督的。」
這也挑戰我們是否把目光從主身上轉移到人身上,甚至形成「屬靈消費主義」的傾向。


1:17
「原來基督派遣我,不是為施洗,而是為宣傳福音,不是用美妙的言辭,免得基督的十字架失去效力。」
背景:
保祿不是否定施洗的價值,而是強調自己的首要使命是「宣講福音」。
在希臘文化中,雄辯與哲學講演被看作最高藝術,但保祿強調:福音的力量不在修辭,而在十字架的奧跡。
保祿的宣講風格樸實無華,是要避免人的技巧遮蔽了基督的福音。
靈修意義:
十字架是我們信仰的核心,必須以純淨方式傳遞,不依賴人類的包裝與技巧。
今日傳福音的方式可能多樣,但若失去「十字架的力量」,那就不是真正的福音。
福音的效力來自於十字架上愛的犧牲,這超越一切言語技巧。


小總結(神學與靈修反思)
一、合一與共融是教會的根基。
聖保祿以主耶穌的名號勸誡信友放下黨派之見,表明教會是基督的身體,不可因人分裂。
二、信仰歸屬應當單一明確:屬基督。
任何屬靈領袖都只是指向主的媒介。我們受洗並非歸於某人,而是「在基督內」。
三、宣講應忠於十字架的本質。
宣講福音不在於修辭優美,而在於是否忠於「耶穌被釘十字架」這個奧跡本身(參1:23)。


靈修應用建議:
省察自己是否曾因團體、神師、修會、屬靈偏好而產生排他感?
是否有將福音「包裝」到失去了十字架精神?
如何在我們的堂區、家庭與團體中,實踐言談一致與合一精神?


福音《瑪竇福音》4:12-23:
耶穌開始公開傳教與召叫門徒


4:12
「耶穌聽到若翰被監禁以後,就退避到加里肋亞去了;」
歷史背景:
若翰的被囚意味著耶穌的“先驅”使命階段已完成(參瑪3:3),耶穌正式展開自己的傳教使命。
若翰因斥責黑落德王與其非法婚姻被捕(參瑪14:3),象徵著先知的命運:為真理受苦。
靈修意義:
耶穌沒有因危險而退縮,而是在適當時機「退避」到加里肋亞,顯出祂行事的智慧與神聖時機。
有時我們必須面對使命的不確定性,學會在主的安排中看見時機的成熟(參訓言3:1)。


4:13
「然後又離開納匝肋,去住在海邊的葛法翁,就是在則步隆和納斐塔里境內。」
背景:
納匝肋是耶穌成長的地方,但在傳教初期並不被重用(參瑪13:57)。
葛法翁位於加里肋亞湖西北岸,是交通樞紐,也是通往外邦之地的重要位置。
「則步隆與納斐塔里」是以色列北部的兩個支派區域,曾在舊約中首先被亞述入侵(列下15:29)。
靈修意義:
耶穌特意進入「邊緣之地」,表明祂的福音面向不僅是猶太人,也預示將來對外邦的救恩。
教會今天也應不斷走向“邊緣”(教宗方濟各語),在文化、地理、社會的邊緣處傳遞基督之光。


4:14-16
「這就應驗了依撒意亞先知所說的:‘則步隆和納斐塔里地區,通海大路,約旦河那邊,外邦人的加里肋亞,生活在黑暗中的人民,看見一道皓光;住在死亡陰影之地的人們,現在已有光輝照射在他們身上。’」
背景:
引用自《依撒意亞書》9:1-2,是默西亞預言的一部分。
「外邦人的加里肋亞」長期被異族統治,屬靈上也象徵被罪惡與無知籠罩之地。
靈修意義:
「光」是基督的象徵,照耀黑暗,治癒傷痛。
這句經文也預示洗者若望被監禁後,基督之光的“登場”。
今天,我們同樣生活在“死亡陰影之地”,基督是唯一真正照亮良知與生命意義的光明(參若1:4-9)。


4:17
「從那時起,耶穌開始宣講說:‘你們悔改吧!因為天國臨近了。’」
背景:
這是耶穌首次公開傳教的核心宣言。
「悔改」原文為 metanoia,意指「心靈的根本轉變」。
「天國」並非遙遠的天上,而是天主的王權、統治臨於人間。
靈修意義:
教會的每個時期都必須回到這句宣講的核心。
四旬期的悔改精神正是此福音的核心應用。
悔改不僅是離罪,更是歸向天主的愛與統治,接受祂在我們生活中真正為王。


4:18
「耶穌沿加里肋亞海行走的時候,看見了兄弟二人:就是叫伯多祿的西滿和他的兄弟安德肋,正在海裡撒網,他們原是漁夫。」
背景:
加里肋亞湖是當地經濟命脈,漁業發達。
西滿和安德肋是普通勞工,未受過拉比教育,這顯示耶穌召叫的普遍性。
安德肋在若望福音中被描繪為最早認識耶穌的門徒之一(參若1:40)。
靈修意義:
耶穌選擇平凡的人開展神聖的使命。
這鼓勵所有信友:在我們的工作、家庭、日常生活中,基督都可能向我們發出召叫。


4:19
「耶穌對他們說:‘跟我來吧!我要使你們成為捕人的漁夫。’」
背景:
「捕人的漁夫」是象徵性的說法,源于舊約先知(參耶16:16)。
耶穌並非只是改造他們的職業,而是提升其生命方向——從捕魚轉為「捕人」,引人歸向天國。
靈修意義:
耶穌的召叫不只是行動上的跟隨,而是內在全然的歸屬與使命的接受。
信友透過洗禮成為教會的一員,也被召叫參與傳福音的使命(參《信友傳教法令》)。


4:20
「他們立刻拋下了魚網,追隨耶穌。」
靈修意義:
「立刻」顯示他們對召叫的開放與信賴。
這邀請我們反思:我們是否願意放下自己的“魚網”?即那些阻礙我們追隨基督的執著、憂慮、罪習?
聖人如聖方濟各、聖女小德蘭等皆因「立刻回應」而開啟聖德旅程。


4:21-22
「他又往前走,看見了另外兩個兄弟:載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望,正在船上和父親載伯德修補魚網,耶穌召叫他們。他們也立刻離開漁船,辭別父親,跟隨了他。」
靈修意義:
這對兄弟甚至放下家庭聯繫,顯示更高的屬靈優先權。
在福音中,「辭別父親」象徵願意為天主國捨棄一切,即使是最親密的自然關係。
這也成為修道聖召的象徵之一:完全奉獻生活于天國使命。


4:23
「耶穌走遍了加里肋亞,在他們的會堂內施教,宣講天國的福音,治好民間各種疾病。」
背景:
會堂是猶太人學習《妥拉》與祈禱的地方,非獻祭場所。
耶穌在會堂中宣講,並行醫治之能,是對舊約預言的實現(依61:1-2)。
靈修意義:
耶穌的傳教整合三大元素:教導(訓誨)、宣講(宣佈福音)、治癒(實際援助)。
這三者也構成今日教會使命的核心,教導真理、傳播喜訊、服侍受苦者。


總結(神學與靈修反思)
一、耶穌是照耀黑暗之地的光
祂來到人類邊緣,臨在最需要希望與真理的人群中。我們也被召成為光的載體。
二、悔改是開啟天國之門的鑰匙
悔改不是罪惡的否定,而是生命方向的重塑,回應天主的召叫。
三、跟隨基督意味著拋下與轉化
我們每個人的“魚網”不同,但唯有放下舊有依賴,才能真正成為“捕人的漁夫”。
四、教會使命在於整全地宣講與服務
耶穌的榜樣提醒我們:傳福音不是只有話語,還包括服務與治癒。

靈修建議:
花時間靜思:我是否願意在今日的黑暗中成為光明的傳播者?
省察:什麼是我需要“立刻放下”的“魚網”?
祈禱:主耶穌,願我能回應你的召叫,成為你福音的工具與愛的見證者。



本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第三主日读经释义

读经一《依撒意亚先知书》8:23b-9:3


经文:「以往,上主曾使则步隆和纳斐塔里两支派住的地区受藐视,」
背景注解:
则步隆(Zabulon)和纳斐塔里(Neftali)是以色列的两个支派,其领地位于加里肋亚地区(今以色列北部)。
公元前8世纪时,这些地方最先被亚述帝国入侵并征服,因此被看作是「受藐视」之地。
这些区域也被称为「外邦人的加里肋亚」(Galilee of the Gentiles),因为被异教民族占据并混居。
灵修意义:
即使在人看来是被遗弃的边疆地带,天主却没有忘记。祂的救恩将首先在这些「卑微」之地展开,表明天主常在边缘处临在。


经文:「但是日后却使这通海大路,约旦河那边,外邦人的加里肋亚获得了光荣。」
背景注解:
「通海大路」是从埃及通往亚述的重要贸易道路,穿越加里肋亚,这条路象征历史的流动与交汇。
「外邦人的加里肋亚」预示这地区的多民族混居,是文化与信仰冲突的边缘。
灵修意义:
这节预言了救主耶稣将在加里肋亚开始祂的传教工作(参阅玛窦福音4:12-17)。
天主使被视为黑暗与异教之地的加里肋亚成为福音的光起始之地,显明祂救恩超越疆界、文化与族群。


经文:「生活在黑暗中的人民,看见一道皓光;住在死亡阴影之地的人们,现在已有光辉照射到他们身上。」
背景注解:
「黑暗」与「死亡阴影」象征压迫、战争、流放、罪恶、以及远离天主的状态。
当时以色列人正经历亚述帝国的压制,国家分裂、信仰衰微。
灵修意义:
这道「皓光」是预示默西亚的来临,象征救恩的临现。
在灵修上,人的内心在没有天主时就如「黑暗」中行走。基督的降生照亮人心,使我们脱离罪恶与绝望。
这节经文也在圣诞弥撒中诵念,用以说明耶稣就是那「真光」照耀世界(若望福音1:9)。


经文:「你增加了他们的喜庆,你赐给他们极大的欢乐;」
背景注解:
先知描绘的转变从苦难走向喜乐,是象征性的、预言性的语言,指向未来天主所带来的全面复兴。
灵修意义:
这是默西亚时代的特征之一:真正的喜乐不是来自外在安逸,而是来自心灵与天主的和好。
教会传统中,「喜乐」(laetitia)是圣神的果实,是得救的标志。


经文:「他们在你面前欢笑,正像人们在收割农作物时那样欢欣,正像人们在分享战利品时那样踊跃;」
背景注解:
这是以农耕与战胜为比喻,代表丰收和平安时期的喜乐。
这些图像常用于旧约中描述救恩的喜乐与庆祝。
灵修意义:
默西亚来临的日子被形容为「收割」和「胜利」,象征属灵的成果与罪恶的战胜。
基督徒的生活中,收割的时刻也象征末日审判、永恒生命的喜悦。


经文:「因为你粉碎了他们所负的枷锁,折断了他们肩上的横木,摧毁了压迫者的短棍,正像从前在米德扬那天一样。」
背景注解:
这些是象征压迫与奴役的图像,提及政治与宗教上的重负。
「米德扬那天」是指基德红战胜米德扬人(见《民长纪》第七章),那是少数信赖天主者战胜强敌的典范。
灵修意义:
先知预言默西亚来临将带来自由与释放——不仅是外在的政治自由,更是灵魂从罪与魔鬼的奴役中解放。
「折断枷锁」是福音的重要核心(参阅路加福音4:18-19),耶稣亲自引用依撒意亚的这段精神,说明祂的使命。


小总结
本段先知预言是一首弥撒性的赞歌,描述从黑暗到光明、从哀苦到喜乐的救恩转变:
历史背景:以色列北方最先遭到外邦入侵,变为被轻视之地;但天主拣选了这卑微之地作为默西亚来临的起点。
神学预言:预言耶稣在加里肋亚显现光明,带来救恩。
灵修启发:
天主在最黑暗之地发出最强烈的光;
真正的喜乐来自与主的亲近;
我们也蒙召成为「光明之子」,在黑暗中照耀(参阅斐4:4-7,玛5:14)。
这是对圣诞奥迹的直接预示——「那在黑暗中行走的百姓,看见了大光!」


读经二 《格林多人前书》1:10-13,17


1:10
「弟兄们,我因我们的主耶稣基督之名,求你们大家言谈要一致,在你们中间不要分党,而要同心协力,切实团结。」
历史背景:
圣保禄写这封信是针对格林多教会出现的内部分裂。格林多是一个商业繁华、文化多元的大都市,信友背景复杂,包括犹太人与外邦人。
教会中有人开始将自己归属于不同的传道者,形成小团体,造成教会的不合一。
保禄在此使用「主耶稣基督之名」恳求信众,强调这不是他个人的请求,而是以主的权威和名义要求教会维持合一。
灵修意义:
教会的统一不是出于人的情感或组织手腕,而是出于对耶稣基督的共归属。
「言谈一致」指信仰表达与教义要和谐一致,避免混乱与误导。
在今日教会中,这提醒我们维护信仰共融(communio)与教会共融(ecclesial communion)的重要性。


1:11
「我的弟兄们,我从黑罗厄的家人听说你们当中发生了纷争。」
背景:
「黑罗厄的家人」可能是信赖的信友或负责传递教会信息的家庭,他们将格林多教会的状况告知保禄。
「纷争」(希腊原文 eris)不仅是意见不合,更可能是带有敌意的争执。
灵修意义:
教会是一个身体,纷争会伤害其见证力与使命。
教宗方济各也强调:教会不是分裂与竞争的场所,而是「同行旅途上的家庭」。
我们被召叫成为和平的缔造者,在教会中促进合一而非制造纷争。


1:12
「我的意思是说,你们各自声称:我是属保禄的,我是属阿颇罗的,我是属刻法的,我是属基督的。」
背景:
「保禄」是创始传教者;
「阿颇罗」是亚历山大的犹太基督徒,以讲道雄辩著称(参阅宗18:24-28);
「刻法」是伯多禄的亚兰文名字,代表耶稣的首席宗徒;
「属基督的」听似正确,可能是讥讽其他团体,显出更高灵层级的态度。
灵修意义:
属灵骄傲是教会合一的敌人。即使引用「基督」的名,也可能出于派系心态。
圣保禄并不否认这些人物的重要性,而是谴责把他们偶像化、变成属灵领袖偶像的行为。
今日我们也要避免在教会中形成「偶像式领袖崇拜」,例如围绕某位神父、传教士、讲员而产生派系心态,忽略基督是唯一元首。


1:13
「难道基督被分裂了吗?为你们被钉死在十字架上的是保禄吗?或者你们受洗是归于保禄名下吗?」
背景:
保禄以讽刺性的问题来提醒他们:信仰的中心不是任何传道者,而是「被钉十字架的基督」。
受洗是归属于基督,不是任何人。
灵修意义:
圣洗圣事是我们进入教会的根基,使我们与基督结合,与整个教会共融。
这句话揭示出真正的属灵归属:「我们是谁的?我们是属基督的。」
这也挑战我们是否把目光从主身上转移到人身上,甚至形成「属灵消费主义」的倾向。


1:17
「原来基督派遣我,不是为施洗,而是为宣传福音,不是用美妙的言辞,免得基督的十字架失去效力。」
背景:
保禄不是否定施洗的价值,而是强调自己的首要使命是「宣讲福音」。
在希腊文化中,雄辩与哲学讲演被看作最高艺术,但保禄强调:福音的力量不在修辞,而在十字架的奥迹。
保禄的宣讲风格朴实无华,是要避免人的技巧遮蔽了基督的福音。
灵修意义:
十字架是我们信仰的核心,必须以纯净方式传递,不依赖人类的包装与技巧。
今日传福音的方式可能多样,但若失去「十字架的力量」,那就不是真正的福音。
福音的效力来自于十字架上爱的牺牲,这超越一切言语技巧。


小总结(神学与灵修反思)
一、合一与共融是教会的根基。
圣保禄以主耶稣的名号劝诫信友放下党派之见,表明教会是基督的身体,不可因人分裂。
二、信仰归属应当单一明确:属基督。
任何属灵领袖都只是指向主的媒介。我们受洗并非归于某人,而是「在基督内」。
三、宣讲应忠于十字架的本质。
宣讲福音不在于修辞优美,而在于是否忠于「耶稣被钉十字架」这个奥迹本身(参1:23)。


灵修应用建议:
省察自己是否曾因团体、神师、修会、属灵偏好而产生排他感?
是否有将福音「包装」到失去了十字架精神?
如何在我们的堂区、家庭与团体中,实践言谈一致与合一精神?


福音《玛窦福音》4:12-23:
耶稣开始公开传教与召叫门徒


4:12
「耶稣听到若翰被监禁以后,就退避到加里肋亚去了;」
历史背景:
若翰的被囚意味着耶稣的“先驱”使命阶段已完成(参玛3:3),耶稣正式展开自己的传教使命。
若翰因斥责黑落德王与其非法婚姻被捕(参玛14:3),象征着先知的命运:为真理受苦。
灵修意义:
耶稣没有因危险而退缩,而是在适当时机「退避」到加里肋亚,显出祂行事的智慧与神圣时机。
有时我们必须面对使命的不确定性,学会在主的安排中看见时机的成熟(参训言3:1)。


4:13
「然后又离开纳匝肋,去住在海边的葛法翁,就是在则步隆和纳斐塔里境内。」
背景:
纳匝肋是耶稣成长的地方,但在传教初期并不被重用(参玛13:57)。
葛法翁位于加里肋亚湖西北岸,是交通枢纽,也是通往外邦之地的重要位置。
「则步隆与纳斐塔里」是以色列北部的两个支派区域,曾在旧约中首先被亚述入侵(列下15:29)。
灵修意义:
耶稣特意进入「边缘之地」,表明祂的福音面向不仅是犹太人,也预示将来对外邦的救恩。
教会今天也应不断走向“边缘”(教宗方济各语),在文化、地理、社会的边缘处传递基督之光。


4:14-16
「这就应验了依撒意亚先知所说的:‘则步隆和纳斐塔里地区,通海大路,约旦河那边,外邦人的加里肋亚,生活在黑暗中的人民,看见一道皓光;住在死亡阴影之地的人们,现在已有光辉照射在他们身上。’」
背景:
引用自《依撒意亚书》9:1-2,是默西亚预言的一部分。
「外邦人的加里肋亚」长期被异族统治,属灵上也象征被罪恶与无知笼罩之地。
灵修意义:
「光」是基督的象征,照耀黑暗,治愈伤痛。
这句经文也预示洗者若望被监禁后,基督之光的“登场”。
今天,我们同样生活在“死亡阴影之地”,基督是唯一真正照亮良知与生命意义的光明(参若1:4-9)。


4:17
「从那时起,耶稣开始宣讲说:‘你们悔改吧!因为天国临近了。’」
背景:
这是耶稣首次公开传教的核心宣言。
「悔改」原文为 metanoia,意指「心灵的根本转变」。
「天国」并非遥远的天上,而是天主的王权、统治临于人间。
灵修意义:
教会的每个时期都必须回到这句宣讲的核心。
四旬期的悔改精神正是此福音的核心应用。
悔改不仅是离罪,更是归向天主的爱与统治,接受祂在我们生活中真正为王。


4:18
「耶稣沿加里肋亚海行走的时候,看见了兄弟二人:就是叫伯多禄的西满和他的兄弟安德肋,正在海里撒网,他们原是渔夫。」
背景:
加里肋亚湖是当地经济命脉,渔业发达。
西满和安德肋是普通劳工,未受过拉比教育,这显示耶稣召叫的普遍性。
安德肋在若望福音中被描绘为最早认识耶稣的门徒之一(参若1:40)。
灵修意义:
耶稣选择平凡的人开展神圣的使命。
这鼓励所有信友:在我们的工作、家庭、日常生活中,基督都可能向我们发出召叫。


4:19
「耶稣对他们说:‘跟我来吧!我要使你们成为捕人的渔夫。’」
背景:
「捕人的渔夫」是象征性的说法,源于旧约先知(参耶16:16)。
耶稣并非只是改造他们的职业,而是提升其生命方向——从捕鱼转为「捕人」,引人归向天国。
灵修意义:
耶稣的召叫不只是行动上的跟随,而是内在全然的归属与使命的接受。
信友透过洗礼成为教会的一员,也被召叫参与传福音的使命(参《信友传教法令》)。


4:20
「他们立刻抛下了鱼网,追随耶稣。」
灵修意义:
「立刻」显示他们对召叫的开放与信赖。
这邀请我们反思:我们是否愿意放下自己的“鱼网”?即那些阻碍我们追随基督的执着、忧虑、罪习?
圣人如圣方济各、圣女小德兰等皆因「立刻响应」而开启圣德旅程。


4:21-22
「他又往前走,看见了另外两个兄弟:载伯德的儿子雅各伯和他的弟弟若望,正在船上和父亲载伯德修补鱼网,耶稣召叫他们。他们也立刻离开渔船,辞别父亲,跟随了他。」
灵修意义:
这对兄弟甚至放下家庭联系,显示更高的属灵优先权。
在福音中,「辞别父亲」象征愿意为天主国舍弃一切,即使是最亲密的自然关系。
这也成为修道圣召的象征之一:完全奉献生活于天国使命。


4:23
「耶稣走遍了加里肋亚,在他们的会堂内施教,宣讲天国的福音,治好民间各种疾病。」
背景:
会堂是犹太人学习《妥拉》与祈祷的地方,非献祭场所。
耶稣在会堂中宣讲,并行医治之能,是对旧约预言的实现(依61:1-2)。
灵修意义:
耶稣的传教整合三大元素:教导(训诲)、宣讲(宣布福音)、治愈(实际援助)。
这三者也构成今日教会使命的核心,教导真理、传播喜讯、服侍受苦者。


总结(神学与灵修反思)
一、耶稣是照耀黑暗之地的光
祂来到人类边缘,临在最需要希望与真理的人群中。我们也被召成为光的载体。
二、悔改是开启天国之门的钥匙
悔改不是罪恶的否定,而是生命方向的重塑,回应天主的召叫。
三、跟随基督意味着抛下与转化
我们每个人的“鱼网”不同,但唯有放下旧有依赖,才能真正成为“捕人的渔夫”。
四、教会使命在于整全地宣讲与服务
耶稣的榜样提醒我们:传福音不是只有话语,还包括服务与治愈。

灵修建议:
花时间静思:我是否愿意在今日的黑暗中成为光明的传播者?
省察:什么是我需要“立刻放下”的“鱼网”?
祈祷:主耶稣,愿我能响应你的召叫,成为你福音的工具与爱的见证者。


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)主受洗日讀經釋義

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 42:1-4, 6-7


  1. 「上主這樣說:請看我的僕人,我扶持他,我揀選了他,我喜愛他。」
    背景
    這是所謂的「上主僕人之歌」之一(共有四首,見依42:1-9; 49:1-7; 50:4-11; 52:13–53:12)。本句開頭以「上主這樣說」強調這是天主的宣示。這裡的「僕人」在歷史背景上可能最初指以色列全體民族(參42:19),是天主在萬民中揀選的。但在教會傳統與《新約》中,「上主的僕人」也指向默西亞——耶穌基督本人。
    靈修意義
    這是天主對其「僕人」的認可與愛:祂親自扶持、揀選、喜愛。我們在這裡看到一個默西亞性格的側寫:他是被派遣者、承載使命者,是天主喜悅的物件。我們也可以將此視為洗者若翰為耶穌施洗時,從天上來的聲音的預表(瑪3:17:“這是我的愛子,我所喜悅的。”)

2.「我在他身上傾注了我的神,他要為萬民帶來公正。」
背景
“傾注我的神”即天主聖神的降臨,使僕人得以執行其神聖任務。這與耶穌受洗後聖神降臨吻合(瑪3:16)。
靈修意義
公正(希伯來文 mishpat)在舊約中不單是法庭裁決,更指合乎天主旨意的社會秩序。耶穌將這公義帶給全人類,包括外邦人(“萬民”)。這體現出默西亞的普世使命。


3.「他不喊叫,也不喧嚷,在街市上也聽不到他的聲音。」
背景
這描繪一位溫柔、謙和、安靜的領袖,與當時人們對救主將是武力英雄的期待相左。耶穌的確以溫和的方式傳道,從未在街頭煽動群眾。
靈修意義
默西亞不靠外在力量、雜訊、宣傳來吸引人,而是以內在的真理與愛來感動人心。這教導我們基督徒傳福音也應如此,以榜樣和愛心,而非爭吵或強迫。


4.「壓傷的蘆葦,他不折斷;將熄的燈心,他不吹滅;他要忠實地闡明正義。」
背景
這是極為溫柔、詩意的描寫。蘆葦脆弱,將熄的燈心無力。以色列當時在巴比倫放逐中,靈性低落、希望黯淡。
靈修意義
耶穌對破碎者充滿慈悲。他來不是毀滅,而是修復。祂對罪人、病人、弱小者充滿憐憫(見瑪9:12-13)。這也召喚我們對自己和他人都應抱有耐心與溫柔,不輕易放棄任何靈魂。


5.「他不沮喪,也不失望,直到他在世上伸張了正義;群島的居民仰望著他的訓誨。」
背景
默西亞的使命艱巨,但他堅持到底。「群島」象徵遙遠的外邦,說明救恩將超越以色列,擴展至普世。
靈修意義
這是我們基督徒靈修生活的鼓勵:在困難與冷漠中不失望,因為主也是堅持到底的。我們也應以信德持守使命,傳揚真理,直到「在地上伸張正義」。


6.「上主我,為正義召喚了你,我必提攜你,保護你,我要藉著你跟世人立約,我要使你成為萬民之光。」
背景
天主向他的「僕人」重申召叫和使命:「成為萬民之光」是以色列的召叫(見依49:6),在新約中最終成全於耶穌身上(見路2:32)。「立約」暗示新約的來臨。
靈修意義
耶穌是新而永遠之約的中保(希9:15),在祂內所有人都被召叫進入與天主的盟約共融。作為祂的肢體,教會也應成為「萬民之光」,向世界見證信望愛。


7.「你要開啟盲人的眼睛,把被囚的人領出監牢,使黑暗中的人得見光明。」
背景
這些是默西亞的救援行動:身體上的醫治(如耶穌治癒瞎子),也包括屬靈意義上的啟蒙與釋放(從罪惡、偶像、無知的牢籠中被解放)。
靈修意義
耶穌來是光,照亮坐在黑暗中的人(參若1:9;路1:79)。今天我們在教會內也被邀請成為工具,使人得見光明、認識真理。我們每一個人都可能是「盲人」「囚徒」,主邀請我們走出黑暗,進入真光。


小總結
《依撒意亞書》第42章的這段「上主僕人之歌」是對耶穌基督默西亞使命的預言。他溫柔、堅定、不喧嚷,不摧毀破碎者,而是以天主的聖神施行公正,帶來光明與自由。祂是天主所揀選的僕人、愛的對象、正義與盟約的成就者。這段經文也提醒我們,基督徒應如同主般謙卑柔和,致力於伸張天主的正義、照亮黑暗、陪伴脆弱者。
這段經文常用於主受洗節或四旬期,是默想耶穌使命與我們參與教會使命的珍貴資源。


讀經二 恭讀宗徒大事錄 10:34-38


1.「那時候,伯多祿開口說:現在我真正明白了,天主對所有的人都平等看待,」
歷史背景
這句話出自宗徒大事錄第10章,背景是伯多祿在凱撒勒雅(外邦人的城市)受異象感動,被引導去到羅馬百夫長——哥爾乃略的家中講道。這是第一次,伯多祿清楚地領悟:天主的救恩不僅屬於猶太人,也向外邦人敞開。
靈修意義
這句宣告打破了猶太人對救恩的狹隘理解。伯多祿在聖神的引導下看見:天主不偏私。這是我們信仰的核心——天主「願意所有人得救,認識真理」(弟前2:4)。它呼籲我們超越民族、語言、膚色等界限,懷著普世的愛心。


2.「只要是敬畏他,並履行正義的人,無論屬哪一個民族,他都喜歡。」
歷史背景
“敬畏天主”與“履行正義”是舊約中評價敬虔人之標準(參詠15篇、米6:8)。哥爾乃略雖然是外邦人,但他虔誠祈禱、行善施捨,因此蒙天主垂顧。
靈修意義
這是一個深具鼓舞性的教導:天主看重人的心志和行為,而非出生背景。這也預示教會日後接納所有民族,是天主普救性恩典的實現。我們每個人若以敬畏與正義之心生活,都是天主喜悅的對象。


3.「天主藉著萬民之主——耶穌基督,宣講了和平的喜訊,把這道先傳給以色列子民。」
歷史背景
耶穌在世時的使命首先針對以色列民(瑪15:24),但最終祂的福音向全人類開放。這句話強調了耶穌是「萬民之主」——這是初期教會的重要神學突破。
靈修意義
耶穌是和平的王子(依9:6),祂的福音是和平的福音(弗2:17),要修和人類與天主、人類彼此之間,也修和人自己內在的破碎。這和平不是逃避衝突,而是藉著十字架的愛帶來真正的複和。


4.「你們都知道:若翰宣講洗禮以後,從加里肋亞開始,直到猶太全境所發生的大事:」
歷史背景
這裡提到若翰洗者和他所宣講的悔改洗禮,為耶穌的公開使命鋪平道路(瑪3章)。耶穌開始宣講是在加里肋亞(北方),之後傳遍整個猶太地(南方)。
靈修意義
這表明耶穌的事蹟在當時並非隱秘之事,而是有見證者、歷史根源。信仰不是建立在神話上,而是立於真實的歷史事件之上,藉著聖傳與福音繼續傳遞。


5.「天主怎樣以聖神和大能傾注在納匝肋人耶穌身上,」
歷史背景
此處暗示耶穌受洗時,聖神降臨於祂(瑪3:16),表明祂是天主傅油者,即“默西亞”(希伯來文)/“基督”(希臘文),都意為“受傅者”。
靈修意義
雖然耶穌本性上已是天主子,但祂在歷史中接受傅油,象徵祂為救世使命受天主正式認證。祂的行善與神跡並非靠自身能力,而是與聖神共融運作,這為教會和我們個人樹立了榜樣——我們所行的一切善,應在聖神內完成。


6.「使他走遍各地,施恩行善,治好所有受魔鬼控制的人,因為天主同他在一起。」
歷史背景
耶穌的公開使命以「四件大事」為特徵:宣講天國、行神跡、驅魔、治癒病人。這些活動都是祂帶來救恩的具體彰顯。
靈修意義
耶穌走遍各地,不坐等人來,而主動出發,這也是教會傳教的楷模。祂醫治人身心靈的創傷,顯示天主的憐憫戰勝邪惡。對我們來說,這是邀請:不僅接受耶穌的醫治,也成為祂慈悲的工具,使他人脫離黑暗、得到康復。


小總結
這段《宗徒大事錄》為我們揭示了福音擴展到外邦的決定性時刻。聖伯多祿親口承認:天主不偏待人,祂的愛與救恩是為所有民族、所有願意敬畏祂的人準備的。這為教會的普世性打下基礎。
我們看到:
天主的普世之愛:無論種族、語言、身份,凡願意行義者,天主都悅納。
基督的和平福音:祂以和平、治癒、驅魔的方式來顯明天主的國度。
聖神的傅油與能力:耶穌的使命源自聖神,教會和我們個人也需同樣依靠聖神來完成使命。
行動中的慈悲:耶穌走遍各地行善,召喚我們也邁出步伐,成為福音的使者。
在今天的彌撒中,我們再次被召喚:以開放的心接受萬民之主,以信德加入祂的和平福音事業,讓聖神在我們內燃燒,使我們成為世界的光和鹽。


福音 恭讀聖瑪竇福音 3:13-17


1.「那時候,耶穌從加里肋亞來到約旦河邊若翰那裡,要接受他的洗禮;」
歷史背景:
加里肋亞是耶穌成長與生活的地方(納匝肋在加里肋亞)。約旦河則是猶太人歷史上的聖地,是以色列子民過河進入福地的標誌地點(若蘇厄記3章)。洗者若翰在此呼籲人悔改,施行象徵性的洗禮,為默西亞的來臨預備道路。
靈修意義:
耶穌明知自己無罪,卻甘願屈尊,與眾罪人一同領受悔改的洗禮,顯示祂完全認同人類的處境。祂不是遠離罪人,而是進入他們的生活之中——這是道成肉身最深的表達之一。
默想:耶穌不是高高在上的救世主,而是願意走進我們罪人的隊伍中,與我們同在。


2.「但是若翰阻止他說:『我本來應當受你的洗,你反而來找我嗎?』」
歷史背景:
若翰已認出耶穌比自己尊貴(參見若1:29),他知道耶穌是“要來的那一位”(默西亞)。所以他本能地覺得自己不配給耶穌施洗。
靈修意義:
若翰的態度是謙卑的典範。他認出聖者在眼前,不敢自居為師。這也反映我們的祈禱態度:面對天主的臨在,我們永遠是不配的;一切都是恩典。
默想:在事奉和靈修中,我們是否有這份“我不配”的敬畏與謙卑?


3.「耶穌回答說:『你就暫且這樣做吧!因為我們應該以這種方式,完全履行天主的旨意。』於是若翰就答應了他。」
歷史背景:
「履行天主的旨意」是耶穌在瑪竇福音中的主旋律。從開始到十字架,耶穌始終順服父的旨意。耶穌知道,接受洗禮並不是為祂自己,而是為了完成整個救世計畫:祂代表人類,進入救恩之水,為我們開闢新的生命道路。
靈修意義:
這是一種“順服的洗禮”。耶穌自願選擇走下坡路,履行父的意願,成為我們救贖的開端。我們的信仰生活也應當以順服天主聖意為中心,而不是個人喜好或感覺。
默想:在我的日常選擇中,我是否願意像耶穌那樣,讓「願禰旨意成行」成為首要目標?


4.「耶穌受洗以後,立刻從水裡出來,忽然天為他開了。」
歷史背景:
“天開了”是象徵天主臨現(theophany)的圖像。在舊約中,如依撒意亞63章、厄則克耳第一章,都曾描述天裂開、天主顯現的神視。耶穌的受洗成為一個啟示性的時刻——天主開始公開介入人類歷史。
靈修意義:
這是「新創造」的象徵。就如創世紀起初天主的神運行在水面一樣,這裡耶穌從水中上來,象徵人類新生的開始,教會聖洗聖事的預表。
默想:我領洗那一刻,是否意識到天主打開了通往祂生命的大門?我是否仍活在那份新生命中?


5.「他看見天主聖神,好像鴿子一樣降下,來到他身上;」
歷史背景:
“鴿子”象徵和平、純潔和聖神的溫柔。此處借鴿子顯現聖神,是要指出耶穌的受傅者身份(即基督)。這也回應依撒意亞42章中“我在他身上傾注了我的神”。
靈修意義:
耶穌在公開生活開始前,接受聖神的傅油,象徵祂一切使命都在聖神內完成。這也提醒我們,任何宗徒工作、任何服務、任何聖德生活,若無聖神引導,皆是徒然。
默想:我是否每日祈求聖神的引導和恩寵?我的信仰生活是否讓聖神自由運行?


6.「又接著,從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」
歷史背景:
這是父、子、聖神三位一體第一次在新約中同時顯現:
聖子受洗
聖神如鴿子降臨
聖父的聲音宣告
這句話呼應《詠2:7》和《依42:1》,強調耶穌是天主的愛子、受傅者、忠僕,是默西亞身份的公開揭示。
靈修意義:
「這是我的愛子」是我們信仰的核心宣告。我們在洗禮中也因基督而成為天主的義子義女,被天父所喜悅。這句天主之聲,也是在對我們每一位信徒說:“你是我的愛子,我所喜悅的。”
默想:我是否活出一個「天主所喜悅」的身份?我是否常常記得自己是天主的子女?


小總結:信仰的三個核心標記
這段福音經文具有深遠的神學與靈修意義,構成了我們信仰的根基。它向我們啟示:

  1. 耶穌的身份
    祂是無罪的,卻為我們罪人受洗;
    祂是聖父的愛子,是被聖神傅油的基督,是天主喜悅的人子。
  2. 我們的受洗
    洗禮不是形式,而是參與基督死亡與復活的聖事;
    洗禮使我們成為天主的義子,開始新生命的旅程。
  3. 三位一體的行動
    聖父發言、聖子受洗、聖神降臨;
    教會的每一個聖事與使命也應當在三位一體內完成。
    邀請:
    今日讓我們默觀基督受洗的奧跡,重燃我們自己受洗時的恩寵與使命,願我們每日都聽見天主在我們心中說:“你是我的愛子,我所喜悅的。”

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)主受洗日读经释义


读经一 恭读依撒意亚先知书 42:1-4, 6-7


  1. 「上主这样说:请看我的仆人,我扶持他,我拣选了他,我喜爱他。」
    背景
    这是所谓的「上主仆人之歌」之一(共有四首,见依42:1-9; 49:1-7; 50:4-11; 52:13–53:12)。本句开头以「上主这样说」强调这是天主的宣示。这里的「仆人」在历史背景上可能最初指以色列全体民族(参42:19),是天主在万民中拣选的。但在教会传统与《新约》中,「上主的仆人」也指向默西亚——耶稣基督本人。
    灵修意义
    这是天主对其「仆人」的认可与爱:祂亲自扶持、拣选、喜爱。我们在这里看到一个默西亚性格的侧写:他是被派遣者、承载使命者,是天主喜悦的对象。我们也可以将此视为洗者若翰为耶稣施洗时,从天上来的声音的预表(玛3:17:“这是我的爱子,我所喜悦的。”)

2.「我在他身上倾注了我的神,他要为万民带来公正。」
背景
“倾注我的神”即天主圣神的降临,使仆人得以执行其神圣任务。这与耶稣受洗后圣神降临吻合(玛3:16)。
灵修意义
公正(希伯来文 mishpat)在旧约中不单是法庭裁决,更指合乎天主旨意的社会秩序。耶稣将这公义带给全人类,包括外邦人(“万民”)。这体现出默西亚的普世使命。


3.「他不喊叫,也不喧嚷,在街市上也听不到他的声音。」
背景
这描绘一位温柔、谦和、安静的领袖,与当时人们对救主将是武力英雄的期待相左。耶稣的确以温和的方式传道,从未在街头煽动群众。
灵修意义
默西亚不靠外在力量、噪声、宣传来吸引人,而是以内在的真理与爱来感动人心。这教导我们基督徒传福音也应如此,以榜样和爱心,而非争吵或强迫。


4.「压伤的芦苇,他不折断;将熄的灯心,他不吹灭;他要忠实地阐明正义。」
背景
这是极为温柔、诗意的描写。芦苇脆弱,将熄的灯心无力。以色列当时在巴比伦放逐中,灵性低落、希望黯淡。
灵修意义
耶稣对破碎者充满慈悲。他来不是毁灭,而是修复。祂对罪人、病人、弱小者充满怜悯(见玛9:12-13)。这也召唤我们对自己和他人都应抱有耐心与温柔,不轻易放弃任何灵魂。


5.「他不沮丧,也不失望,直到他在世上伸张了正义;群岛的居民仰望着他的训诲。」
背景
默西亚的使命艰巨,但他坚持到底。「群岛」象征遥远的外邦,说明救恩将超越以色列,扩展至普世。
灵修意义
这是我们基督徒灵修生活的鼓励:在困难与冷漠中不失望,因为主也是坚持到底的。我们也应以信德持守使命,传扬真理,直到「在地上伸张正义」。


6.「上主我,为正义召唤了你,我必提携你,保护你,我要藉着你跟世人立约,我要使你成为万民之光。」
背景
天主向他的「仆人」重申召叫和使命:「成为万民之光」是以色列的召叫(见依49:6),在新约中最终成全于耶稣身上(见路2:32)。「立约」暗示新约的来临。
灵修意义
耶稣是新而永远之约的中保(希9:15),在祂内所有人都被召叫进入与天主的盟约共融。作为祂的肢体,教会也应成为「万民之光」,向世界见证信望爱。


7.「你要开启盲人的眼睛,把被囚的人领出监牢,使黑暗中的人得见光明。」
背景
这些是默西亚的救援行动:身体上的医治(如耶稣治愈瞎子),也包括属灵意义上的启蒙与释放(从罪恶、偶像、无知的牢笼中被解放)。
灵修意义
耶稣来是光,照亮坐在黑暗中的人(参若1:9;路1:79)。今天我们在教会内也被邀请成为工具,使人得见光明、认识真理。我们每一个人都可能是「盲人」「囚徒」,主邀请我们走出黑暗,进入真光。


小总结
《依撒意亚书》第42章的这段「上主仆人之歌」是对耶稣基督默西亚使命的预言。他温柔、坚定、不喧嚷,不摧毁破碎者,而是以天主的圣神施行公正,带来光明与自由。祂是天主所拣选的仆人、爱的对象、正义与盟约的成就者。这段经文也提醒我们,基督徒应如同主般谦卑柔和,致力于伸张天主的正义、照亮黑暗、陪伴脆弱者。
这段经文常用于主受洗节或四旬期,是默想耶稣使命与我们参与教会使命的珍贵资源。


读经二 恭读宗徒大事录 10:34-38


1.「那时候,伯多禄开口说:现在我真正明白了,天主对所有的人都平等看待,」
历史背景
这句话出自宗徒大事录第10章,背景是伯多禄在凯撒勒雅(外邦人的城市)受异象感动,被引导去到罗马百夫长——哥尔乃略的家中讲道。这是第一次,伯多禄清楚地领悟:天主的救恩不仅属于犹太人,也向外邦人敞开。
灵修意义
这句宣告打破了犹太人对救恩的狭隘理解。伯多禄在圣神的引导下看见:天主不偏私。这是我们信仰的核心——天主「愿意所有人得救,认识真理」(弟前2:4)。它呼吁我们超越民族、语言、肤色等界限,怀着普世的爱心。


2.「只要是敬畏他,并履行正义的人,无论属哪一个民族,他都喜欢。」
历史背景
“敬畏天主”与“履行正义”是旧约中评价敬虔人之标准(参咏15篇、米6:8)。哥尔乃略虽然是外邦人,但他虔诚祈祷、行善施舍,因此蒙天主垂顾。
灵修意义
这是一个深具鼓舞性的教导:天主看重人的心志和行为,而非出生背景。这也预示教会日后接纳所有民族,是天主普救性恩典的实现。我们每个人若以敬畏与正义之心生活,都是天主喜悦的对象。


3.「天主藉着万民之主——耶稣基督,宣讲了和平的喜讯,把这道先传给以色列子民。」
历史背景
耶稣在世时的使命首先针对以色列民(玛15:24),但最终祂的福音向全人类开放。这句话强调了耶稣是「万民之主」——这是初期教会的重要神学突破。
灵修意义
耶稣是和平的王子(依9:6),祂的福音是和平的福音(弗2:17),要修和人类与天主、人类彼此之间,也修和人自己内在的破碎。这和平不是逃避冲突,而是藉着十字架的爱带来真正的复和。


4.「你们都知道:若翰宣讲洗礼以后,从加里肋亚开始,直到犹太全境所发生的大事:」
历史背景
这里提到若翰洗者和他所宣讲的悔改洗礼,为耶稣的公开使命铺平道路(玛3章)。耶稣开始宣讲是在加里肋亚(北方),之后传遍整个犹太地(南方)。
灵修意义
这表明耶稣的事迹在当时并非隐秘之事,而是有见证者、历史根源。信仰不是建立在神话上,而是立于真实的历史事件之上,藉着圣传与福音继续传递。


5.「天主怎样以圣神和大能倾注在纳匝肋人耶稣身上,」
历史背景
此处暗示耶稣受洗时,圣神降临于祂(玛3:16),表明祂是天主傅油者,即“默西亚”(希伯来文)/“基督”(希腊文),都意为“受傅者”。
灵修意义
虽然耶稣本性上已是天主子,但祂在历史中接受傅油,象征祂为救世使命受天主正式认证。祂的行善与神迹并非靠自身能力,而是与圣神共融运作,这为教会和我们个人树立了榜样——我们所行的一切善,应在圣神内完成。


6.「使他走遍各地,施恩行善,治好所有受魔鬼控制的人,因为天主同他在一起。」
历史背景
耶稣的公开使命以「四件大事」为特征:宣讲天国、行神迹、驱魔、治愈病人。这些活动都是祂带来救恩的具体彰显。
灵修意义
耶稣走遍各地,不坐等人来,而主动出发,这也是教会传教的楷模。祂医治人身心灵的创伤,显示天主的怜悯战胜邪恶。对我们来说,这是邀请:不仅接受耶稣的医治,也成为祂慈悲的工具,使他人脱离黑暗、得到康复。


小总结
这段《宗徒大事录》为我们揭示了福音扩展到外邦的决定性时刻。圣伯多禄亲口承认:天主不偏待人,祂的爱与救恩是为所有民族、所有愿意敬畏祂的人准备的。这为教会的普世性打下基础。
我们看到:
天主的普世之爱:无论种族、语言、身份,凡愿意行义者,天主都悦纳。
基督的和平福音:祂以和平、治愈、驱魔的方式来显明天主的国度。
圣神的傅油与能力:耶稣的使命源自圣神,教会和我们个人也需同样依靠圣神来完成使命。
行动中的慈悲:耶稣走遍各地行善,召唤我们也迈出步伐,成为福音的使者。
在今天的弥撒中,我们再次被召唤:以开放的心接受万民之主,以信德加入祂的和平福音事业,让圣神在我们内燃烧,使我们成为世界的光和盐。


福音 恭读圣玛窦福音 3:13-17


1.「那时候,耶稣从加里肋亚来到约旦河边若翰那里,要接受他的洗礼;」
历史背景:
加里肋亚是耶稣成长与生活的地方(纳匝肋在加里肋亚)。约旦河则是犹太人历史上的圣地,是以色列子民过河进入福地的标志地点(若苏厄记3章)。洗者若翰在此呼吁人悔改,施行象征性的洗礼,为默西亚的来临预备道路。
灵修意义:
耶稣明知自己无罪,却甘愿屈尊,与众罪人一同领受悔改的洗礼,显示祂完全认同人类的处境。祂不是远离罪人,而是进入他们的生活之中——这是道成肉身最深的表达之一。
默想:耶稣不是高高在上的救世主,而是愿意走进我们罪人的队伍中,与我们同在。


2.「但是若翰阻止他说:『我本来应当受你的洗,你反而来找我吗?』」
历史背景:
若翰已认出耶稣比自己尊贵(参见若1:29),他知道耶稣是“要来的那一位”(默西亚)。所以他本能地觉得自己不配给耶稣施洗。
灵修意义:
若翰的态度是谦卑的典范。他认出圣者在眼前,不敢自居为师。这也反映我们的祈祷态度:面对天主的临在,我们永远是不配的;一切都是恩典。
默想:在事奉和灵修中,我们是否有这份“我不配”的敬畏与谦卑?


3.「耶稣回答说:『你就暂且这样做吧!因为我们应该以这种方式,完全履行天主的旨意。』于是若翰就答应了他。」
历史背景:
「履行天主的旨意」是耶稣在玛窦福音中的主旋律。从开始到十字架,耶稣始终顺服父的旨意。耶稣知道,接受洗礼并不是为祂自己,而是为了完成整个救世计划:祂代表人类,进入救恩之水,为我们开辟新的生命道路。
灵修意义:
这是一种“顺服的洗礼”。耶稣自愿选择走下坡路,履行父的意愿,成为我们救赎的开端。我们的信仰生活也应当以顺服天主圣意为中心,而不是个人喜好或感觉。
默想:在我的日常选择中,我是否愿意像耶稣那样,让「愿祢旨意成行」成为首要目标?


4.「耶稣受洗以后,立刻从水里出来,忽然天为他开了。」
历史背景:
“天开了”是象征天主临现(theophany)的图像。在旧约中,如依撒意亚63章、厄则克耳第一章,都曾描述天裂开、天主显现的神视。耶稣的受洗成为一个启示性的时刻——天主开始公开介入人类历史。
灵修意义:
这是「新创造」的象征。就如创世纪起初天主的神运行在水面一样,这里耶稣从水中上来,象征人类新生的开始,教会圣洗圣事的预表。
默想:我领洗那一刻,是否意识到天主打开了通往祂生命的大门?我是否仍活在那份新生命中?


5.「他看见天主圣神,好像鸽子一样降下,来到他身上;」
历史背景:
“鸽子”象征和平、纯洁和圣神的温柔。此处借鸽子显现圣神,是要指出耶稣的受傅者身份(即基督)。这也回应依撒意亚42章中“我在他身上倾注了我的神”。
灵修意义:
耶稣在公开生活开始前,接受圣神的傅油,象征祂一切使命都在圣神内完成。这也提醒我们,任何宗徒工作、任何服务、任何圣德生活,若无圣神引导,皆是徒然。
默想:我是否每日祈求圣神的引导和恩宠?我的信仰生活是否让圣神自由运行?


6.「又接着,从天上有声音说:『这是我的爱子,我所喜悦的。』」
历史背景:
这是父、子、圣神三位一体第一次在新约中同时显现:
圣子受洗
圣神如鸽子降临
圣父的声音宣告
这句话呼应《咏2:7》和《依42:1》,强调耶稣是天主的爱子、受傅者、忠仆,是默西亚身份的公开揭示。
灵修意义:
「这是我的爱子」是我们信仰的核心宣告。我们在洗礼中也因基督而成为天主的义子义女,被天父所喜悦。这句天主之声,也是在对我们每一位信徒说:“你是我的爱子,我所喜悦的。”
默想:我是否活出一个「天主所喜悦」的身份?我是否常常记得自己是天主的子女?


小总结:信仰的三个核心标记
这段福音经文具有深远的神学与灵修意义,构成了我们信仰的根基。它向我们启示:

  1. 耶稣的身份
    祂是无罪的,却为我们罪人受洗;
    祂是圣父的爱子,是被圣神傅油的基督,是天主喜悦的人子。
  2. 我们的受洗
    洗礼不是形式,而是参与基督死亡与复活的圣事;
    洗礼使我们成为天主的义子,开始新生命的旅程。
  3. 三位一体的行动
    圣父发言、圣子受洗、圣神降临;
    教会的每一个圣事与使命也应当在三位一体内完成。
    邀请:
    今日让我们默观基督受洗的奥迹,重燃我们自己受洗时的恩宠与使命,愿我们每日都听见天主在我们心中说:“你是我的爱子,我所喜悦的。”

本文作者:刘铎