分类： 弥撒读经释义

讀經一 索福尼亞先知書 2:3; 3:12-13
背景簡介：
索福尼亞是西元前7世紀的先知，生活在猶大王國約史王約西亞（西元前640–609）統治時期，他是當時耶路撒冷宮廷中的人物之一（參見索1:1），可能有王室血統。
他見證了猶大民族的宗教墮落、社會不公、對外邦勢力的依賴。他的預言集中在“上主的日子”——一個審判與救贖並存的時刻。
本段選文包括一個勸勉悔改的呼籲（2:3）與一個對忠信“殘餘者”的安慰預言（3:12-13）。

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「地方上所有遵守天主法律的卑微的人！」
字義解釋：
「地方上」：指猶大或耶路撒冷的居民，強調普世範圍。
「遵守天主法律的卑微人」：即敬畏上主、守法律的“義人”（如詩篇中常稱），他們是信德的群體，不倚靠權勢、財富，而是仰賴天主。
靈修意義：
天主特別眷顧“卑微的人”——他們象徵那些在驕傲世代中仍願謙卑服從天主的人。
在今日世界的浮躁與強權之下，這句話提醒我們：成為“卑微人”是屬神者的特徵，是天國的門票（參瑪5:3）。

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「你們要尋求上主，你們要追求公義，追求謙和。」
字義解釋：
「尋求上主」：在先知文學中是一個悔改的表達，意味著重新歸向天主，依靠祂而非偶像、政治聯盟或自己。
「追求公義與謙和」：代表天主律法的雙重精神：道德的正義與心靈的謙卑。
靈修意義：
追求天主就是改變我們的生活方向，讓祂成為生命的中心。
今天，這話呼喚我們回歸信仰的根本：公義（對人）與謙和（對神）。

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「這樣也許在上主忿怒的日子，你們能脫身免禍。」
字義解釋：
「上主忿怒的日子」：索福尼亞多次強調的“上主的日子”（1:14-18），是神懲罰驕傲與不忠的日子。
「也許」：表達一種希望而非保障，暗示天主是自由的主，但悔改可以感動祂。
靈修意義：
這句話強調悔改的重要性。天主是公義的，但同時祂也是滿懷憐憫的父親。
我們無法“掌控”祂，但可以“投奔”祂。

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「我要在你們當中留下謙遜貧苦的人，他們會依賴上主的名號。」
字義解釋：
「留下」：指淨化後的“義人殘餘”。
「謙遜貧苦」：不僅是物質上的貧乏，更是靈性的貧窮，即“神貧者”（參瑪5:3）。
「依賴上主的名號」：意即完全信賴天主的統治與救恩。
靈修意義：
這是聖經中“殘餘者神學”的核心：即使大多數人偏離天主，天主仍會保存一小群忠信者。
今天的教會亦如此，在信仰危機中，願我們成為那“依靠主名的餘民”。

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「那些殘存的以色列人民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的言語。」
字義解釋：
這是對“新以色列”的描寫，是在末世復興後的光明圖景。
不再有罪惡、謊言、欺詐，這是天主子民應有的內在聖德。
靈修意義：
信仰不是表面功夫，而是從心到口的更新。
教會也應當成為真實、正直、沒有欺詐的團體。

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「的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇他們了。」
字義解釋：
描述了一種“牧者與羊群”式的平安狀態，是《聖詠》23篇與《依撒意亞》中的典型意象。
沒有敵人，沒有戰爭，沒有恐嚇——象徵末世的和平與安慰。
靈修意義：
這預表基督帶來的神國平安，祂是“善牧”（若10:11）。
我們若屬於祂的羊群，就會得享真正的安息。

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總結
本段《索福尼亞先知書》的經文揭示了兩大主題：
悔改的召喚：天主藉先知勸勉信眾悔改，回歸祂的正義與謙卑中，才能逃避未來的審判。
聖潔“餘民”的希望：雖然大多數人會被懲罰，天主仍保留一群“謙遜貧苦的人”，他們成為信德的火種，得享天主的保護與安慰。

對我們今日的靈修啟發是：在動盪、傲慢與欺詐充斥的社會中，基督徒應當成為那謙卑、守信、依靠上主的小群（參路12:32）。這是一條小路，卻通向天國。

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讀經二 《聖保祿宗徒致格林多人前書》1:26-31。
這段文字富含保祿特有的十字架神學觀，對我們今天在驕傲、名利社會中追隨基督的信仰生活極具啟發意義。

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「弟兄們，你們看一看，你們是怎樣蒙召的：從人的觀點看，你們當中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人更不多；」
背景解釋：
格林多是當時希臘世界的重要城市，商業發達，人口複雜，有顯著的社會階層分化。
在當地教會中，信徒大多來自社會下層，沒有太多文化或地位。
保祿提醒他們：天主的召叫並不是根據人的標準，而是恩寵的自由決定。
靈修反省：
今日的教會也是一個「蒙召的團體」，不以世俗成就為基礎，而以信德為根基。
這提醒我們不要追求“屬世的光榮”，而要欣然接受自己的處境，在主內找到身份和價值。

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「天主偏偏召選了世上愚拙的人，來羞辱那有智慧的；」
字義解釋：
「愚拙的人」：在希臘文化中，“智慧”指哲學、辯才與邏輯，基督徒被視為愚蠢的人，因他們相信十字架。
保祿反轉世俗標準，指出：天主所揀選的，正是那些在人眼中“不夠聰明”的人。
靈修反省：
真正的智慧不在於人類的聰明才智，而在於認識並接受十字架的奧跡（參1:18）。
在這個追逐學歷、頭銜的社會，天主告訴我們：屬靈的智慧才是救恩的路徑。

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「召選了世上懦弱的人，來羞辱那堅強的；」
解釋：
天主不僅不揀選有勢力者，反而選擇弱小者。
這是聖經中一貫的模式：如梅瑟、達味、童貞瑪利亞，都是在人的眼中“微不足道”的人。
靈修反省：
“天主的能力在軟弱中顯得更為完美”（格後12:9）。
我們在感到無能、軟弱時，正是依靠天主、被天主使用的契機。

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「甚而天主召選了世人認為卑賤的和受人輕視的，以及那些認為不足輕重的，來推翻那些被認為重要的。」
解釋：
「卑賤的、受人輕視的、不足輕重的」：這是社會邊緣群體，保祿強調他們也蒙召加入基督的身體。
這是神國的“顛覆法則”：天主喜愛扶起卑微者（路1:52）。
靈修反省：
我們每個人無論社會地位如何，都是天主眼中寶貴的。
教會不應模仿世界的價值體系，而應高舉那些被忽視、邊緣的人。

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「這樣，誰也不能在天主面前有所誇耀。」
解釋：
整個邏輯的總結：救恩不是人的功勞，而是天主白白的恩賜。
「誇耀」代表自恃、自義，這在保祿神學中是對恩寵最大的對立面。
靈修反省：
基督徒應當遠離屬靈驕傲，把一切歸功於天主。
每一項恩賜、職務、服務的能力，都不是我們“配得的”，而是出於祂的仁慈。

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「你們得以與耶穌基督結合，全是由於天主；」
解釋：
這是神恩的根源：與基督結合，成為新造的人，是天主的主動作為。
此處用的是“被動語態”，強調我們是“被聯合”的物件，非靠自己努力達成。
靈修反省：
這一結合是聖洗聖事的奧跡體現，是我們信仰生活的核心。
我們每天的生活、選擇都應回到這個聯合——以基督為生命之主。

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「也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者，」
解釋：
「智慧」：不是世俗哲學，而是基督本身，祂的言行就是智慧的終極啟示。
「正義」：基督替我們成義，我們靠祂在天主前成為義人。
「聖化者」：是我們逐步成聖的根源（通過聖神和聖事）。
「救贖者」：基督以十字架救贖我們脫離罪惡與死亡。
靈修反省：
所有屬靈恩惠都根植於與基督的關係。
我們的“成義”與“成聖”不是一時行為，而是一生與基督同行的過程。

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「如同經上所記載：‘凡要誇耀的，該在主內誇耀！’」
出處：耶肋米亞書9:23-24。
保祿引用舊約，強調信仰傳統中一貫的真理。
一切榮耀、能力、智慧，都應歸於主。
靈修反省：
屬靈生命最美的姿態，是感恩與頌贊。
即使有成就，我們也要認清：這是主的工，是主借我們完成的。

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小總結：
這段經文揭示了基督信仰的顛覆性福音觀：
天主的召叫不是依據人間的標準（權勢、聰明、社會地位），而是祂自由的恩典，特別偏愛卑微者；
我們的救恩全是出於天主的恩寵，非任何功績可誇；
真正的智慧與能力，在於與耶穌基督的結合——祂是我們的一切；
我們的生命應成為“在主內誇耀”的見證，即以謙卑、信賴與感恩面對人生，榮耀天主。

在今日的世界中，當人們越來越依賴外表、地位與能力時，這段經文是一記強有力的屬靈提醒——真正的力量，在於軟弱中依靠基督；真正的榮耀，是在主內誇耀祂的十字架。
福音《瑪竇福音》5:1-12a
福音《瑪竇福音》第五章，是著名的「真福八端」（The Beatitudes），構成了耶穌「山中聖訓」的開場部分（瑪5–7章）。這段福音是耶穌講道中最核心、最具革命性的資訊之一，揭示了天主國的福音精神，完全顛覆了世俗對幸福、權力、成功的認知。

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「那時候，耶穌看見群眾，就上了山，坐下之後，他的門徒來到他跟前，」
歷史背景：
「上了山」呼應梅瑟登西乃山領受法律，象徵耶穌是新梅瑟，帶來新的法律——天國的法律。
「坐下」是當時拉比的授課姿態，顯示教導的權威性。
「門徒來到他跟前」表示他們準備聆聽和接受這新的訓導。
靈修反省：
每次我們祈禱、讀經，就是來到主跟前，聆聽祂的話語。
我們也應願意“登上山”——離開世俗喧囂，進入與主親近的空間。

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「他就開口教訓他們說：」
說明：
強調耶穌正式開始一場重要的教導，這不是隨口而說，而是關乎天國生活方式的權威宣告。
靈修反省：
真福八端是天主國子民的精神憲章，每一端都呼召我們更新心靈、改變價值觀。

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真福八端（The Eight Beatitudes）解讀

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「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」
字義：
「神貧」= 拉丁文 pauperes spiritu，意指內心知道自己在天主前的貧乏、全然依靠天主。
並非單指物質貧窮，而是靈性上的謙卑與依靠。
靈修反省：
神貧是其它一切真福的基礎。
今日我們容易倚靠自己、財富或社會地位，耶穌卻提醒我們：唯有承認自己需要天主，我們才有資格進入天國。

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「哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰。」
背景：
「哀慟」指為罪痛悔、為人類苦難憂傷、為世界的不義哭泣。
這不是絕望的悲傷，而是對現實狀況的正義之痛。
靈修反省：
天主垂顧那些心中憂傷、痛悔的人（參詠51:19）。
我們應學會「屬神的憂傷」，為自己的罪過和世界的不公而哀悼，並仰望天主的安慰。

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「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」
解釋：
此句引自詠37:11，原意是指義人將承受許地的平安。
「溫良」= 溫和、謙和、不以暴力對抗邪惡。
靈修反省：
溫良並非軟弱，而是控制怒氣、願意容讓，正如耶穌自己「心靈溫和謙遜」。
在一個充滿爭鬥的世界中，溫良是一種力量，是天國子民的標記。

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「慕義如饑似渴的人是有福的，因為他們要得飽飫。」
解釋：
「義」在聖經中廣義指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饑渴」形象地表達一種強烈的渴望——不是隨便想一想，而是像饑餓的人尋找食物一樣急切。
靈修反省：
我們渴望的是什麼？是自我滿足，還是天主的正義？
如果我們全心追求天主的國與義，祂必使我們靈魂得飽。

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「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」
解釋：
憐憫是對他人苦難的共鳴，並付諸行動。
這是天主的屬性（參詠103:8），也是門徒必須效法的精神。
靈修反省：
我們願意憐憫別人嗎？還是只追求公平、討回公道？
正如我們在主禱文中祈求：「寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。」

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「心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主。」
解釋：
心地純潔 = 內心沒有混雜動機，單純地尋求天主。
聖詠亦言：「只有手潔心清的人，才能登上上主的聖山」（詠24:3-4）。
靈修反省：
今天心靈容易被雜念、私利污染，我們要回到單一的向主。
靈修生活的目標之一就是淨化心靈，好使我們「看見天主」。

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「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」
解釋：
締造和平 ≠ 消極不爭吵，而是主動調解、寬恕、修和。
「天主的子女」= 與天主共用祂的和平使命。
靈修反省：
我們在家庭、教會、社會中，是製造紛爭者還是和平締造者？
若我們願意效法耶穌成為和平之君，我們就是天主真正的兒女。

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「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」
解釋：
當我們因忠於福音而受苦時，我們與耶穌一同參與救恩工程。
正義之路往往充滿挑戰，但這正是門徒的標誌。
靈修反省：
我們是否害怕因信仰而與人不同、被排斥？
耶穌在這端真福中給予最高褒獎：「天國是他們的。」

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「人若為了我的緣故而辱駡、迫害你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們是有福的。」
解釋：
這句是對前面一端真福的延伸，直接針對門徒在傳福音中的實際處境。
耶穌預告門徒將因祂而遭受世人的敵意。
靈修反省：
我們是否勇敢見證福音？是否願意因主受輕視？
真福不是逃避苦難，而是在苦難中因愛基督而滿有喜樂。

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「你們歡喜踴躍吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
解釋：
真福的實現不完全在今世，而在永恆中。
耶穌不是否定今生，而是邀請我們放眼更深遠的天國視角。
靈修反省：
喜樂不是來自環境，而來自我們與基督的合一。
真正的報償不是世人的掌聲，而是天主的認可與天上永恆的賞報。

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總結：真福八端——天國子民的生活憲章
耶穌在山上宣告的不是一套道德規條，而是天主國度內新生命的肖像。真福八端不是給“少數精英”的，而是給每一位渴望活出福音的門徒。
我們可以這樣概括每一端：
真福 精神態度 應許
神貧 謙卑依靠天主 得天國
哀慟 痛悔與同情 得安慰
溫良 溫和謙卑 得土地
慕義 渴望正義 得滿足
憐憫 施行仁慈 受憐憫
心潔 單純無偽 看見天主
締造和平 建立修和 稱為天主子女
受迫害 忠於福音 得天國
今日邀請：讓我們省察：哪一端真福最觸動我？哪一端最需要我努力實踐？在這競爭激烈、追名逐利的時代，讓我們以真福的精神，活出與世界不同的生命態度，成為真正「在主內誇耀」的門徒。

本文作者：劉鐸

读经一 索福尼亚先知书 2:3; 3:12-13
背景简介：
索福尼亚是公元前7世纪的先知，生活在犹大王国约史王约西亚（公元前640–609）统治时期，他是当时耶路撒冷宫廷中的人物之一（参见索1:1），可能有王室血统。
他见证了犹大民族的宗教堕落、社会不公、对外邦势力的依赖。他的预言集中在“上主的日子”——一个审判与救赎并存的时刻。
本段选文包括一个劝勉悔改的呼吁（2:3）与一个对忠信“残余者”的安慰预言（3:12-13）。

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「地方上所有遵守天主法律的卑微的人！」
字义解释：
「地方上」：指犹大或耶路撒冷的居民，强调普世范围。
「遵守天主法律的卑微人」：即敬畏上主、守法律的“义人”（如诗篇中常称），他们是信德的群体，不倚靠权势、财富，而是仰赖天主。
灵修意义：
天主特别眷顾“卑微的人”——他们象征那些在骄傲世代中仍愿谦卑服从天主的人。
在今日世界的浮躁与强权之下，这句话提醒我们：成为“卑微人”是属神者的特征，是天国的门票（参玛5:3）。

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「你们要寻求上主，你们要追求公义，追求谦和。」
字义解释：
「寻求上主」：在先知文学中是一个悔改的表达，意味着重新归向天主，依靠祂而非偶像、政治联盟或自己。
「追求公义与谦和」：代表天主律法的双重精神：道德的正义与心灵的谦卑。
灵修意义：
追求天主就是改变我们的生活方向，让祂成为生命的中心。
今天，这话呼唤我们回归信仰的根本：公义（对人）与谦和（对神）。

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「这样也许在上主忿怒的日子，你们能脱身免祸。」
字义解释：
「上主忿怒的日子」：索福尼亚多次强调的“上主的日子”（1:14-18），是神惩罚骄傲与不忠的日子。
「也许」：表达一种希望而非保障，暗示天主是自由的主，但悔改可以感动祂。
灵修意义：
这句话强调悔改的重要性。天主是公义的，但同时祂也是满怀怜悯的父亲。
我们无法“掌控”祂，但可以“投奔”祂。

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「我要在你们当中留下谦逊贫苦的人，他们会依赖上主的名号。」
字义解释：
「留下」：指净化后的“义人残余”。
「谦逊贫苦」：不仅是物质上的贫乏，更是灵性的贫穷，即“神贫者”（参玛5:3）。
「依赖上主的名号」：意即完全信赖天主的统治与救恩。
灵修意义：
这是圣经中“残余者神学”的核心：即使大多数人偏离天主，天主仍会保存一小群忠信者。
今天的教会亦如此，在信仰危机中，愿我们成为那“依靠主名的余民”。

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「那些残存的以色列人民不再行邪恶，也不再说谎言；在他们的口里再也找不到欺诈的言语。」
字义解释：
这是对“新以色列”的描写，是在末世复兴后的光明图景。
不再有罪恶、谎言、欺诈，这是天主子民应有的内在圣德。
灵修意义：
信仰不是表面功夫，而是从心到口的更新。
教会也应当成为真实、正直、没有欺诈的团体。

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「的确，他们或是牧放，或是休息，没有人来恐吓他们了。」
字义解释：
描述了一种“牧者与羊群”式的平安状态，是《圣咏》23篇与《依撒意亚》中的典型意象。
没有敌人，没有战争，没有恐吓——象征末世的和平与安慰。
灵修意义：
这预表基督带来的神国平安，祂是“善牧”（若10:11）。
我们若属于祂的羊群，就会得享真正的安息。

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总结
本段《索福尼亚先知书》的经文揭示了两大主题：
悔改的召唤：天主藉先知劝勉信众悔改，回归祂的正义与谦卑中，才能逃避未来的审判。
圣洁“余民”的希望：虽然大多数人会被惩罚，天主仍保留一群“谦逊贫苦的人”，他们成为信德的火种，得享天主的保护与安慰。

对我们今日的灵修启发是：在动荡、傲慢与欺诈充斥的社会中，基督徒应当成为那谦卑、守信、依靠上主的小群（参路12:32）。这是一条小路，却通向天国。

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读经二 《圣保禄宗徒致格林多人前书》1:26-31。
这段文字富含保禄特有的十字架神学观，对我们今天在骄傲、名利社会中追随基督的信仰生活极具启发意义。

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「弟兄们，你们看一看，你们是怎样蒙召的：从人的观点看，你们当中有智慧的人并不多，有权势的人也不多，显贵的人更不多；」
背景解释：
格林多是当时希腊世界的重要城市，商业发达，人口复杂，有显著的社会阶层分化。
在当地教会中，信徒大多来自社会下层，没有太多文化或地位。
保禄提醒他们：天主的召叫并不是根据人的标准，而是恩宠的自由决定。
灵修反省：
今日的教会也是一个「蒙召的团体」，不以世俗成就为基础，而以信德为根基。
这提醒我们不要追求“属世的光荣”，而要欣然接受自己的处境，在主内找到身份和价值。

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「天主偏偏召选了世上愚拙的人，来羞辱那有智慧的；」
字义解释：
「愚拙的人」：在希腊文化中，“智慧”指哲学、辩才与逻辑，基督徒被视为愚蠢的人，因他们相信十字架。
保禄反转世俗标准，指出：天主所拣选的，正是那些在人眼中“不够聪明”的人。
灵修反省：
真正的智慧不在于人类的聪明才智，而在于认识并接受十字架的奥迹（参1:18）。
在这个追逐学历、头衔的社会，天主告诉我们：属灵的智慧才是救恩的路径。

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「召选了世上懦弱的人，来羞辱那坚强的；」
解释：
天主不仅不拣选有势力者，反而选择弱小者。
这是圣经中一贯的模式：如梅瑟、达味、童贞玛利亚，都是在人的眼中“微不足道”的人。
灵修反省：
“天主的能力在软弱中显得更为完美”（格后12:9）。
我们在感到无能、软弱时，正是依靠天主、被天主使用的契机。

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「甚而天主召选了世人认为卑贱的和受人轻视的，以及那些认为不足轻重的，来推翻那些被认为重要的。」
解释：
「卑贱的、受人轻视的、不足轻重的」：这是社会边缘群体，保禄强调他们也蒙召加入基督的身体。
这是神国的“颠覆法则”：天主喜爱扶起卑微者（路1:52）。
灵修反省：
我们每个人无论社会地位如何，都是天主眼中宝贵的。
教会不应模仿世界的价值体系，而应高举那些被忽视、边缘的人。

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「这样，谁也不能在天主面前有所夸耀。」
解释：
整个逻辑的总结：救恩不是人的功劳，而是天主白白的恩赐。
「夸耀」代表自恃、自义，这在保禄神学中是对恩宠最大的对立面。
灵修反省：
基督徒应当远离属灵骄傲，把一切归功于天主。
每一项恩赐、职务、服务的能力，都不是我们“配得的”，而是出于祂的仁慈。

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「你们得以与耶稣基督结合，全是由于天主；」
解释：
这是神恩的根源：与基督结合，成为新造的人，是天主的主动作为。
此处用的是“被动语态”，强调我们是“被联合”的对象，非靠自己努力达成。
灵修反省：
这一结合是圣洗圣事的奥迹体现，是我们信仰生活的核心。
我们每天的生活、选择都应回到这个联合——以基督为生命之主。

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「也是由于天主，基督成了我们的智慧、正义、圣化者和救赎者，」
解释：
「智慧」：不是世俗哲学，而是基督本身，祂的言行就是智慧的终极启示。
「正义」：基督替我们成义，我们靠祂在天主前成为义人。
「圣化者」：是我们逐步成圣的根源（通过圣神和圣事）。
「救赎者」：基督以十字架救赎我们脱离罪恶与死亡。
灵修反省：
所有属灵恩惠都根植于与基督的关系。
我们的“成义”与“成圣”不是一时行为，而是一生与基督同行的过程。

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「如同经上所记载：‘凡要夸耀的，该在主内夸耀！’」
出处：耶肋米亚书9:23-24。
保禄引用旧约，强调信仰传统中一贯的真理。
一切荣耀、能力、智慧，都应归于主。
灵修反省：
属灵生命最美的姿态，是感恩与颂赞。
即使有成就，我们也要认清：这是主的工，是主借我们完成的。

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小总结：
这段经文揭示了基督信仰的颠覆性福音观：
天主的召叫不是依据人间的标准（权势、聪明、社会地位），而是祂自由的恩典，特别偏爱卑微者；
我们的救恩全是出于天主的恩宠，非任何功绩可夸；
真正的智慧与能力，在于与耶稣基督的结合——祂是我们的一切；
我们的生命应成为“在主内夸耀”的见证，即以谦卑、信赖与感恩面对人生，荣耀天主。

在今日的世界中，当人们越来越依赖外表、地位与能力时，这段经文是一记强有力的属灵提醒——真正的力量，在于软弱中依靠基督；真正的荣耀，是在主内夸耀祂的十字架。
福音《玛窦福音》5:1-12a
福音《玛窦福音》第五章，是著名的「真福八端」（The Beatitudes），构成了耶稣「山中圣训」的开场部分（玛5–7章）。这段福音是耶稣讲道中最核心、最具革命性的信息之一，揭示了天主国的福音精神，完全颠覆了世俗对幸福、权力、成功的认知。

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「那时候，耶稣看见群众，就上了山，坐下之后，他的门徒来到他跟前，」
历史背景：
「上了山」呼应梅瑟登西乃山领受法律，象征耶稣是新梅瑟，带来新的法律——天国的法律。
「坐下」是当时拉比的授课姿态，显示教导的权威性。
「门徒来到他跟前」表示他们准备聆听和接受这新的训导。
灵修反省：
每次我们祈祷、读经，就是来到主跟前，聆听祂的话语。
我们也应愿意“登上山”——离开世俗喧嚣，进入与主亲近的空间。

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「他就开口教训他们说：」
说明：
强调耶稣正式开始一场重要的教导，这不是随口而说，而是关乎天国生活方式的权威宣告。
灵修反省：
真福八端是天主国子民的精神宪章，每一端都呼召我们更新心灵、改变价值观。

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真福八端（The Eight Beatitudes）解读

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「神贫的人是有福的，因为天国是他们的。」
字义：
「神贫」= 拉丁文 pauperes spiritu，意指内心知道自己在天主前的贫乏、全然依靠天主。
并非单指物质贫穷，而是灵性上的谦卑与依靠。
灵修反省：
神贫是其它一切真福的基础。
今日我们容易倚靠自己、财富或社会地位，耶稣却提醒我们：唯有承认自己需要天主，我们才有资格进入天国。

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「哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。」
背景：
「哀恸」指为罪痛悔、为人类苦难忧伤、为世界的不义哭泣。
这不是绝望的悲伤，而是对现实状况的正义之痛。
灵修反省：
天主垂顾那些心中忧伤、痛悔的人（参咏51:19）。
我们应学会「属神的忧伤」，为自己的罪过和世界的不公而哀悼，并仰望天主的安慰。

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「温良的人是有福的，因为他们要承受土地。」
解释：
此句引自咏37:11，原意是指义人将承受许地的平安。
「温良」= 温和、谦和、不以暴力对抗邪恶。
灵修反省：
温良并非软弱，而是控制怒气、愿意容让，正如耶稣自己「心灵温和谦逊」。
在一个充满争斗的世界中，温良是一种力量，是天国子民的标记。

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「慕义如饥似渴的人是有福的，因为他们要得饱饫。」
解释：
「义」在圣经中广义指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饥渴」形象地表达一种强烈的渴望——不是随便想一想，而是像饥饿的人寻找食物一样急切。
灵修反省：
我们渴望的是什么？是自我满足，还是天主的正义？
如果我们全心追求天主的国与义，祂必使我们灵魂得饱。

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「怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯。」
解释：
怜悯是对他人苦难的共鸣，并付诸行动。
这是天主的属性（参咏103:8），也是门徒必须效法的精神。
灵修反省：
我们愿意怜悯别人吗？还是只追求公平、讨回公道？
正如我们在主祷文中祈求：「宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样。」

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「心地纯洁的人是有福的，因为他们要看见天主。」
解释：
心地纯洁 = 内心没有混杂动机，单纯地寻求天主。
圣咏亦言：「只有手洁心清的人，才能登上上主的圣山」（咏24:3-4）。
灵修反省：
今天心灵容易被杂念、私利污染，我们要回到单一的向主。
灵修生活的目标之一就是净化心灵，好使我们「看见天主」。

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「缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。」
解释：
缔造和平 ≠ 消极不争吵，而是主动调解、宽恕、修和。
「天主的子女」= 与天主共享祂的和平使命。
灵修反省：
我们在家庭、教会、社会中，是制造纷争者还是和平缔造者？
若我们愿意效法耶稣成为和平之君，我们就是天主真正的儿女。

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「为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。」
解释：
当我们因忠于福音而受苦时，我们与耶稣一同参与救恩工程。
正义之路往往充满挑战，但这正是门徒的标志。
灵修反省：
我们是否害怕因信仰而与人不同、被排斥？
耶稣在这端真福中给予最高褒奖：「天国是他们的。」

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「人若为了我的缘故而辱骂、迫害你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们是有福的。」
解释：
这句是对前面一端真福的延伸，直接针对门徒在传福音中的实际处境。
耶稣预告门徒将因祂而遭受世人的敌意。
灵修反省：
我们是否勇敢见证福音？是否愿意因主受轻视？
真福不是逃避苦难，而是在苦难中因爱基督而满有喜乐。

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「你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的。」
解释：
真福的实现不完全在今世，而在永恒中。
耶稣不是否定今生，而是邀请我们放眼更深远的天国视角。
灵修反省：
喜乐不是来自环境，而来自我们与基督的合一。
真正的报偿不是世人的掌声，而是天主的认可与天上永恒的赏报。

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总结：真福八端——天国子民的生活宪章
耶稣在山上宣告的不是一套道德规条，而是天主国度内新生命的肖像。真福八端不是给“少数精英”的，而是给每一位渴望活出福音的门徒。
我们可以这样概括每一端：
真福 精神态度 应许
神贫 谦卑依靠天主 得天国
哀恸 痛悔与同情 得安慰
温良 温和谦卑 得土地
慕义 渴望正义 得满足
怜悯 施行仁慈 受怜悯
心洁 单纯无伪 看见天主
缔造和平 建立修和 称为天主子女
受迫害 忠于福音 得天国
今日邀请：让我们省察：哪一端真福最触动我？哪一端最需要我努力实践？在这竞争激烈、追名逐利的时代，让我们以真福的精神，活出与世界不同的生命态度，成为真正「在主内夸耀」的门徒。

本文作者：刘铎

讀經一《依撒意亞先知書》8:23b-9:3

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經文：「以往，上主曾使則步隆和納斐塔里兩支派住的地區受藐視，」
背景注解：
則步隆（Zabulon）和納斐塔里（Neftali）是以色列的兩個支派，其領地位於加里肋亞地區（今以色列北部）。
西元前8世紀時，這些地方最先被亞述帝國入侵並征服，因此被看作是「受藐視」之地。
這些區域也被稱為「外邦人的加里肋亞」（Galilee of the Gentiles），因為被異教民族佔據並混居。
靈修意義：
即使在人看來是被遺棄的邊疆地帶，天主卻沒有忘記。祂的救恩將首先在這些「卑微」之地展開，表明天主常在邊緣處臨在。

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經文：「但是日後卻使這通海大路，約旦河那邊，外邦人的加里肋亞獲得了光榮。」
背景注解：
「通海大路」是從埃及通往亞述的重要貿易道路，穿越加里肋亞，這條路象徵歷史的流動與交匯。
「外邦人的加里肋亞」預示這地區的多民族混居，是文化與信仰衝突的邊緣。
靈修意義：
這節預言了救主耶穌將在加里肋亞開始祂的傳教工作（參閱瑪竇福音4:12-17）。
天主使被視為黑暗與異教之地的加里肋亞成為福音的光起始之地，顯明祂救恩超越疆界、文化與族群。

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經文：「生活在黑暗中的人民，看見一道皓光；住在死亡陰影之地的人們，現在已有光輝照射到他們身上。」
背景注解：
「黑暗」與「死亡陰影」象徵壓迫、戰爭、流放、罪惡、以及遠離天主的狀態。
當時以色列人正經歷亞述帝國的壓制，國家分裂、信仰衰微。
靈修意義：
這道「皓光」是預示默西亞的來臨，象徵救恩的臨現。
在靈修上，人的內心在沒有天主時就如「黑暗」中行走。基督的降生照亮人心，使我們脫離罪惡與絕望。
這節經文也在聖誕彌撒中誦念，用以說明耶穌就是那「真光」照耀世界（若望福音1:9）。

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經文：「你增加了他們的喜慶，你賜給他們極大的歡樂；」
背景注解：
先知描繪的轉變從苦難走向喜樂，是象徵性的、預言性的語言，指向未來天主所帶來的全面復興。
靈修意義：
這是默西亞時代的特徵之一：真正的喜樂不是來自外在安逸，而是來自心靈與天主的和好。
教會傳統中，「喜樂」（laetitia）是聖神的果實，是得救的標誌。

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經文：「他們在你面前歡笑，正像人們在收割農作物時那樣歡欣，正像人們在分享戰利品時那樣踴躍；」
背景注解：
這是以農耕與戰勝為比喻，代表豐收和平安時期的喜樂。
這些圖像常用於舊約中描述救恩的喜樂與慶祝。
靈修意義：
默西亞來臨的日子被形容為「收割」和「勝利」，象徵屬靈的成果與罪惡的戰勝。
基督徒的生活中，收割的時刻也象徵末日審判、永恆生命的喜悅。

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經文：「因為你粉碎了他們所負的枷鎖，折斷了他們肩上的橫木，摧毀了壓迫者的短棍，正像從前在米德揚那天一樣。」
背景注解：
這些是象徵壓迫與奴役的圖像，提及政治與宗教上的重負。
「米德揚那天」是指吉德紅戰勝米德揚人（見《民長紀》第七章），那是少數信賴天主者戰勝強敵的典範。
靈修意義：
先知預言默西亞來臨將帶來自由與釋放——不僅是外在的政治自由，更是靈魂從罪與魔鬼的奴役中解放。
「折斷枷鎖」是福音的重要核心（參閱路加福音4:18-19），耶穌親自引用依撒意亞的這段精神，說明祂的使命。

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小總結
本段先知預言是一首彌撒性的讚歌，描述從黑暗到光明、從哀苦到喜樂的救恩轉變：
歷史背景：以色列北方最先遭到外邦入侵，變為被輕視之地；但天主揀選了這卑微之地作為默西亞來臨的起點。
神學預言：預言耶穌在加里肋亞顯現光明，帶來救恩。
靈修啟發：
天主在最黑暗之地發出最強烈的光；
真正的喜樂來自與主的親近；
我們也蒙召成為「光明之子」，在黑暗中照耀（參閱斐4:4-7，瑪5:14）。
這是對聖誕奧跡的直接預示——「那在黑暗中行走的百姓，看見了大光！」

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讀經二 《格林多人前書》1:10-13,17

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1:10
「弟兄們，我因我們的主耶穌基督之名，求你們大家言談要一致，在你們中間不要分黨，而要同心協力，切實團結。」
歷史背景：
聖保祿寫這封信是針對格林多教會出現的內部分裂。格林多是一個商業繁華、文化多元的大都市，信友背景複雜，包括猶太人與外邦人。
教會中有人開始將自己歸屬于不同的傳道者，形成小團體，造成教會的不合一。
保祿在此使用「主耶穌基督之名」懇求信眾，強調這不是他個人的請求，而是以主的權威和名義要求教會維持合一。
靈修意義：
教會的統一不是出於人的情感或組織手腕，而是出於對耶穌基督的共歸屬。
「言談一致」指信仰表達與教義要和諧一致，避免混亂與誤導。
在今日教會中，這提醒我們維護信仰共融（communio）與教會共融（ecclesial communion）的重要性。

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1:11
「我的弟兄們，我從黑羅厄的家人聽說你們當中發生了紛爭。」
背景：
「黑羅厄的家人」可能是信賴的信友或負責傳遞教會資訊的家庭，他們將格林多教會的狀況告知保祿。
「紛爭」（希臘原文 eris）不僅是意見不合，更可能是帶有敵意的爭執。
靈修意義：
教會是一個身體，紛爭會傷害其見證力與使命。
教宗方濟各也強調：教會不是分裂與競爭的場所，而是「同行旅途上的家庭」。
我們被召叫成為和平的締造者，在教會中促進合一而非製造紛爭。

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1:12
「我的意思是說，你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的。」
背景：
「保祿」是創始傳教者；
「阿頗羅」是亞歷山大的猶太基督徒，以講道雄辯著稱（參閱宗18:24-28）；
「刻法」是伯多祿的亞蘭文名字，代表耶穌的首席宗徒；
「屬基督的」聽似正確，可能是譏諷其他團體，顯出更高靈層級的態度。
靈修意義：
屬靈驕傲是教會合一的敵人。即使引用「基督」的名，也可能出於派系心態。
聖保祿並不否認這些人物的重要性，而是譴責把他們偶像化、變成屬靈領袖偶像的行為。
今日我們也要避免在教會中形成「偶像式領袖崇拜」，例如圍繞某位神父、傳教士、講員而產生派系心態，忽略基督是唯一元首。

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1:13
「難道基督被分裂了嗎？為你們被釘死在十字架上的是保祿嗎？或者你們受洗是歸於保祿名下嗎？」
背景：
保祿以諷刺性的問題來提醒他們：信仰的中心不是任何傳道者，而是「被釘十字架的基督」。
受洗是歸屬於基督，不是任何人。
靈修意義：
聖洗聖事是我們進入教會的根基，使我們與基督結合，與整個教會共融。
這句話揭示出真正的屬靈歸屬：「我們是誰的？我們是屬基督的。」
這也挑戰我們是否把目光從主身上轉移到人身上，甚至形成「屬靈消費主義」的傾向。

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1:17
「原來基督派遣我，不是為施洗，而是為宣傳福音，不是用美妙的言辭，免得基督的十字架失去效力。」
背景：
保祿不是否定施洗的價值，而是強調自己的首要使命是「宣講福音」。
在希臘文化中，雄辯與哲學講演被看作最高藝術，但保祿強調：福音的力量不在修辭，而在十字架的奧跡。
保祿的宣講風格樸實無華，是要避免人的技巧遮蔽了基督的福音。
靈修意義：
十字架是我們信仰的核心，必須以純淨方式傳遞，不依賴人類的包裝與技巧。
今日傳福音的方式可能多樣，但若失去「十字架的力量」，那就不是真正的福音。
福音的效力來自於十字架上愛的犧牲，這超越一切言語技巧。

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小總結（神學與靈修反思）
一、合一與共融是教會的根基。
聖保祿以主耶穌的名號勸誡信友放下黨派之見，表明教會是基督的身體，不可因人分裂。
二、信仰歸屬應當單一明確：屬基督。
任何屬靈領袖都只是指向主的媒介。我們受洗並非歸於某人，而是「在基督內」。
三、宣講應忠於十字架的本質。
宣講福音不在於修辭優美，而在於是否忠於「耶穌被釘十字架」這個奧跡本身（參1:23）。

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靈修應用建議：
省察自己是否曾因團體、神師、修會、屬靈偏好而產生排他感？
是否有將福音「包裝」到失去了十字架精神？
如何在我們的堂區、家庭與團體中，實踐言談一致與合一精神？

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福音《瑪竇福音》4:12-23：
耶穌開始公開傳教與召叫門徒

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4:12
「耶穌聽到若翰被監禁以後，就退避到加里肋亞去了；」
歷史背景：
若翰的被囚意味著耶穌的“先驅”使命階段已完成（參瑪3:3），耶穌正式展開自己的傳教使命。
若翰因斥責黑落德王與其非法婚姻被捕（參瑪14:3），象徵著先知的命運：為真理受苦。
靈修意義：
耶穌沒有因危險而退縮，而是在適當時機「退避」到加里肋亞，顯出祂行事的智慧與神聖時機。
有時我們必須面對使命的不確定性，學會在主的安排中看見時機的成熟（參訓言3:1）。

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4:13
「然後又離開納匝肋，去住在海邊的葛法翁，就是在則步隆和納斐塔里境內。」
背景：
納匝肋是耶穌成長的地方，但在傳教初期並不被重用（參瑪13:57）。
葛法翁位於加里肋亞湖西北岸，是交通樞紐，也是通往外邦之地的重要位置。
「則步隆與納斐塔里」是以色列北部的兩個支派區域，曾在舊約中首先被亞述入侵（列下15:29）。
靈修意義：
耶穌特意進入「邊緣之地」，表明祂的福音面向不僅是猶太人，也預示將來對外邦的救恩。
教會今天也應不斷走向“邊緣”（教宗方濟各語），在文化、地理、社會的邊緣處傳遞基督之光。

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4:14-16
「這就應驗了依撒意亞先知所說的：‘則步隆和納斐塔里地區，通海大路，約旦河那邊，外邦人的加里肋亞，生活在黑暗中的人民，看見一道皓光；住在死亡陰影之地的人們，現在已有光輝照射在他們身上。’」
背景：
引用自《依撒意亞書》9:1-2，是默西亞預言的一部分。
「外邦人的加里肋亞」長期被異族統治，屬靈上也象徵被罪惡與無知籠罩之地。
靈修意義：
「光」是基督的象徵，照耀黑暗，治癒傷痛。
這句經文也預示洗者若望被監禁後，基督之光的“登場”。
今天，我們同樣生活在“死亡陰影之地”，基督是唯一真正照亮良知與生命意義的光明（參若1:4-9）。

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4:17
「從那時起，耶穌開始宣講說：‘你們悔改吧！因為天國臨近了。’」
背景：
這是耶穌首次公開傳教的核心宣言。
「悔改」原文為 metanoia，意指「心靈的根本轉變」。
「天國」並非遙遠的天上，而是天主的王權、統治臨於人間。
靈修意義：
教會的每個時期都必須回到這句宣講的核心。
四旬期的悔改精神正是此福音的核心應用。
悔改不僅是離罪，更是歸向天主的愛與統治，接受祂在我們生活中真正為王。

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4:18
「耶穌沿加里肋亞海行走的時候，看見了兄弟二人：就是叫伯多祿的西滿和他的兄弟安德肋，正在海裡撒網，他們原是漁夫。」
背景：
加里肋亞湖是當地經濟命脈，漁業發達。
西滿和安德肋是普通勞工，未受過拉比教育，這顯示耶穌召叫的普遍性。
安德肋在若望福音中被描繪為最早認識耶穌的門徒之一（參若1:40）。
靈修意義：
耶穌選擇平凡的人開展神聖的使命。
這鼓勵所有信友：在我們的工作、家庭、日常生活中，基督都可能向我們發出召叫。

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4:19
「耶穌對他們說：‘跟我來吧！我要使你們成為捕人的漁夫。’」
背景：
「捕人的漁夫」是象徵性的說法，源于舊約先知（參耶16:16）。
耶穌並非只是改造他們的職業，而是提升其生命方向——從捕魚轉為「捕人」，引人歸向天國。
靈修意義：
耶穌的召叫不只是行動上的跟隨，而是內在全然的歸屬與使命的接受。
信友透過洗禮成為教會的一員，也被召叫參與傳福音的使命（參《信友傳教法令》）。

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4:20
「他們立刻拋下了魚網，追隨耶穌。」
靈修意義：
「立刻」顯示他們對召叫的開放與信賴。
這邀請我們反思：我們是否願意放下自己的“魚網”？即那些阻礙我們追隨基督的執著、憂慮、罪習？
聖人如聖方濟各、聖女小德蘭等皆因「立刻回應」而開啟聖德旅程。

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4:21-22
「他又往前走，看見了另外兩個兄弟：載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上和父親載伯德修補魚網，耶穌召叫他們。他們也立刻離開漁船，辭別父親，跟隨了他。」
靈修意義：
這對兄弟甚至放下家庭聯繫，顯示更高的屬靈優先權。
在福音中，「辭別父親」象徵願意為天主國捨棄一切，即使是最親密的自然關係。
這也成為修道聖召的象徵之一：完全奉獻生活于天國使命。

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4:23
「耶穌走遍了加里肋亞，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好民間各種疾病。」
背景：
會堂是猶太人學習《妥拉》與祈禱的地方，非獻祭場所。
耶穌在會堂中宣講，並行醫治之能，是對舊約預言的實現（依61:1-2）。
靈修意義：
耶穌的傳教整合三大元素：教導（訓誨）、宣講（宣佈福音）、治癒（實際援助）。
這三者也構成今日教會使命的核心，教導真理、傳播喜訊、服侍受苦者。

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總結（神學與靈修反思）
一、耶穌是照耀黑暗之地的光
祂來到人類邊緣，臨在最需要希望與真理的人群中。我們也被召成為光的載體。
二、悔改是開啟天國之門的鑰匙
悔改不是罪惡的否定，而是生命方向的重塑，回應天主的召叫。
三、跟隨基督意味著拋下與轉化
我們每個人的“魚網”不同，但唯有放下舊有依賴，才能真正成為“捕人的漁夫”。
四、教會使命在於整全地宣講與服務
耶穌的榜樣提醒我們：傳福音不是只有話語，還包括服務與治癒。

靈修建議：
花時間靜思：我是否願意在今日的黑暗中成為光明的傳播者？
省察：什麼是我需要“立刻放下”的“魚網”？
祈禱：主耶穌，願我能回應你的召叫，成為你福音的工具與愛的見證者。

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本文作者：劉鐸

读经一《依撒意亚先知书》8:23b-9:3

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经文：「以往，上主曾使则步隆和纳斐塔里两支派住的地区受藐视，」
背景注解：
则步隆（Zabulon）和纳斐塔里（Neftali）是以色列的两个支派，其领地位于加里肋亚地区（今以色列北部）。
公元前8世纪时，这些地方最先被亚述帝国入侵并征服，因此被看作是「受藐视」之地。
这些区域也被称为「外邦人的加里肋亚」（Galilee of the Gentiles），因为被异教民族占据并混居。
灵修意义：
即使在人看来是被遗弃的边疆地带，天主却没有忘记。祂的救恩将首先在这些「卑微」之地展开，表明天主常在边缘处临在。

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经文：「但是日后却使这通海大路，约旦河那边，外邦人的加里肋亚获得了光荣。」
背景注解：
「通海大路」是从埃及通往亚述的重要贸易道路，穿越加里肋亚，这条路象征历史的流动与交汇。
「外邦人的加里肋亚」预示这地区的多民族混居，是文化与信仰冲突的边缘。
灵修意义：
这节预言了救主耶稣将在加里肋亚开始祂的传教工作（参阅玛窦福音4:12-17）。
天主使被视为黑暗与异教之地的加里肋亚成为福音的光起始之地，显明祂救恩超越疆界、文化与族群。

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经文：「生活在黑暗中的人民，看见一道皓光；住在死亡阴影之地的人们，现在已有光辉照射到他们身上。」
背景注解：
「黑暗」与「死亡阴影」象征压迫、战争、流放、罪恶、以及远离天主的状态。
当时以色列人正经历亚述帝国的压制，国家分裂、信仰衰微。
灵修意义：
这道「皓光」是预示默西亚的来临，象征救恩的临现。
在灵修上，人的内心在没有天主时就如「黑暗」中行走。基督的降生照亮人心，使我们脱离罪恶与绝望。
这节经文也在圣诞弥撒中诵念，用以说明耶稣就是那「真光」照耀世界（若望福音1:9）。

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经文：「你增加了他们的喜庆，你赐给他们极大的欢乐；」
背景注解：
先知描绘的转变从苦难走向喜乐，是象征性的、预言性的语言，指向未来天主所带来的全面复兴。
灵修意义：
这是默西亚时代的特征之一：真正的喜乐不是来自外在安逸，而是来自心灵与天主的和好。
教会传统中，「喜乐」（laetitia）是圣神的果实，是得救的标志。

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经文：「他们在你面前欢笑，正像人们在收割农作物时那样欢欣，正像人们在分享战利品时那样踊跃；」
背景注解：
这是以农耕与战胜为比喻，代表丰收和平安时期的喜乐。
这些图像常用于旧约中描述救恩的喜乐与庆祝。
灵修意义：
默西亚来临的日子被形容为「收割」和「胜利」，象征属灵的成果与罪恶的战胜。
基督徒的生活中，收割的时刻也象征末日审判、永恒生命的喜悦。

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经文：「因为你粉碎了他们所负的枷锁，折断了他们肩上的横木，摧毁了压迫者的短棍，正像从前在米德扬那天一样。」
背景注解：
这些是象征压迫与奴役的图像，提及政治与宗教上的重负。
「米德扬那天」是指基德红战胜米德扬人（见《民长纪》第七章），那是少数信赖天主者战胜强敌的典范。
灵修意义：
先知预言默西亚来临将带来自由与释放——不仅是外在的政治自由，更是灵魂从罪与魔鬼的奴役中解放。
「折断枷锁」是福音的重要核心（参阅路加福音4:18-19），耶稣亲自引用依撒意亚的这段精神，说明祂的使命。

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小总结
本段先知预言是一首弥撒性的赞歌，描述从黑暗到光明、从哀苦到喜乐的救恩转变：
历史背景：以色列北方最先遭到外邦入侵，变为被轻视之地；但天主拣选了这卑微之地作为默西亚来临的起点。
神学预言：预言耶稣在加里肋亚显现光明，带来救恩。
灵修启发：
天主在最黑暗之地发出最强烈的光；
真正的喜乐来自与主的亲近；
我们也蒙召成为「光明之子」，在黑暗中照耀（参阅斐4:4-7，玛5:14）。
这是对圣诞奥迹的直接预示——「那在黑暗中行走的百姓，看见了大光！」

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读经二 《格林多人前书》1:10-13,17

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1:10
「弟兄们，我因我们的主耶稣基督之名，求你们大家言谈要一致，在你们中间不要分党，而要同心协力，切实团结。」
历史背景：
圣保禄写这封信是针对格林多教会出现的内部分裂。格林多是一个商业繁华、文化多元的大都市，信友背景复杂，包括犹太人与外邦人。
教会中有人开始将自己归属于不同的传道者，形成小团体，造成教会的不合一。
保禄在此使用「主耶稣基督之名」恳求信众，强调这不是他个人的请求，而是以主的权威和名义要求教会维持合一。
灵修意义：
教会的统一不是出于人的情感或组织手腕，而是出于对耶稣基督的共归属。
「言谈一致」指信仰表达与教义要和谐一致，避免混乱与误导。
在今日教会中，这提醒我们维护信仰共融（communio）与教会共融（ecclesial communion）的重要性。

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1:11
「我的弟兄们，我从黑罗厄的家人听说你们当中发生了纷争。」
背景：
「黑罗厄的家人」可能是信赖的信友或负责传递教会信息的家庭，他们将格林多教会的状况告知保禄。
「纷争」（希腊原文 eris）不仅是意见不合，更可能是带有敌意的争执。
灵修意义：
教会是一个身体，纷争会伤害其见证力与使命。
教宗方济各也强调：教会不是分裂与竞争的场所，而是「同行旅途上的家庭」。
我们被召叫成为和平的缔造者，在教会中促进合一而非制造纷争。

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1:12
「我的意思是说，你们各自声称：我是属保禄的，我是属阿颇罗的，我是属刻法的，我是属基督的。」
背景：
「保禄」是创始传教者；
「阿颇罗」是亚历山大的犹太基督徒，以讲道雄辩著称（参阅宗18:24-28）；
「刻法」是伯多禄的亚兰文名字，代表耶稣的首席宗徒；
「属基督的」听似正确，可能是讥讽其他团体，显出更高灵层级的态度。
灵修意义：
属灵骄傲是教会合一的敌人。即使引用「基督」的名，也可能出于派系心态。
圣保禄并不否认这些人物的重要性，而是谴责把他们偶像化、变成属灵领袖偶像的行为。
今日我们也要避免在教会中形成「偶像式领袖崇拜」，例如围绕某位神父、传教士、讲员而产生派系心态，忽略基督是唯一元首。

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1:13
「难道基督被分裂了吗？为你们被钉死在十字架上的是保禄吗？或者你们受洗是归于保禄名下吗？」
背景：
保禄以讽刺性的问题来提醒他们：信仰的中心不是任何传道者，而是「被钉十字架的基督」。
受洗是归属于基督，不是任何人。
灵修意义：
圣洗圣事是我们进入教会的根基，使我们与基督结合，与整个教会共融。
这句话揭示出真正的属灵归属：「我们是谁的？我们是属基督的。」
这也挑战我们是否把目光从主身上转移到人身上，甚至形成「属灵消费主义」的倾向。

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1:17
「原来基督派遣我，不是为施洗，而是为宣传福音，不是用美妙的言辞，免得基督的十字架失去效力。」
背景：
保禄不是否定施洗的价值，而是强调自己的首要使命是「宣讲福音」。
在希腊文化中，雄辩与哲学讲演被看作最高艺术，但保禄强调：福音的力量不在修辞，而在十字架的奥迹。
保禄的宣讲风格朴实无华，是要避免人的技巧遮蔽了基督的福音。
灵修意义：
十字架是我们信仰的核心，必须以纯净方式传递，不依赖人类的包装与技巧。
今日传福音的方式可能多样，但若失去「十字架的力量」，那就不是真正的福音。
福音的效力来自于十字架上爱的牺牲，这超越一切言语技巧。

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小总结（神学与灵修反思）
一、合一与共融是教会的根基。
圣保禄以主耶稣的名号劝诫信友放下党派之见，表明教会是基督的身体，不可因人分裂。
二、信仰归属应当单一明确：属基督。
任何属灵领袖都只是指向主的媒介。我们受洗并非归于某人，而是「在基督内」。
三、宣讲应忠于十字架的本质。
宣讲福音不在于修辞优美，而在于是否忠于「耶稣被钉十字架」这个奥迹本身（参1:23）。

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灵修应用建议：
省察自己是否曾因团体、神师、修会、属灵偏好而产生排他感？
是否有将福音「包装」到失去了十字架精神？
如何在我们的堂区、家庭与团体中，实践言谈一致与合一精神？

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福音《玛窦福音》4:12-23：
耶稣开始公开传教与召叫门徒

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4:12
「耶稣听到若翰被监禁以后，就退避到加里肋亚去了；」
历史背景：
若翰的被囚意味着耶稣的“先驱”使命阶段已完成（参玛3:3），耶稣正式展开自己的传教使命。
若翰因斥责黑落德王与其非法婚姻被捕（参玛14:3），象征着先知的命运：为真理受苦。
灵修意义：
耶稣没有因危险而退缩，而是在适当时机「退避」到加里肋亚，显出祂行事的智慧与神圣时机。
有时我们必须面对使命的不确定性，学会在主的安排中看见时机的成熟（参训言3:1）。

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4:13
「然后又离开纳匝肋，去住在海边的葛法翁，就是在则步隆和纳斐塔里境内。」
背景：
纳匝肋是耶稣成长的地方，但在传教初期并不被重用（参玛13:57）。
葛法翁位于加里肋亚湖西北岸，是交通枢纽，也是通往外邦之地的重要位置。
「则步隆与纳斐塔里」是以色列北部的两个支派区域，曾在旧约中首先被亚述入侵（列下15:29）。
灵修意义：
耶稣特意进入「边缘之地」，表明祂的福音面向不仅是犹太人，也预示将来对外邦的救恩。
教会今天也应不断走向“边缘”（教宗方济各语），在文化、地理、社会的边缘处传递基督之光。

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4:14-16
「这就应验了依撒意亚先知所说的：‘则步隆和纳斐塔里地区，通海大路，约旦河那边，外邦人的加里肋亚，生活在黑暗中的人民，看见一道皓光；住在死亡阴影之地的人们，现在已有光辉照射在他们身上。’」
背景：
引用自《依撒意亚书》9:1-2，是默西亚预言的一部分。
「外邦人的加里肋亚」长期被异族统治，属灵上也象征被罪恶与无知笼罩之地。
灵修意义：
「光」是基督的象征，照耀黑暗，治愈伤痛。
这句经文也预示洗者若望被监禁后，基督之光的“登场”。
今天，我们同样生活在“死亡阴影之地”，基督是唯一真正照亮良知与生命意义的光明（参若1:4-9）。

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4:17
「从那时起，耶稣开始宣讲说：‘你们悔改吧！因为天国临近了。’」
背景：
这是耶稣首次公开传教的核心宣言。
「悔改」原文为 metanoia，意指「心灵的根本转变」。
「天国」并非遥远的天上，而是天主的王权、统治临于人间。
灵修意义：
教会的每个时期都必须回到这句宣讲的核心。
四旬期的悔改精神正是此福音的核心应用。
悔改不仅是离罪，更是归向天主的爱与统治，接受祂在我们生活中真正为王。

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4:18
「耶稣沿加里肋亚海行走的时候，看见了兄弟二人：就是叫伯多禄的西满和他的兄弟安德肋，正在海里撒网，他们原是渔夫。」
背景：
加里肋亚湖是当地经济命脉，渔业发达。
西满和安德肋是普通劳工，未受过拉比教育，这显示耶稣召叫的普遍性。
安德肋在若望福音中被描绘为最早认识耶稣的门徒之一（参若1:40）。
灵修意义：
耶稣选择平凡的人开展神圣的使命。
这鼓励所有信友：在我们的工作、家庭、日常生活中，基督都可能向我们发出召叫。

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4:19
「耶稣对他们说：‘跟我来吧！我要使你们成为捕人的渔夫。’」
背景：
「捕人的渔夫」是象征性的说法，源于旧约先知（参耶16:16）。
耶稣并非只是改造他们的职业，而是提升其生命方向——从捕鱼转为「捕人」，引人归向天国。
灵修意义：
耶稣的召叫不只是行动上的跟随，而是内在全然的归属与使命的接受。
信友透过洗礼成为教会的一员，也被召叫参与传福音的使命（参《信友传教法令》）。

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4:20
「他们立刻抛下了鱼网，追随耶稣。」
灵修意义：
「立刻」显示他们对召叫的开放与信赖。
这邀请我们反思：我们是否愿意放下自己的“鱼网”？即那些阻碍我们追随基督的执着、忧虑、罪习？
圣人如圣方济各、圣女小德兰等皆因「立刻响应」而开启圣德旅程。

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4:21-22
「他又往前走，看见了另外两个兄弟：载伯德的儿子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上和父亲载伯德修补鱼网，耶稣召叫他们。他们也立刻离开渔船，辞别父亲，跟随了他。」
灵修意义：
这对兄弟甚至放下家庭联系，显示更高的属灵优先权。
在福音中，「辞别父亲」象征愿意为天主国舍弃一切，即使是最亲密的自然关系。
这也成为修道圣召的象征之一：完全奉献生活于天国使命。

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4:23
「耶稣走遍了加里肋亚，在他们的会堂内施教，宣讲天国的福音，治好民间各种疾病。」
背景：
会堂是犹太人学习《妥拉》与祈祷的地方，非献祭场所。
耶稣在会堂中宣讲，并行医治之能，是对旧约预言的实现（依61:1-2）。
灵修意义：
耶稣的传教整合三大元素：教导（训诲）、宣讲（宣布福音）、治愈（实际援助）。
这三者也构成今日教会使命的核心，教导真理、传播喜讯、服侍受苦者。

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总结（神学与灵修反思）
一、耶稣是照耀黑暗之地的光
祂来到人类边缘，临在最需要希望与真理的人群中。我们也被召成为光的载体。
二、悔改是开启天国之门的钥匙
悔改不是罪恶的否定，而是生命方向的重塑，回应天主的召叫。
三、跟随基督意味着抛下与转化
我们每个人的“鱼网”不同，但唯有放下旧有依赖，才能真正成为“捕人的渔夫”。
四、教会使命在于整全地宣讲与服务
耶稣的榜样提醒我们：传福音不是只有话语，还包括服务与治愈。

灵修建议：
花时间静思：我是否愿意在今日的黑暗中成为光明的传播者？
省察：什么是我需要“立刻放下”的“鱼网”？
祈祷：主耶稣，愿我能响应你的召叫，成为你福音的工具与爱的见证者。

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本文作者：刘铎

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 42:1-4, 6-7

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1. 「上主這樣說：請看我的僕人，我扶持他，我揀選了他，我喜愛他。」
   背景
   這是所謂的「上主僕人之歌」之一（共有四首，見依42:1-9; 49:1-7; 50:4-11; 52:13–53:12）。本句開頭以「上主這樣說」強調這是天主的宣示。這裡的「僕人」在歷史背景上可能最初指以色列全體民族（參42:19），是天主在萬民中揀選的。但在教會傳統與《新約》中，「上主的僕人」也指向默西亞——耶穌基督本人。
   靈修意義
   這是天主對其「僕人」的認可與愛：祂親自扶持、揀選、喜愛。我們在這裡看到一個默西亞性格的側寫：他是被派遣者、承載使命者，是天主喜悅的物件。我們也可以將此視為洗者若翰為耶穌施洗時，從天上來的聲音的預表（瑪3:17：“這是我的愛子，我所喜悅的。”）

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2.「我在他身上傾注了我的神，他要為萬民帶來公正。」
背景
“傾注我的神”即天主聖神的降臨，使僕人得以執行其神聖任務。這與耶穌受洗後聖神降臨吻合（瑪3:16）。
靈修意義
公正（希伯來文 mishpat）在舊約中不單是法庭裁決，更指合乎天主旨意的社會秩序。耶穌將這公義帶給全人類，包括外邦人（“萬民”）。這體現出默西亞的普世使命。

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3.「他不喊叫，也不喧嚷，在街市上也聽不到他的聲音。」
背景
這描繪一位溫柔、謙和、安靜的領袖，與當時人們對救主將是武力英雄的期待相左。耶穌的確以溫和的方式傳道，從未在街頭煽動群眾。
靈修意義
默西亞不靠外在力量、雜訊、宣傳來吸引人，而是以內在的真理與愛來感動人心。這教導我們基督徒傳福音也應如此，以榜樣和愛心，而非爭吵或強迫。

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4.「壓傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈心，他不吹滅；他要忠實地闡明正義。」
背景
這是極為溫柔、詩意的描寫。蘆葦脆弱，將熄的燈心無力。以色列當時在巴比倫放逐中，靈性低落、希望黯淡。
靈修意義
耶穌對破碎者充滿慈悲。他來不是毀滅，而是修復。祂對罪人、病人、弱小者充滿憐憫（見瑪9:12-13）。這也召喚我們對自己和他人都應抱有耐心與溫柔，不輕易放棄任何靈魂。

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5.「他不沮喪，也不失望，直到他在世上伸張了正義；群島的居民仰望著他的訓誨。」
背景
默西亞的使命艱巨，但他堅持到底。「群島」象徵遙遠的外邦，說明救恩將超越以色列，擴展至普世。
靈修意義
這是我們基督徒靈修生活的鼓勵：在困難與冷漠中不失望，因為主也是堅持到底的。我們也應以信德持守使命，傳揚真理，直到「在地上伸張正義」。

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6.「上主我，為正義召喚了你，我必提攜你，保護你，我要藉著你跟世人立約，我要使你成為萬民之光。」
背景
天主向他的「僕人」重申召叫和使命：「成為萬民之光」是以色列的召叫（見依49:6），在新約中最終成全於耶穌身上（見路2:32）。「立約」暗示新約的來臨。
靈修意義
耶穌是新而永遠之約的中保（希9:15），在祂內所有人都被召叫進入與天主的盟約共融。作為祂的肢體，教會也應成為「萬民之光」，向世界見證信望愛。

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7.「你要開啟盲人的眼睛，把被囚的人領出監牢，使黑暗中的人得見光明。」
背景
這些是默西亞的救援行動：身體上的醫治（如耶穌治癒瞎子），也包括屬靈意義上的啟蒙與釋放（從罪惡、偶像、無知的牢籠中被解放）。
靈修意義
耶穌來是光，照亮坐在黑暗中的人（參若1:9；路1:79）。今天我們在教會內也被邀請成為工具，使人得見光明、認識真理。我們每一個人都可能是「盲人」「囚徒」，主邀請我們走出黑暗，進入真光。

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小總結
《依撒意亞書》第42章的這段「上主僕人之歌」是對耶穌基督默西亞使命的預言。他溫柔、堅定、不喧嚷，不摧毀破碎者，而是以天主的聖神施行公正，帶來光明與自由。祂是天主所揀選的僕人、愛的對象、正義與盟約的成就者。這段經文也提醒我們，基督徒應如同主般謙卑柔和，致力於伸張天主的正義、照亮黑暗、陪伴脆弱者。
這段經文常用於主受洗節或四旬期，是默想耶穌使命與我們參與教會使命的珍貴資源。

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讀經二 恭讀宗徒大事錄 10:34-38

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1.「那時候，伯多祿開口說：現在我真正明白了，天主對所有的人都平等看待，」
歷史背景
這句話出自宗徒大事錄第10章，背景是伯多祿在凱撒勒雅（外邦人的城市）受異象感動，被引導去到羅馬百夫長——哥爾乃略的家中講道。這是第一次，伯多祿清楚地領悟：天主的救恩不僅屬於猶太人，也向外邦人敞開。
靈修意義
這句宣告打破了猶太人對救恩的狹隘理解。伯多祿在聖神的引導下看見：天主不偏私。這是我們信仰的核心——天主「願意所有人得救，認識真理」（弟前2:4）。它呼籲我們超越民族、語言、膚色等界限，懷著普世的愛心。

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2.「只要是敬畏他，並履行正義的人，無論屬哪一個民族，他都喜歡。」
歷史背景
“敬畏天主”與“履行正義”是舊約中評價敬虔人之標準（參詠15篇、米6:8）。哥爾乃略雖然是外邦人，但他虔誠祈禱、行善施捨，因此蒙天主垂顧。
靈修意義
這是一個深具鼓舞性的教導：天主看重人的心志和行為，而非出生背景。這也預示教會日後接納所有民族，是天主普救性恩典的實現。我們每個人若以敬畏與正義之心生活，都是天主喜悅的對象。

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3.「天主藉著萬民之主——耶穌基督，宣講了和平的喜訊，把這道先傳給以色列子民。」
歷史背景
耶穌在世時的使命首先針對以色列民（瑪15:24），但最終祂的福音向全人類開放。這句話強調了耶穌是「萬民之主」——這是初期教會的重要神學突破。
靈修意義
耶穌是和平的王子（依9:6），祂的福音是和平的福音（弗2:17），要修和人類與天主、人類彼此之間，也修和人自己內在的破碎。這和平不是逃避衝突，而是藉著十字架的愛帶來真正的複和。

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4.「你們都知道：若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，直到猶太全境所發生的大事：」
歷史背景
這裡提到若翰洗者和他所宣講的悔改洗禮，為耶穌的公開使命鋪平道路（瑪3章）。耶穌開始宣講是在加里肋亞（北方），之後傳遍整個猶太地（南方）。
靈修意義
這表明耶穌的事蹟在當時並非隱秘之事，而是有見證者、歷史根源。信仰不是建立在神話上，而是立於真實的歷史事件之上，藉著聖傳與福音繼續傳遞。

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5.「天主怎樣以聖神和大能傾注在納匝肋人耶穌身上，」
歷史背景
此處暗示耶穌受洗時，聖神降臨於祂（瑪3:16），表明祂是天主傅油者，即“默西亞”（希伯來文）/“基督”（希臘文），都意為“受傅者”。
靈修意義
雖然耶穌本性上已是天主子，但祂在歷史中接受傅油，象徵祂為救世使命受天主正式認證。祂的行善與神跡並非靠自身能力，而是與聖神共融運作，這為教會和我們個人樹立了榜樣——我們所行的一切善，應在聖神內完成。

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6.「使他走遍各地，施恩行善，治好所有受魔鬼控制的人，因為天主同他在一起。」
歷史背景
耶穌的公開使命以「四件大事」為特徵：宣講天國、行神跡、驅魔、治癒病人。這些活動都是祂帶來救恩的具體彰顯。
靈修意義
耶穌走遍各地，不坐等人來，而主動出發，這也是教會傳教的楷模。祂醫治人身心靈的創傷，顯示天主的憐憫戰勝邪惡。對我們來說，這是邀請：不僅接受耶穌的醫治，也成為祂慈悲的工具，使他人脫離黑暗、得到康復。

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小總結
這段《宗徒大事錄》為我們揭示了福音擴展到外邦的決定性時刻。聖伯多祿親口承認：天主不偏待人，祂的愛與救恩是為所有民族、所有願意敬畏祂的人準備的。這為教會的普世性打下基礎。
我們看到：
天主的普世之愛：無論種族、語言、身份，凡願意行義者，天主都悅納。
基督的和平福音：祂以和平、治癒、驅魔的方式來顯明天主的國度。
聖神的傅油與能力：耶穌的使命源自聖神，教會和我們個人也需同樣依靠聖神來完成使命。
行動中的慈悲：耶穌走遍各地行善，召喚我們也邁出步伐，成為福音的使者。
在今天的彌撒中，我們再次被召喚：以開放的心接受萬民之主，以信德加入祂的和平福音事業，讓聖神在我們內燃燒，使我們成為世界的光和鹽。

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福音 恭讀聖瑪竇福音 3:13-17

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1.「那時候，耶穌從加里肋亞來到約旦河邊若翰那裡，要接受他的洗禮；」
歷史背景：
加里肋亞是耶穌成長與生活的地方（納匝肋在加里肋亞）。約旦河則是猶太人歷史上的聖地，是以色列子民過河進入福地的標誌地點（若蘇厄記3章）。洗者若翰在此呼籲人悔改，施行象徵性的洗禮，為默西亞的來臨預備道路。
靈修意義：
耶穌明知自己無罪，卻甘願屈尊，與眾罪人一同領受悔改的洗禮，顯示祂完全認同人類的處境。祂不是遠離罪人，而是進入他們的生活之中——這是道成肉身最深的表達之一。
默想：耶穌不是高高在上的救世主，而是願意走進我們罪人的隊伍中，與我們同在。

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2.「但是若翰阻止他說：『我本來應當受你的洗，你反而來找我嗎？』」
歷史背景：
若翰已認出耶穌比自己尊貴（參見若1:29），他知道耶穌是“要來的那一位”（默西亞）。所以他本能地覺得自己不配給耶穌施洗。
靈修意義：
若翰的態度是謙卑的典範。他認出聖者在眼前，不敢自居為師。這也反映我們的祈禱態度：面對天主的臨在，我們永遠是不配的；一切都是恩典。
默想：在事奉和靈修中，我們是否有這份“我不配”的敬畏與謙卑？

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3.「耶穌回答說：『你就暫且這樣做吧！因為我們應該以這種方式，完全履行天主的旨意。』於是若翰就答應了他。」
歷史背景：
「履行天主的旨意」是耶穌在瑪竇福音中的主旋律。從開始到十字架，耶穌始終順服父的旨意。耶穌知道，接受洗禮並不是為祂自己，而是為了完成整個救世計畫：祂代表人類，進入救恩之水，為我們開闢新的生命道路。
靈修意義：
這是一種“順服的洗禮”。耶穌自願選擇走下坡路，履行父的意願，成為我們救贖的開端。我們的信仰生活也應當以順服天主聖意為中心，而不是個人喜好或感覺。
默想：在我的日常選擇中，我是否願意像耶穌那樣，讓「願禰旨意成行」成為首要目標？

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4.「耶穌受洗以後，立刻從水裡出來，忽然天為他開了。」
歷史背景：
“天開了”是象徵天主臨現（theophany）的圖像。在舊約中，如依撒意亞63章、厄則克耳第一章，都曾描述天裂開、天主顯現的神視。耶穌的受洗成為一個啟示性的時刻——天主開始公開介入人類歷史。
靈修意義：
這是「新創造」的象徵。就如創世紀起初天主的神運行在水面一樣，這裡耶穌從水中上來，象徵人類新生的開始，教會聖洗聖事的預表。
默想：我領洗那一刻，是否意識到天主打開了通往祂生命的大門？我是否仍活在那份新生命中？

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5.「他看見天主聖神，好像鴿子一樣降下，來到他身上；」
歷史背景：
“鴿子”象徵和平、純潔和聖神的溫柔。此處借鴿子顯現聖神，是要指出耶穌的受傅者身份（即基督）。這也回應依撒意亞42章中“我在他身上傾注了我的神”。
靈修意義：
耶穌在公開生活開始前，接受聖神的傅油，象徵祂一切使命都在聖神內完成。這也提醒我們，任何宗徒工作、任何服務、任何聖德生活，若無聖神引導，皆是徒然。
默想：我是否每日祈求聖神的引導和恩寵？我的信仰生活是否讓聖神自由運行？

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6.「又接著，從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」
歷史背景：
這是父、子、聖神三位一體第一次在新約中同時顯現：
聖子受洗
聖神如鴿子降臨
聖父的聲音宣告
這句話呼應《詠2:7》和《依42:1》，強調耶穌是天主的愛子、受傅者、忠僕，是默西亞身份的公開揭示。
靈修意義：
「這是我的愛子」是我們信仰的核心宣告。我們在洗禮中也因基督而成為天主的義子義女，被天父所喜悅。這句天主之聲，也是在對我們每一位信徒說：“你是我的愛子，我所喜悅的。”
默想：我是否活出一個「天主所喜悅」的身份？我是否常常記得自己是天主的子女？

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小總結：信仰的三個核心標記
這段福音經文具有深遠的神學與靈修意義，構成了我們信仰的根基。它向我們啟示：

1. 耶穌的身份
   祂是無罪的，卻為我們罪人受洗；
   祂是聖父的愛子，是被聖神傅油的基督，是天主喜悅的人子。
2. 我們的受洗
   洗禮不是形式，而是參與基督死亡與復活的聖事；
   洗禮使我們成為天主的義子，開始新生命的旅程。
3. 三位一體的行動
   聖父發言、聖子受洗、聖神降臨；
   教會的每一個聖事與使命也應當在三位一體內完成。
   邀請：
   今日讓我們默觀基督受洗的奧跡，重燃我們自己受洗時的恩寵與使命，願我們每日都聽見天主在我們心中說：“你是我的愛子，我所喜悅的。”

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本文作者：劉鐸

读经一 恭读依撒意亚先知书 42:1-4, 6-7

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1. 「上主这样说：请看我的仆人，我扶持他，我拣选了他，我喜爱他。」
   背景
   这是所谓的「上主仆人之歌」之一（共有四首，见依42:1-9; 49:1-7; 50:4-11; 52:13–53:12）。本句开头以「上主这样说」强调这是天主的宣示。这里的「仆人」在历史背景上可能最初指以色列全体民族（参42:19），是天主在万民中拣选的。但在教会传统与《新约》中，「上主的仆人」也指向默西亚——耶稣基督本人。
   灵修意义
   这是天主对其「仆人」的认可与爱：祂亲自扶持、拣选、喜爱。我们在这里看到一个默西亚性格的侧写：他是被派遣者、承载使命者，是天主喜悦的对象。我们也可以将此视为洗者若翰为耶稣施洗时，从天上来的声音的预表（玛3:17：“这是我的爱子，我所喜悦的。”）

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2.「我在他身上倾注了我的神，他要为万民带来公正。」
背景
“倾注我的神”即天主圣神的降临，使仆人得以执行其神圣任务。这与耶稣受洗后圣神降临吻合（玛3:16）。
灵修意义
公正（希伯来文 mishpat）在旧约中不单是法庭裁决，更指合乎天主旨意的社会秩序。耶稣将这公义带给全人类，包括外邦人（“万民”）。这体现出默西亚的普世使命。

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3.「他不喊叫，也不喧嚷，在街市上也听不到他的声音。」
背景
这描绘一位温柔、谦和、安静的领袖，与当时人们对救主将是武力英雄的期待相左。耶稣的确以温和的方式传道，从未在街头煽动群众。
灵修意义
默西亚不靠外在力量、噪声、宣传来吸引人，而是以内在的真理与爱来感动人心。这教导我们基督徒传福音也应如此，以榜样和爱心，而非争吵或强迫。

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4.「压伤的芦苇，他不折断；将熄的灯心，他不吹灭；他要忠实地阐明正义。」
背景
这是极为温柔、诗意的描写。芦苇脆弱，将熄的灯心无力。以色列当时在巴比伦放逐中，灵性低落、希望黯淡。
灵修意义
耶稣对破碎者充满慈悲。他来不是毁灭，而是修复。祂对罪人、病人、弱小者充满怜悯（见玛9:12-13）。这也召唤我们对自己和他人都应抱有耐心与温柔，不轻易放弃任何灵魂。

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5.「他不沮丧，也不失望，直到他在世上伸张了正义；群岛的居民仰望着他的训诲。」
背景
默西亚的使命艰巨，但他坚持到底。「群岛」象征遥远的外邦，说明救恩将超越以色列，扩展至普世。
灵修意义
这是我们基督徒灵修生活的鼓励：在困难与冷漠中不失望，因为主也是坚持到底的。我们也应以信德持守使命，传扬真理，直到「在地上伸张正义」。

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6.「上主我，为正义召唤了你，我必提携你，保护你，我要藉着你跟世人立约，我要使你成为万民之光。」
背景
天主向他的「仆人」重申召叫和使命：「成为万民之光」是以色列的召叫（见依49:6），在新约中最终成全于耶稣身上（见路2:32）。「立约」暗示新约的来临。
灵修意义
耶稣是新而永远之约的中保（希9:15），在祂内所有人都被召叫进入与天主的盟约共融。作为祂的肢体，教会也应成为「万民之光」，向世界见证信望爱。

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7.「你要开启盲人的眼睛，把被囚的人领出监牢，使黑暗中的人得见光明。」
背景
这些是默西亚的救援行动：身体上的医治（如耶稣治愈瞎子），也包括属灵意义上的启蒙与释放（从罪恶、偶像、无知的牢笼中被解放）。
灵修意义
耶稣来是光，照亮坐在黑暗中的人（参若1:9；路1:79）。今天我们在教会内也被邀请成为工具，使人得见光明、认识真理。我们每一个人都可能是「盲人」「囚徒」，主邀请我们走出黑暗，进入真光。

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小总结
《依撒意亚书》第42章的这段「上主仆人之歌」是对耶稣基督默西亚使命的预言。他温柔、坚定、不喧嚷，不摧毁破碎者，而是以天主的圣神施行公正，带来光明与自由。祂是天主所拣选的仆人、爱的对象、正义与盟约的成就者。这段经文也提醒我们，基督徒应如同主般谦卑柔和，致力于伸张天主的正义、照亮黑暗、陪伴脆弱者。
这段经文常用于主受洗节或四旬期，是默想耶稣使命与我们参与教会使命的珍贵资源。

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读经二 恭读宗徒大事录 10:34-38

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1.「那时候，伯多禄开口说：现在我真正明白了，天主对所有的人都平等看待，」
历史背景
这句话出自宗徒大事录第10章，背景是伯多禄在凯撒勒雅（外邦人的城市）受异象感动，被引导去到罗马百夫长——哥尔乃略的家中讲道。这是第一次，伯多禄清楚地领悟：天主的救恩不仅属于犹太人，也向外邦人敞开。
灵修意义
这句宣告打破了犹太人对救恩的狭隘理解。伯多禄在圣神的引导下看见：天主不偏私。这是我们信仰的核心——天主「愿意所有人得救，认识真理」（弟前2:4）。它呼吁我们超越民族、语言、肤色等界限，怀着普世的爱心。

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2.「只要是敬畏他，并履行正义的人，无论属哪一个民族，他都喜欢。」
历史背景
“敬畏天主”与“履行正义”是旧约中评价敬虔人之标准（参咏15篇、米6:8）。哥尔乃略虽然是外邦人，但他虔诚祈祷、行善施舍，因此蒙天主垂顾。
灵修意义
这是一个深具鼓舞性的教导：天主看重人的心志和行为，而非出生背景。这也预示教会日后接纳所有民族，是天主普救性恩典的实现。我们每个人若以敬畏与正义之心生活，都是天主喜悦的对象。

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3.「天主藉着万民之主——耶稣基督，宣讲了和平的喜讯，把这道先传给以色列子民。」
历史背景
耶稣在世时的使命首先针对以色列民（玛15:24），但最终祂的福音向全人类开放。这句话强调了耶稣是「万民之主」——这是初期教会的重要神学突破。
灵修意义
耶稣是和平的王子（依9:6），祂的福音是和平的福音（弗2:17），要修和人类与天主、人类彼此之间，也修和人自己内在的破碎。这和平不是逃避冲突，而是藉着十字架的爱带来真正的复和。

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4.「你们都知道：若翰宣讲洗礼以后，从加里肋亚开始，直到犹太全境所发生的大事：」
历史背景
这里提到若翰洗者和他所宣讲的悔改洗礼，为耶稣的公开使命铺平道路（玛3章）。耶稣开始宣讲是在加里肋亚（北方），之后传遍整个犹太地（南方）。
灵修意义
这表明耶稣的事迹在当时并非隐秘之事，而是有见证者、历史根源。信仰不是建立在神话上，而是立于真实的历史事件之上，藉着圣传与福音继续传递。

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5.「天主怎样以圣神和大能倾注在纳匝肋人耶稣身上，」
历史背景
此处暗示耶稣受洗时，圣神降临于祂（玛3:16），表明祂是天主傅油者，即“默西亚”（希伯来文）/“基督”（希腊文），都意为“受傅者”。
灵修意义
虽然耶稣本性上已是天主子，但祂在历史中接受傅油，象征祂为救世使命受天主正式认证。祂的行善与神迹并非靠自身能力，而是与圣神共融运作，这为教会和我们个人树立了榜样——我们所行的一切善，应在圣神内完成。

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6.「使他走遍各地，施恩行善，治好所有受魔鬼控制的人，因为天主同他在一起。」
历史背景
耶稣的公开使命以「四件大事」为特征：宣讲天国、行神迹、驱魔、治愈病人。这些活动都是祂带来救恩的具体彰显。
灵修意义
耶稣走遍各地，不坐等人来，而主动出发，这也是教会传教的楷模。祂医治人身心灵的创伤，显示天主的怜悯战胜邪恶。对我们来说，这是邀请：不仅接受耶稣的医治，也成为祂慈悲的工具，使他人脱离黑暗、得到康复。

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小总结
这段《宗徒大事录》为我们揭示了福音扩展到外邦的决定性时刻。圣伯多禄亲口承认：天主不偏待人，祂的爱与救恩是为所有民族、所有愿意敬畏祂的人准备的。这为教会的普世性打下基础。
我们看到：
天主的普世之爱：无论种族、语言、身份，凡愿意行义者，天主都悦纳。
基督的和平福音：祂以和平、治愈、驱魔的方式来显明天主的国度。
圣神的傅油与能力：耶稣的使命源自圣神，教会和我们个人也需同样依靠圣神来完成使命。
行动中的慈悲：耶稣走遍各地行善，召唤我们也迈出步伐，成为福音的使者。
在今天的弥撒中，我们再次被召唤：以开放的心接受万民之主，以信德加入祂的和平福音事业，让圣神在我们内燃烧，使我们成为世界的光和盐。

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福音 恭读圣玛窦福音 3:13-17

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1.「那时候，耶稣从加里肋亚来到约旦河边若翰那里，要接受他的洗礼；」
历史背景：
加里肋亚是耶稣成长与生活的地方（纳匝肋在加里肋亚）。约旦河则是犹太人历史上的圣地，是以色列子民过河进入福地的标志地点（若苏厄记3章）。洗者若翰在此呼吁人悔改，施行象征性的洗礼，为默西亚的来临预备道路。
灵修意义：
耶稣明知自己无罪，却甘愿屈尊，与众罪人一同领受悔改的洗礼，显示祂完全认同人类的处境。祂不是远离罪人，而是进入他们的生活之中——这是道成肉身最深的表达之一。
默想：耶稣不是高高在上的救世主，而是愿意走进我们罪人的队伍中，与我们同在。

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2.「但是若翰阻止他说：『我本来应当受你的洗，你反而来找我吗？』」
历史背景：
若翰已认出耶稣比自己尊贵（参见若1:29），他知道耶稣是“要来的那一位”（默西亚）。所以他本能地觉得自己不配给耶稣施洗。
灵修意义：
若翰的态度是谦卑的典范。他认出圣者在眼前，不敢自居为师。这也反映我们的祈祷态度：面对天主的临在，我们永远是不配的；一切都是恩典。
默想：在事奉和灵修中，我们是否有这份“我不配”的敬畏与谦卑？

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3.「耶稣回答说：『你就暂且这样做吧！因为我们应该以这种方式，完全履行天主的旨意。』于是若翰就答应了他。」
历史背景：
「履行天主的旨意」是耶稣在玛窦福音中的主旋律。从开始到十字架，耶稣始终顺服父的旨意。耶稣知道，接受洗礼并不是为祂自己，而是为了完成整个救世计划：祂代表人类，进入救恩之水，为我们开辟新的生命道路。
灵修意义：
这是一种“顺服的洗礼”。耶稣自愿选择走下坡路，履行父的意愿，成为我们救赎的开端。我们的信仰生活也应当以顺服天主圣意为中心，而不是个人喜好或感觉。
默想：在我的日常选择中，我是否愿意像耶稣那样，让「愿祢旨意成行」成为首要目标？

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4.「耶稣受洗以后，立刻从水里出来，忽然天为他开了。」
历史背景：
“天开了”是象征天主临现（theophany）的图像。在旧约中，如依撒意亚63章、厄则克耳第一章，都曾描述天裂开、天主显现的神视。耶稣的受洗成为一个启示性的时刻——天主开始公开介入人类历史。
灵修意义：
这是「新创造」的象征。就如创世纪起初天主的神运行在水面一样，这里耶稣从水中上来，象征人类新生的开始，教会圣洗圣事的预表。
默想：我领洗那一刻，是否意识到天主打开了通往祂生命的大门？我是否仍活在那份新生命中？

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5.「他看见天主圣神，好像鸽子一样降下，来到他身上；」
历史背景：
“鸽子”象征和平、纯洁和圣神的温柔。此处借鸽子显现圣神，是要指出耶稣的受傅者身份（即基督）。这也回应依撒意亚42章中“我在他身上倾注了我的神”。
灵修意义：
耶稣在公开生活开始前，接受圣神的傅油，象征祂一切使命都在圣神内完成。这也提醒我们，任何宗徒工作、任何服务、任何圣德生活，若无圣神引导，皆是徒然。
默想：我是否每日祈求圣神的引导和恩宠？我的信仰生活是否让圣神自由运行？

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6.「又接着，从天上有声音说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』」
历史背景：
这是父、子、圣神三位一体第一次在新约中同时显现：
圣子受洗
圣神如鸽子降临
圣父的声音宣告
这句话呼应《咏2:7》和《依42:1》，强调耶稣是天主的爱子、受傅者、忠仆，是默西亚身份的公开揭示。
灵修意义：
「这是我的爱子」是我们信仰的核心宣告。我们在洗礼中也因基督而成为天主的义子义女，被天父所喜悦。这句天主之声，也是在对我们每一位信徒说：“你是我的爱子，我所喜悦的。”
默想：我是否活出一个「天主所喜悦」的身份？我是否常常记得自己是天主的子女？

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小总结：信仰的三个核心标记
这段福音经文具有深远的神学与灵修意义，构成了我们信仰的根基。它向我们启示：

1. 耶稣的身份
   祂是无罪的，却为我们罪人受洗；
   祂是圣父的爱子，是被圣神傅油的基督，是天主喜悦的人子。
2. 我们的受洗
   洗礼不是形式，而是参与基督死亡与复活的圣事；
   洗礼使我们成为天主的义子，开始新生命的旅程。
3. 三位一体的行动
   圣父发言、圣子受洗、圣神降临；
   教会的每一个圣事与使命也应当在三位一体内完成。
   邀请：
   今日让我们默观基督受洗的奥迹，重燃我们自己受洗时的恩宠与使命，愿我们每日都听见天主在我们心中说：“你是我的爱子，我所喜悦的。”

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本文作者：刘铎

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讀經一 恭讀戶籍紀 6:22-27
主題：皈依在我名下的人，我必降福他們

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經文第22節 「上主命令梅瑟說：」
背景說明
這是“亞郎祝福語”（或稱“司祭祝福”）的引言。梅瑟是上主的忠僕與代言人，他常常是上主對以色列子民頒佈法律、命令和祝福的仲介。這裡開始的是一項具體的禮儀安排。
靈修意義
天主主動作出指示，顯示祂主動賜福的願望。這句話提醒我們，真正的祝福源自天主而非人間的權謀、財富或地位。

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第23節
「你轉告亞郎和他的兒子們用下面的話祝福以色列子民：」
背景說明
亞郎及其子孫被天主指定為司祭，即利未支派中專為祭獻和祝聖服務的一家。作為天主與以色列人之間的“中保”，司祭在禮儀中代表人民向天主奉獻，也代表天主向人民賜福。
靈修意義
天主透過教會的聖職人員繼續祝福祂的子民。正如舊約中的亞郎祝福以色列人，今天的神父在彌撒中祝福信友，反映同樣的神聖使命。信友也被召叫，成為“普遍的司祭”，在家庭和社會中傳播祝福。

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第24節
「願上主降福你，保護你。」
背景說明
這是三重祝福的第一句，強調天主的眷顧與護佑。古代中東地區充滿危險——戰爭、疾病、饑荒等——而天主的保護是一切安寧的基礎。
靈修意義
我們每天也應向天主祈求祝福與保護。天主的祝福不是物質的保證，而是祂聖意的臨在與引導，尤其在我們面對試探與危難時。

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第25節
「願上主以慈愛待你，施恩給你。」
背景說明
這第二句祝福語強調“慈愛”（希伯來文 ḥesed）和“恩典”。這是天主對祂盟約子民的憐憫之愛，遠超過公義的報償。
靈修意義
這提醒我們天主不只保護我們，還主動以愛與恩寵接近我們。天主是富於仁慈的父，我們在聖事中，特別是告解聖事中深刻體驗到這種慈愛。

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第26節
「願上主看顧你，賜給你平安。」
背景說明
“看顧”含有“使臉光照”的意思，象徵天主轉向祂的子民，不是轉臉不顧（象徵懲罰）。“平安”（希伯來文 shalom）不僅僅是戰爭的終止，更是一種全面的和諧、幸福與救恩狀態。
靈修意義
這句是整個祝福的高潮——上主的注視代表祂的臨在與喜悅；“賜予平安”象徵與天主、與人、與自己三方面關係的修復與圓滿。我們每次彌撒中的“願主與你們同在”和“平安禮”，正體現這種深層的神聖平安。

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第27節
「這樣，他們要奉我的名祝福以色列子民，我必降福他們。」
背景說明
這是上主親自保證祂祝福的實效。司祭不是憑個人能力施恩，而是“奉天主之名”——即在天主授權下進行祝福。天主回應的是祂自己的名號。
靈修意義
我們常以聖號作開始與結束（如：†因父及子及聖神之名），這是對這節經文的實際生活應用。每當我們奉主名祝福別人時，實是讓天主親自臨在其間。

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小總結：信靠祝福之主，活出被祝福的生命
《戶籍紀》第6章22-27節不僅是一段古老的司祭祝福禱文，它更是天主對子民恒久的許諾：祂願意親自臨在、看顧、保護和賜平安。今天我們在彌撒結束時領受神父的“結束祝福”，正是這祝福的延續。
靈修應用建議：
每日祈禱中運用這段祝福語，為自己和家人祈求平安與恩寵。
在家庭生活中為子女祝福，如臨睡前劃十字，求主保守。
反思我們是否也成為他人的祝福者，還是帶來抱怨與衝突？
參與彌撒時，以信德領受司祭的祝福，相信那是真正天主所降下的福。

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致迦拉達人書 4:4-7

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主題：天主派遣他的兒子降來，他由女人所生。

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第4節
「時機成熟，天主就派遣了他的兒子來，由女人所生，生於法律之下，」
背景說明
“時機成熟”（希臘原文 το πλήρωμα τοῦ χρόνου）是指天主預定的救恩歷史達到高峰的時刻。這個“成熟的時機”可能包括以下幾個歷史條件：
羅馬帝國統一的版圖與“羅馬和平”（Pax Romana）使福音更易傳播。
希臘文化和語言的普及使基督宗教的傳播成為可能。
猶太人默西亞的期待達到高峰。
“天主派遣了他的兒子”是表達聖子從天主而來，顯示其神性與使命性。
“由女人所生”肯定了耶穌真正的人性，強調道成肉身，不是表面上的顯現。
“生於法律之下”則指耶穌作為猶太人，完全遵守梅瑟法律，為的是將我們從律法的轄制中解放出來。
靈修意義
這節經文高度濃縮了基督降生的奧跡，表明耶穌是真天主也是真人，祂降生不是偶然，而是天主救恩計畫中的定時之舉。我們在聖母瑪利亞身上看見這一奧跡的實現——耶穌“由女人所生”。
這節也提醒我們，天主的時間是最完美的，即使在人看來等待已久，祂卻“不遲也不早”，剛剛好。

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第5節
「要把受法律束縛的人救贖出來，使我們得以成為天主的兒女。」
背景說明
猶太人在梅瑟法律下生活，雖然律法是天主所賜的善法，但由於人性的軟弱，律法也成了一種“外在的約束”，讓人看清罪的存在，卻無力真正克勝罪。
保祿常將舊約法律比作“監護人”（見加3:24），使人在基督來臨前受引導，而耶穌來正是要將人“贖出”這種束縛，賦予我們新的身分——天主的兒女。
靈修意義
這是我們身分的根源：我們不再是罪與律法的奴僕，而是因著耶穌基督，成為被收養的子女。這不只是法律上的地位改變，而是本質上的生命更新，是一種與天主親密的新關係。
這節邀請我們離開“恐懼的宗教生活”，走向“愛的信仰關係”。

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第6節
「為證明你們確實是天主的兒女，天主就派遣了他兒子的聖神，進入你們心中，稱呼天主說：‘阿爸，父啊！’」
背景說明
“阿爸”（Aramaic: אבא）是耶穌使用的親密稱呼，相當於“爸爸”，在當時猶太文化中極具親子意味。基督徒能夠如此親密地稱呼天主，是因聖神在我們內的感動。
保祿在《羅馬書》8:15也有類似的話語，說明聖神不是外在的禮物，而是內在的見證，讓我們體驗、認知並活出我們“天主子女”的真實身分。
靈修意義
聖神是我們靈修生活的推動者。我們在祈禱中能叫出“阿爸，父啊”，不是出於我們的功勞，而是聖神在我們內行動的結果。祂使我們的心與天主相連，使我們的信仰不再只是外在禮儀，而是真正與天主的關係。
這節也提醒我們：天主不只要我們成為祂的子女，更要我們有子女的心情和信賴。

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第7節
「從此，你不再是奴僕，而是兒子了；如果是兒子，就靠著天主的恩寵，成了繼承人。」
背景說明
在古代社會，奴僕雖住在主人家，卻無繼承權；兒子卻擁有合法繼承權。這節強調基督徒的地位——我們不僅獲自由，還承受天主的產業，那就是永恆的生命、天國的福樂。
“靠著恩寵”再次強調這不是我們賺來的，而是純粹天主的白白恩賜。
靈修意義
你是天主的兒女，不是“客人”，也不是“打工者”，更不是“棄兒”或“奴僕”，而是主家的子女，有權承受父的產業——聖神、恩寵、永生。
這節勸勉我們：要活出你作為“兒子”的尊嚴與自由，不要再回到罪與律法的奴役中。

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小總結：我們是被愛、被派遣的天主子女
這段《加拉達人書》的讀經深刻地呈現了聖誕奧跡的神學意義：
聖子由女人所生，表明基督的真實人性；
生於法律之下，是為了使我們得自由；
救贖我們成為兒女，我們因著聖神，親密稱呼天主為“阿爸，父啊”；
我們是繼承人，有參與天主永恆生命的權利。
靈修應用：
在祈禱中稱呼“阿爸，父”時，用兒女的信賴祈求，而非奴僕的恐懼。
每日提醒自己：“我是天主的兒女”，並以此身分生活、行動、服事他人。
感謝耶穌的降生不只是歷史事件，而是我得救的開始和保證。
祈求聖神常在心中，感動我們禱告、生活、服從聖意。

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福音恭讀聖路加福音 2:16-21

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主題：瑪利亞與若瑟、馬槽中的嬰兒、天使的啟示、耶穌的命名與割禮

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第16節
「那時候，牧羊人急忙來到伯利恒，果然找到了瑪利亞和若瑟，以及那躺在馬槽裡的嬰兒。」
歷史背景
牧羊人在猶太社會中地位低微，他們常被視為社會邊緣人。然而在救恩史中，他們卻成為最先聽到默西亞降生福音的人（參2:8-14）。這說明天主向卑微者、貧窮人首先顯示自己。
“急忙來到”原文有“奔跑”的意思，體現他們內心的急切、渴望，以及回應天使啟示的信德行動。
靈修意義
這節邀請我們像牧羊人一樣，以迅速和謙卑的心回應天主的召叫，前來朝拜那位在貧困中誕生的救世主。我們也可以問自己：我是否在日常生活中敏銳回應天主的提示？

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第17節
「他們看見了他以後，就把天使對他們所說的，有關這嬰兒的事，傳開了，」
背景說明
牧羊人“看見了”，驗證了天使的啟示是真的，於是他們不再只是聽眾，也成為傳報者，傳揚關於耶穌的資訊。這是一種見證信仰的自然行動。
靈修意義
真正的信仰不是私藏於心，而是與他人分享。牧羊人的反應是福傳的典範：聽道、驗道、傳道。我們也受召，在生活中做福音的傳播者，特別是見證天主在我們生命中的作為。

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第18節
「聽見的人都十分驚訝。」
背景說明
“驚訝”是《路加福音》中對許多見到或聽到天主啟示的人所用的描述（如匝加利亞、瑪利亞、會堂中的人等）。說明這事非比尋常，打破了人對“默西亞應當如何來臨”的期待。
靈修意義
天主的行動常出人意料。祂選擇透過貧窮、邊緣、柔弱來啟示自己。驚訝是信仰的起點之一，激發我們更深地探索、理解和回應。

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第19節
「瑪利亞卻把這一切牢記在心中，反復思想。」
背景說明
這是《路加福音》中非常重要的馬利亞描寫，顯示她是默觀與信德的榜樣。“牢記”與“反復思想”是聖經中對默觀天主作為的描寫，希臘文表達一種將事件與意義聯結、咀嚼、沉思的過程。
靈修意義
我們在信仰中，不僅要行動，也要學習瑪利亞一樣存心默觀。她不是憑感情衝動接受天使報喜，也不是憑經驗理解一切，而是在內心細細體會天主的奧跡。
這是天主教靈修生活的根基：默想（meditatio）、內化（contemplatio）、回應（actio）。

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第20節
「牧羊人發覺他們所聽見、看見的一切，跟天使所報告的完全相符，就一路光榮、讚美天主回去了。」
背景說明
他們從貧苦的牧場到耶穌的馬槽，再回到生活崗位，但他們的心已經改變。他們的“回去”不是失望，而是帶著榮耀和讚美天主的心回去。
靈修意義
這是聖事生活的圖像：我們來到聖堂朝拜、聆聽、領受聖體，然後回到生活中去，帶著更新的信德去生活、去光榮天主。
福音邀請我們問自己：我是否在禮儀中真正遇見了耶穌，並帶著喜樂回歸日常？

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第21節
「滿了八天，孩子接受了割禮，並且起名叫耶穌，這是他沒有成胎以前，由天使所起的名字。」
歷史與神學背景
“第八天接受割禮”是猶太人男嬰的法律規定（見創17:12，肋12:3）。這使耶穌正式納入以色列子民，象徵祂完全履行法律（見瑪5:17）。
“耶穌”這個名字是希伯來文“耶書亞”（יֵשׁוּעַ），意思是“天主拯救”。由天使在耶穌受孕之前就宣告（見路1:31、瑪1:21），此命名具神聖使命與身分的象徵性。
靈修意義
耶穌在第八天接受割禮，顯示祂願意順從律法，完全融入我們人類的歷史和身份中，以便將我們從律法的束縛中拯救出來。
在今天的教會生活中，這一節也呼應洗禮聖事：我們因聖名、聖神而成為天主的子女，與耶穌分享同一個聖名和身份。

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小總結：
這段福音描繪了一幅濃縮的聖誕神聖圖景：
牧羊人的迅速回應——教我們要開放和願意行動。
他們的宣講和眾人的驚訝——說明福音的力量不容忽視。
瑪利亞的默觀——是信仰深度的典範。
牧羊人的讚美與歸去——是信仰生活的節奏。
耶穌的割禮與命名——說明祂是救主，也是我們的兄弟。
🙏 靈修邀請：
像牧羊人一樣急速前往，找“馬槽中的耶穌”，在窮苦中尋見天主。
像瑪利亞一樣，在心中默想每一個天主給你的時刻。
把耶穌的名字牢記在心，並用你的生命去彰顯祂是“天主拯救”的事實。
每一次朝拜聖體、參與彌撒後，都像牧羊人那樣“光榮和讚美天主地回去”，把這喜樂帶入家庭與社會中。

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读经一 恭读户籍纪 6:22-27
主题：皈依在我名下的人，我必降福他们

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经文第22节 「上主命令梅瑟说：」
背景说明
这是“亚郎祝福语”（或称“司祭祝福”）的引言。梅瑟是上主的忠仆与代言人，他常常是上主对以色列子民颁布法律、命令和祝福的中介。这里开始的是一项具体的礼仪安排。
灵修意义
天主主动作出指示，显示祂主动赐福的愿望。这句话提醒我们，真正的祝福源自天主而非人间的权谋、财富或地位。

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第23节
「你转告亚郎和他的儿子们用下面的话祝福以色列子民：」
背景说明
亚郎及其子孙被天主指定为司祭，即利未支派中专为祭献和祝圣服务的一家。作为天主与以色列人之间的“中保”，司祭在礼仪中代表人民向天主奉献，也代表天主向人民赐福。
灵修意义
天主透过教会的圣职人员继续祝福祂的子民。正如旧约中的亚郎祝福以色列人，今天的神父在弥撒中祝福信友，反映同样的神圣使命。信友也被召叫，成为“普遍的司祭”，在家庭和社会中传播祝福。

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第24节
「愿上主降福你，保护你。」
背景说明
这是三重祝福的第一句，强调天主的眷顾与护佑。古代中东地区充满危险——战争、疾病、饥荒等——而天主的保护是一切安宁的基础。
灵修意义
我们每天也应向天主祈求祝福与保护。天主的祝福不是物质的保证，而是祂圣意的临在与引导，尤其在我们面对试探与危难时。

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第25节
「愿上主以慈爱待你，施恩给你。」
背景说明
这第二句祝福语强调“慈爱”（希伯来文 ḥesed）和“恩典”。这是天主对祂盟约子民的怜悯之爱，远超过公义的报偿。
灵修意义
这提醒我们天主不只保护我们，还主动以爱与恩宠接近我们。天主是富于仁慈的父，我们在圣事中，特别是告解圣事中深刻体验到这种慈爱。

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第26节
「愿上主看顾你，赐给你平安。」
背景说明
“看顾”含有“使脸光照”的意思，象征天主转向祂的子民，不是转脸不顾（象征惩罚）。“平安”（希伯来文 shalom）不仅仅是战争的终止，更是一种全面的和谐、幸福与救恩状态。
灵修意义
这句是整个祝福的高潮——上主的注视代表祂的临在与喜悦；“赐予平安”象征与天主、与人、与自己三方面关系的修复与圆满。我们每次弥撒中的“愿主与你们同在”和“平安礼”，正体现这种深层的神圣平安。

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第27节
「这样，他们要奉我的名祝福以色列子民，我必降福他们。」
背景说明
这是上主亲自保证祂祝福的实效。司祭不是凭个人能力施恩，而是“奉天主之名”——即在天主授权下进行祝福。天主回应的是祂自己的名号。
灵修意义
我们常以圣号作开始与结束（如：†因父及子及圣神之名），这是对这节经文的实际生活应用。每当我们奉主名祝福别人时，实是让天主亲自临在其间。

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小总结：信靠祝福之主，活出被祝福的生命
《户籍纪》第6章22-27节不仅是一段古老的司祭祝福祷文，它更是天主对子民恒久的许诺：祂愿意亲自临在、看顾、保护和赐平安。今天我们在弥撒结束时领受神父的“结束祝福”，正是这祝福的延续。
灵修应用建议：
每日祈祷中运用这段祝福语，为自己和家人祈求平安与恩宠。
在家庭生活中为子女祝福，如临睡前划十字，求主保守。
反思我们是否也成为他人的祝福者，还是带来抱怨与冲突？
参与弥撒时，以信德领受司祭的祝福，相信那是真正天主所降下的福。

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读经二 恭读圣保禄宗徒致迦拉达人书 4:4-7

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主题：天主派遣他的儿子降来，他由女人所生。

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第4节
「时机成熟，天主就派遣了他的儿子来，由女人所生，生于法律之下，」
背景说明
“时机成熟”（希腊原文 το πλήρωμα τοῦ χρόνου）是指天主预定的救恩历史达到高峰的时刻。这个“成熟的时机”可能包括以下几个历史条件：
罗马帝国统一的版图与“罗马和平”（Pax Romana）使福音更易传播。
希腊文化和语言的普及使基督宗教的传播成为可能。
犹太人默西亚的期待达到高峰。
“天主派遣了他的儿子”是表达圣子从天主而来，显示其神性与使命性。
“由女人所生”肯定了耶稣真正的人性，强调道成肉身，不是表面上的显现。
“生于法律之下”则指耶稣作为犹太人，完全遵守梅瑟法律，为的是将我们从律法的辖制中解放出来。
灵修意义
这节经文高度浓缩了基督降生的奥迹，表明耶稣是真天主也是真人，祂降生不是偶然，而是天主救恩计划中的定时之举。我们在圣母玛利亚身上看见这一奥迹的实现——耶稣“由女人所生”。
这节也提醒我们，天主的时间是最完美的，即使在人看来等待已久，祂却“不迟也不早”，刚刚好。

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第5节
「要把受法律束缚的人救赎出来，使我们得以成为天主的儿女。」
背景说明
犹太人在梅瑟法律下生活，虽然律法是天主所赐的善法，但由于人性的软弱，律法也成了一种“外在的约束”，让人看清罪的存在，却无力真正克胜罪。
保禄常将旧约法律比作“监护人”（见加3:24），使人在基督来临前受引导，而耶稣来正是要将人“赎出”这种束缚，赋予我们新的身分——天主的儿女。
灵修意义
这是我们身分的根源：我们不再是罪与律法的奴仆，而是因着耶稣基督，成为被收养的子女。这不只是法律上的地位改变，而是本质上的生命更新，是一种与天主亲密的新关系。
这节邀请我们离开“恐惧的宗教生活”，走向“爱的信仰关系”。

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第6节
「为证明你们确实是天主的儿女，天主就派遣了他儿子的圣神，进入你们心中，称呼天主说：‘阿爸，父啊！’」
背景说明
“阿爸”（Aramaic: אבא）是耶稣使用的亲密称呼，相当于“爸爸”，在当时犹太文化中极具亲子意味。基督徒能够如此亲密地称呼天主，是因圣神在我们内的感动。
保禄在《罗马书》8:15也有类似的话语，说明圣神不是外在的礼物，而是内在的见证，让我们体验、认知并活出我们“天主子女”的真实身分。
灵修意义
圣神是我们灵修生活的推动者。我们在祈祷中能叫出“阿爸，父啊”，不是出于我们的功劳，而是圣神在我们内行动的结果。祂使我们的心与天主相连，使我们的信仰不再只是外在礼仪，而是真正与天主的关系。
这节也提醒我们：天主不只要我们成为祂的子女，更要我们有子女的心情和信赖。

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第7节
「从此，你不再是奴仆，而是儿子了；如果是儿子，就靠着天主的恩宠，成了继承人。」
背景说明
在古代社会，奴仆虽住在主人家，却无继承权；儿子却拥有合法继承权。这节强调基督徒的地位——我们不仅获自由，还承受天主的产业，那就是永恒的生命、天国的福乐。
“靠着恩宠”再次强调这不是我们赚来的，而是纯粹天主的白白恩赐。
灵修意义
你是天主的儿女，不是“客人”，也不是“打工者”，更不是“弃儿”或“奴仆”，而是主家的子女，有权承受父的产业——圣神、恩宠、永生。
这节劝勉我们：要活出你作为“儿子”的尊严与自由，不要再回到罪与律法的奴役中。

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小总结：我们是被爱、被派遣的天主子女
这段《加拉达人书》的读经深刻地呈现了圣诞奥迹的神学意义：
圣子由女人所生，表明基督的真实人性；
生于法律之下，是为了使我们得自由；
救赎我们成为儿女，我们因着圣神，亲密称呼天主为“阿爸，父啊”；
我们是继承人，有参与天主永恒生命的权利。
灵修应用：
在祈祷中称呼“阿爸，父”时，用儿女的信赖祈求，而非奴仆的恐惧。
每日提醒自己：“我是天主的儿女”，并以此身分生活、行动、服事他人。
感谢耶稣的降生不只是历史事件，而是我得救的开始和保证。
祈求圣神常在心中，感动我们祷告、生活、服从圣意。

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福音恭读圣路加福音 2:16-21

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主题：玛利亚与若瑟、马槽中的婴儿、天使的启示、耶稣的命名与割礼

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第16节
「那时候，牧羊人急忙来到伯利恒，果然找到了玛利亚和若瑟，以及那躺在马槽里的婴儿。」
历史背景
牧羊人在犹太社会中地位低微，他们常被视为社会边缘人。然而在救恩史中，他们却成为最先听到默西亚降生福音的人（参2:8-14）。这说明天主向卑微者、贫穷人首先显示自己。
“急忙来到”原文有“奔跑”的意思，体现他们内心的急切、渴望，以及回应天使启示的信德行动。
灵修意义
这节邀请我们像牧羊人一样，以迅速和谦卑的心回应天主的召叫，前来朝拜那位在贫困中诞生的救世主。我们也可以问自己：我是否在日常生活中敏锐回应天主的提示？

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第17节
「他们看见了他以后，就把天使对他们所说的，有关这婴儿的事，传开了，」
背景说明
牧羊人“看见了”，验证了天使的启示是真的，于是他们不再只是听众，也成为传报者，传扬关于耶稣的信息。这是一种见证信仰的自然行动。
灵修意义
真正的信仰不是私藏于心，而是与他人分享。牧羊人的反应是福传的典范：听道、验道、传道。我们也受召，在生活中做福音的传播者，特别是见证天主在我们生命中的作为。

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第18节
「听见的人都十分惊讶。」
背景说明
“惊讶”是《路加福音》中对许多见到或听到天主启示的人所用的描述（如匝加利亚、玛利亚、会堂中的人等）。说明这事非比寻常，打破了人对“默西亚应当如何来临”的期待。
灵修意义
天主的行动常出人意料。祂选择透过贫穷、边缘、柔弱来启示自己。惊讶是信仰的起点之一，激发我们更深地探索、理解和回应。

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第19节
「玛利亚却把这一切牢记在心中，反复思想。」
背景说明
这是《路加福音》中非常重要的马利亚描写，显示她是默观与信德的榜样。“牢记”与“反复思想”是圣经中对默观天主作为的描写，希腊文表达一种将事件与意义联结、咀嚼、沉思的过程。
灵修意义
我们在信仰中，不仅要行动，也要学习玛利亚一样存心默观。她不是凭感情冲动接受天使报喜，也不是凭经验理解一切，而是在内心细细体会天主的奥迹。
这是天主教灵修生活的根基：默想（meditatio）、内化（contemplatio）、回应（actio）。

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第20节
「牧羊人发觉他们所听见、看见的一切，跟天使所报告的完全相符，就一路光荣、赞美天主回去了。」
背景说明
他们从贫苦的牧场到耶稣的马槽，再回到生活岗位，但他们的心已经改变。他们的“回去”不是失望，而是带着荣耀和赞美天主的心回去。
灵修意义
这是圣事生活的图像：我们来到圣堂朝拜、聆听、领受圣体，然后回到生活中去，带着更新的信德去生活、去光荣天主。
福音邀请我们问自己：我是否在礼仪中真正遇见了耶稣，并带着喜乐回归日常？

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第21节
「满了八天，孩子接受了割礼，并且起名叫耶稣，这是他没有成胎以前，由天使所起的名字。」
历史与神学背景
“第八天接受割礼”是犹太人男婴的法律规定（见创17:12，肋12:3）。这使耶稣正式纳入以色列子民，象征祂完全履行法律（见玛5:17）。
“耶稣”这个名字是希伯来文“耶书亚”（יֵשׁוּעַ），意思是“天主拯救”。由天使在耶稣受孕之前就宣告（见路1:31、玛1:21），此命名具神圣使命与身分的象征性。
灵修意义
耶稣在第八天接受割礼，显示祂愿意顺从律法，完全融入我们人类的历史和身份中，以便将我们从律法的束缚中拯救出来。
在今天的教会生活中，这一节也呼应洗礼圣事：我们因圣名、圣神而成为天主的子女，与耶稣分享同一个圣名和身份。

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小总结：
这段福音描绘了一幅浓缩的圣诞神圣图景：
牧羊人的迅速回应——教我们要开放和愿意行动。
他们的宣讲和众人的惊讶——说明福音的力量不容忽视。
玛利亚的默观——是信仰深度的典范。
牧羊人的赞美与归去——是信仰生活的节奏。
耶稣的割礼与命名——说明祂是救主，也是我们的兄弟。
🙏 灵修邀请：
像牧羊人一样急速前往，找“马槽中的耶稣”，在穷苦中寻见天主。
像玛利亚一样，在心中默想每一个天主给你的时刻。
把耶稣的名字牢记在心，并用你的生命去彰显祂是“天主拯救”的事实。
每一次朝拜圣体、参与弥撒后，都像牧羊人那样“光荣和赞美天主地回去”，把这喜乐带入家庭与社会中。

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讀經一 恭讀德訓篇 3:3-7, 14-17a
這段經文是聖家節常用的讀經之一。它集中表達了天主教倫理中的孝愛之德，同時具有濃厚的智慧文學風格。

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「上主命令兒女尊敬父親，也明定了母親對兒女的權利。」
歷史背景
《德訓篇》為舊約“智慧文學”之一，由猶太智者息辣（本·息辣）約於主前二世紀撰寫。他強調道德倫理根植於對上主的敬畏。這節經文直接迴響《十誡》第四誡：“當孝敬你的父母。”（出20:12）
靈修意義
尊敬父母不僅是社會倫理，更是信仰義務。上主不只建議，而是命令兒女履行孝道，並承認母親在家庭中的權威和角色。這體現了天主所設立的家庭秩序。

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「孝敬父親的人，必能補償罪過，並且能戒避罪惡。」
靈修意義
孝敬不是只表面行為，而是一種內心的德行，它具有贖罪的力量。意思並非指孝行可替代懺悔聖事，而是說明孝行是悔改生活的果實，讓人遠離犯罪的路徑。

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「孝敬母親的人，就像積蓄珍寶的人。」
靈修意義
母親在生命之初的角色至關重要。孝敬母親就像在屬神的帳戶中積聚寶貴財富，是屬神的“投資”，得享屬天的福祉。

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「孝敬父親的人，必在兒女身上獲得喜樂，在祈禱之日，必蒙應允。」
靈修意義
孝道產生美好果實：家族關係的連貫、代際福傳的延續。父母之愛若被善待，其恩寵將流向下一代。祈禱得應允，則表明天主垂聽那敬畏祂旨意的人。

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「孝敬父親的人必享長壽；聽從父親的人，必使母親得到安慰。」
歷史背景
這延續《出谷紀》的應許：“孝敬你的父母，好使你在上主賜你的土地上長壽。”（出20:12）
靈修意義
孝道帶來身心的和諧與天主的祝福。聽命與安慰父母不僅是自然義務，更是靈性成熟的表現。

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「我兒，你父親年老了，你當扶助；在他有生之日，不要使他憂傷。」
靈修意義
年老父母的脆弱呼喚兒女的體恤。此處的“扶助”不僅是物質層面，更是心靈的陪伴、尊重和耐心的關懷。

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「若是他的智力衰退了，你要對他有耐心，不要因為你年富力強就藐視他；」
靈修意義
這是對現代社會最有警示力的一句。年老者可能喪失思維與表達能力，但他們的尊嚴未曾減弱。耐心對待長輩，是孝道的高峰。

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「因為你對父親的孝愛，定不會被遺忘的；因為你容忍母親的過失，必獲賞報；天主必依公義振興你的家庭。」
靈修意義
天主不會忽視那些忠實履行孝道的人，反而親自為他們做保障，振興他們的家庭。這是祝福性的語言，也反映天主的慈愛與公義。

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小總結
這段《德訓篇》的經文不只是勸人“當孝順”，而是從神學與信仰角度重新詮釋孝道：
孝道不僅是人倫義務，更是對天主命令的回應；
孝敬父母是一種帶有贖罪、祈禱、長壽和祝福之果的屬神行為；
年老父母的照顧，是仁愛德的具體表達；
天主是紀念並獎賞孝順者的主。
在今天世俗文化逐漸淡化“長輩權威”與“家庭忠誠”的背景下，這段經文呼籲我們回歸信仰的根本——在家庭中實踐愛、尊重與服務，因家庭正是德行生根、信仰成長、愛的學校。
願我們都能在家庭中活出聖德，孝愛父母，也教育子女，使我們的家庭成為上主臨在的居所。

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 3:12-21
這段經文不僅教導信仰上的德行，也特別針對基督徒家庭生活提出規範。____________________________
第12節：
「弟兄們：你們是上主所揀選的，所鍾愛的聖徒，因此要有憐憫的心腸，要仁慈、謙虛、良善和忍耐。」
背景解釋：
哥羅森是位於今日土耳其的一座城市，當時的教會是由外邦信徒組成。聖保祿在寫這封書信時，是在羅馬被囚（約西元60-62年），此信由厄帕夫拉（Epafras）帶到哥羅森，是勸導信徒持守正統信仰，不要受異端影響（如諾斯替主義）。
靈修意義：
聖保祿首先強調信徒的尊貴身份：“被揀選的、所鍾愛的聖徒”——這反映出洗禮帶來的恩寵與天主的選召。正因如此，信徒必須活出這種身份：
憐憫的心腸（compassio）：像基督那樣憐憫罪人。
仁慈、謙虛、良善、忍耐：這些是聖神的果實（參閱迦5:22），是基督徒人格的基礎。
教義應用：
這是呼籲我們回應恩寵，活出“新人的樣式”（參3:10），聖德不是抽象的，是日常具體可見的品格和行為。

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第13節：
「如果對人有怨恨，該彼此擔待，互相寬恕；主寬恕了你們，你們也要照樣寬恕別人。」
背景解釋：
初期教會因信仰差異、族群融合、生活習慣不同等問題，容易有摩擦。保祿在此提出基督徒團體的根本——寬恕。
靈修意義：
基督寬恕了我們（尤其在十字架上，“父啊，寬赦他們”），這是我們學習寬恕他人的根基。寬恕是福音精神的核心之一（參《瑪》6:14）。
教義應用：
《天主教教理》2838強調寬恕他人是我們得天主寬赦的條件之一。寬恕不是軟弱，而是效法基督的力量。

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第14節：
「尤其是，在一切事上你們該有愛德，因為愛是全德的關鍵。」
背景解釋：
在保祿的倫理體系中，愛德（agape）是最高美德，其他德行如謙遜與忍耐都建立在愛上（參《格前》13章）。
靈修意義：
愛德是“完美的聯索”，它將所有德行結合，使一切行為具有真正的價值。沒有愛，即使是虔敬的舉動，也可能失去其屬靈意義。
教義應用：
愛德是三超德之一（信、望、愛），是永不止息的（《天主教教理》1826）。它是我們進入永生的基礎。

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第15節：
「還要讓你們的心中常享受基督的平安；天主召喚你們歸於一體，也正是為此，所以你們該有感恩之心。」
背景解釋：
“基督的平安”是初期教會重要的概念，反映基督徒在紛亂世界中所擁有的屬天安穩。此“平安”不只是心情，而是基於天主與人和好的事實。
靈修意義：
這句提醒我們：在紛爭與試探中，基督徒當常回歸到心中的“基督的平安”中，這種平安能醫治創傷，使人合一。感恩之心是平安的果實。
教義應用：
“感恩”（Eucharistia）也暗指感恩祭（聖體聖事），聖體禮是我們與主、與人合一的源泉。

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第16節：
「要讓基督的話充分地保存在你們心中；用盡智慧彼此教導，互相規勸；懷著感恩的心情，以聖詠、聖詩和聖歌，讚頌天主。」
背景解釋：
這段反映早期教會的禮儀生活，信徒常以聖詠、聖詩、聖歌共禱並彼此勉勵。聖言在信徒心中成為行動的動力。
靈修意義：
這節鼓勵我們用天主聖言指導生活，不僅是個人讀經，更在團體中以智慧彼此勸勉。讚美天主不僅是口舌行為，也是心靈的果實。
教義應用：
《教理》（1324）指出聖言與聖體是教會生活的兩大支柱；我們應天天詠唱聖詠、祈禱與默想天主的話語。

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第17節：
「你們無論做什麼，說什麼，都該因主耶穌的名而行，藉著他感謝天主聖父。」
背景解釋：
“因主耶穌的名”是早期教會一切行動的核心原則。所有生活行為都是對基督主權的回應。
靈修意義：
無論言語或行為，都要以主耶穌的名而行，這不只是奉名禱告，更是指凡事都要合乎福音精神。
教義應用：
這是“奉名生活”的神學根基，提醒我們——信仰是整體生活，而不僅限於宗教活動。

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家庭道德教導部分（18-21節）

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第18節：
「你們作妻子的，要服從丈夫，這是敬奉上主的人所當行的。」
背景解釋：
這句話在羅馬帝國背景下，家庭是父權社會，但保祿把婚姻提升為“在主內”的關係。
靈修意義：
這裡的“服從”不是盲目，而是基於互信與愛的委身。教會教導夫妻彼此順從（參《弗》5:21）。
教義應用：
《教理》1641強調夫妻間要在主內共融，婚姻是效法基督與教會的奧跡。

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第19節：
「你們作丈夫的，要愛妻子，不要虐待她們。」
靈修意義：
這是對男性在家庭中愛的責任的強調，拒絕任何暴力、情感或精神上的壓迫。丈夫應如基督愛教會那樣，願意為妻子犧牲。
教義應用：
強調夫妻愛德的互補性，丈夫不是統治，而是服務與犧牲。

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第20節：
「你們作兒女的，要事事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」
靈修意義：
這是《十誡》第四誡的實踐。對天主的孝敬，常通過對父母的尊敬體現出來。
教義應用：
《教理》2217指出，聽從父母是履行天主所設家庭秩序的義務，也是領受祝福之道。

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第21節：
「你們作父母的，不要壓制你們的兒女，免得他們灰心喪志。」
靈修意義：
強調父母的教育責任應以愛與智慧為本，不可以控制、苛責來養育孩子。孩子在愛中成長，才能建立健康的信仰人格。
教義應用：
《教理》2222強調，父母是子女信仰的第一位見證人，要以信仰教養子女，而非以權威壓制。

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小結與靈修反思
這段哥羅森書3:12-21是聖保祿對基督徒個人德行與家庭生活的濃縮教導：
在德行上：憐憫、寬恕、愛德、平安、感恩、以聖言和祈禱充實生活。
在家庭中：彼此尊重、愛與順從、聽命與溫柔，體現基督與教會之間的愛。
這段經文提醒我們：家庭是“小教會”（ecclesiola），是福音首先被活出來的地方。若基督在家庭中作主，那麼和平、喜樂與愛德也將在其中常住。
願我們都在家庭中以基督的愛生活，成為社會中真正的見證人。

福音 恭讀聖瑪竇福音 2:13-15, 19-23
《聖瑪竇福音》2:13-15, 19-23 的經文，記述了聖家逃往埃及的事件，是聖家節和聖誕期中重要的福音之一。它不僅富有歷史與神學的意義，也深具靈修啟發。

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「賢士們離開以後，上主的天使托夢向若瑟顯現說：」
歷史背景
這是賢士朝拜之後的情節，記載于《瑪竇福音》第二章。瑪竇以“夢境中的天使”方式延續“天主對若瑟的啟示”，顯示若瑟如同舊約的“義人若瑟”（創37-50），是夢境中領受神意的器皿。
靈修意義
若瑟的開放與服從，使他成為家庭的守護者和天主聖意的合作者。天主選擇不直接顯現於瑪利亞，而托夢與若瑟說話，是對若瑟權責的肯定。

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「起來，帶著孩子和他的母親逃到埃及去吧，住在那裡，直到我再來通知你；因為黑落德要搜索這孩子，把他殺死。」
歷史背景
黑落德大王是主前37年至主前4年的猶太王，他以殘酷著稱，曾殺害多位家人。為了防止“新生王”的威脅（參瑪2:1-12），下令屠殺白冷地區兩歲以下的男嬰（《無辜嬰孩慶日》所紀念）。
靈修意義
這節話顯出：
聖子的降生並未使世界立即變得安寧，反而引起邪惡勢力的恐懼；
天主在黑暗中保護祂的計畫——透過若瑟的回應；
聖家因忠誠而走上受難的旅程，預示基督的苦難。
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「若瑟便起來，星夜帶著孩子和他的母親，避難到埃及去了。」
靈修意義
若瑟沒有遲疑，立即順服。星夜動身顯現他的謹慎與信德。這一行動將耶穌置於歷史流亡者的角色中，使祂與世上所有被迫離鄉的人相連。

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「住在那裡，直到黑落德死去。這便應驗了上主藉先知所說的話：‘我從埃及把我的兒子召回來。’」
歷史背景
此處引用的是《歐瑟亞先知書》11:1，本指以色列民族從埃及出離。但在《新約》中，瑪竇將此應用於耶穌身上，耶穌是“真正的以色列”，祂的生命複述以色列的歷史。
靈修意義
耶穌經歷埃及，是象徵祂與以色列的歷史合而為一。祂不是單純的“歷史人物”，而是歷史的救主，親自重走舊約的道路，為使這一切獲得圓滿。

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「黑落德死了以後，上主的天使又在埃及托夢顯現給若瑟說：」
靈修意義
天主掌握歷史時刻，祂的介入並非中斷人類自由，而是在危機之中持續發聲。若瑟持續聆聽夢中天主的聲音，體現出“屬靈辨別”的持續性。

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「起來，帶著孩子和他的母親，回以色列去吧！因為那些想殺害這孩子的人已經死了。」
靈修意義
這是“新出穀”的呼聲。上主帶領祂的兒子回到許諾之地，開始祂的公開使命。天主為祂的子民開啟道路，即使經歷逃亡、迫害，但終歸回歸。

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「若瑟便起來，帶著孩子和他的母親回到以色列；」
靈修意義
再次突顯若瑟毫無遲疑的服從。福音中每一次他聽見主的啟示，他都立即行動，體現出“活的信仰”。

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「可是一聽說阿爾赫勞繼承他父親黑落德，作了猶太的國王，就不敢到那裡去；」
歷史背景
阿爾赫勞是黑落德的大兒子，繼位元後統治猶太地區，但因殘暴無道，後被羅馬罷免。若瑟深知他的危險性，因此不敢返回猶太心臟地區。
靈修意義
信仰不盲目，而是有分辨力的。若瑟的謹慎是與天主合作的方式。他沒有依靠“信心去冒險”，而是聆聽現實和神意的結合。

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「他又在夢中得到指示，便退避到加里肋亞境內，」
靈修意義
若瑟順從天主引導，走向邊緣之地加里肋亞，而非耶路撒冷，這是天主救恩計畫的“意外路徑”。這預示著救恩首先不是在“宗教中心”開始，而是在被邊緣化之地生根。

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「在名叫納匝肋的小鎮定居下來；這又應驗了先知們的預言：‘他要被稱為納匝肋人。’」
歷史背景
“納匝肋”在舊約並未明確提及。聖瑪竇所說“先知們的預言”，可能指以賽亞書11:1所說“從耶瑟的樹幹將發出一根嫩枝”（希伯來文“嫩枝”是 netzer，與“納匝肋”音近）。
靈修意義
耶穌選擇在一個毫不起眼的小鎮成長，成為“被人輕視者”。正如納堂業所說：“納匝肋還能出什麼好事？”（若1:46）

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小總結
這段福音通過“逃往埃及——回歸——居於納匝肋”的過程，構成了一個救恩歷史的縮影：
逃亡：救主從一開始就與受苦者認同；
順服若瑟：義人若瑟成了家庭的護衛者，信德與行動結合；
回歸與避開：信仰之路並非直線，而需時刻聆聽天主的聲音；
定居納匝肋：天主的救恩往往從人意想不到的地方生出。

耶穌的童年故事表明：天主在歷史中的介入雖默默無聲，卻堅定不移。祂引導聖家走過逼迫、流亡與安居，今天祂同樣引導我們的家庭，在紛亂世界中走向平安與成聖之路。

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圣家节（甲年）
读经一 恭读德训篇 3:3-7, 14-17a
这段经文是圣家节常用的读经之一。它集中表达了天主教伦理中的孝爱之德，同时具有浓厚的智慧文学风格。

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「上主命令儿女尊敬父亲，也明定了母亲对儿女的权利。」
历史背景
《德训篇》为旧约“智慧文学”之一，由犹太智者息辣（本·息辣）约于主前二世纪撰写。他强调道德伦理根植于对上主的敬畏。这节经文直接回响《十诫》第四诫：“当孝敬你的父母。”（出20:12）
灵修意义
尊敬父母不仅是社会伦理，更是信仰义务。上主不只建议，而是命令儿女履行孝道，并承认母亲在家庭中的权威和角色。这体现了天主所设立的家庭秩序。

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「孝敬父亲的人，必能补偿罪过，并且能戒避罪恶。」
灵修意义
孝敬不是只表面行为，而是一种内心的德行，它具有赎罪的力量。意思并非指孝行可替代忏悔圣事，而是说明孝行是悔改生活的果实，让人远离犯罪的路径。

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「孝敬母亲的人，就像积蓄珍宝的人。」
灵修意义
母亲在生命之初的角色至关重要。孝敬母亲就像在属神的账户中积聚宝贵财富，是属神的“投资”，得享属天的福祉。

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「孝敬父亲的人，必在儿女身上获得喜乐，在祈祷之日，必蒙应允。」
灵修意义
孝道产生美好果实：家族关系的连贯、代际福传的延续。父母之爱若被善待，其恩宠将流向下一代。祈祷得应允，则表明天主垂听那敬畏祂旨意的人。

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「孝敬父亲的人必享长寿；听从父亲的人，必使母亲得到安慰。」
历史背景
这延续《出谷纪》的应许：“孝敬你的父母，好使你在上主赐你的土地上长寿。”（出20:12）
灵修意义
孝道带来身心的和谐与天主的祝福。听命与安慰父母不仅是自然义务，更是灵性成熟的表现。

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「我儿，你父亲年老了，你当扶助；在他有生之日，不要使他忧伤。」
灵修意义
年老父母的脆弱呼唤儿女的体恤。此处的“扶助”不仅是物质层面，更是心灵的陪伴、尊重和耐心的关怀。

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「若是他的智力衰退了，你要对他有耐心，不要因为你年富力强就藐视他；」
灵修意义
这是对现代社会最有警示力的一句。年老者可能丧失思维与表达能力，但他们的尊严未曾减弱。耐心对待长辈，是孝道的高峰。

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「因为你对父亲的孝爱，定不会被遗忘的；因为你容忍母亲的过失，必获赏报；天主必依公义振兴你的家庭。」
灵修意义
天主不会忽视那些忠实履行孝道的人，反而亲自为他们做保障，振兴他们的家庭。这是祝福性的语言，也反映天主的慈爱与公义。

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小总结
这段《德训篇》的经文不只是劝人“当孝顺”，而是从神学与信仰角度重新诠释孝道：
孝道不仅是人伦义务，更是对天主命令的回应；
孝敬父母是一种带有赎罪、祈祷、长寿和祝福之果的属神行为；
年老父母的照顾，是仁爱德的具体表达；
天主是记念并奖赏孝顺者的主。
在今天世俗文化逐渐淡化“长辈权威”与“家庭忠诚”的背景下，这段经文呼吁我们回归信仰的根本——在家庭中实践爱、尊重与服务，因家庭正是德行生根、信仰成长、爱的学校。
愿我们都能在家庭中活出圣德，孝爱父母，也教育子女，使我们的家庭成为上主临在的居所。

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读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 3:12-21
这段经文不仅教导信仰上的德行，也特别针对基督徒家庭生活提出规范。____________________________
第12节：
「弟兄们：你们是上主所拣选的，所钟爱的圣徒，因此要有怜悯的心肠，要仁慈、谦虚、良善和忍耐。」
背景解释：
哥罗森是位于今日土耳其的一座城市，当时的教会是由外邦信徒组成。圣保禄在写这封书信时，是在罗马被囚（约公元60-62年），此信由厄帕夫拉（Epafras）带到哥罗森，是劝导信徒持守正统信仰，不要受异端影响（如诺斯替主义）。
灵修意义：
圣保禄首先强调信徒的尊贵身份：“被拣选的、所钟爱的圣徒”——这反映出洗礼带来的恩宠与天主的选召。正因如此，信徒必须活出这种身份：
怜悯的心肠（compassio）：像基督那样怜悯罪人。
仁慈、谦虚、良善、忍耐：这些是圣神的果实（参阅迦5:22），是基督徒人格的基础。
教义应用：
这是呼吁我们回应恩宠，活出“新人的样式”（参3:10），圣德不是抽象的，是日常具体可见的品格和行为。

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第13节：
「如果对人有怨恨，该彼此担待，互相宽恕；主宽恕了你们，你们也要照样宽恕别人。」
背景解释：
初期教会因信仰差异、族群融合、生活习惯不同等问题，容易有摩擦。保禄在此提出基督徒团体的根本——宽恕。
灵修意义：
基督宽恕了我们（尤其在十字架上，“父啊，宽赦他们”），这是我们学习宽恕他人的根基。宽恕是福音精神的核心之一（参《玛》6:14）。
教义应用：
《天主教教理》2838强调宽恕他人是我们得天主宽赦的条件之一。宽恕不是软弱，而是效法基督的力量。

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第14节：
「尤其是，在一切事上你们该有爱德，因为爱是全德的关键。」
背景解释：
在保禄的伦理体系中，爱德（agape）是最高美德，其他德行如谦逊与忍耐都建立在爱上（参《格前》13章）。
灵修意义：
爱德是“完美的联索”，它将所有德行结合，使一切行为具有真正的价值。没有爱，即使是虔敬的举动，也可能失去其属灵意义。
教义应用：
爱德是三超德之一（信、望、爱），是永不止息的（《天主教教理》1826）。它是我们进入永生的基础。

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第15节：
「还要让你们的心中常享受基督的平安；天主召唤你们归于一体，也正是为此，所以你们该有感恩之心。」
背景解释：
“基督的平安”是初期教会重要的概念，反映基督徒在纷乱世界中所拥有的属天安稳。此“平安”不只是心情，而是基于天主与人和好的事实。
灵修意义：
这句提醒我们：在纷争与试探中，基督徒当常回归到心中的“基督的平安”中，这种平安能医治创伤，使人合一。感恩之心是平安的果实。
教义应用：
“感恩”（Eucharistia）也暗指感恩祭（圣体圣事），圣体礼是我们与主、与人合一的源泉。

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第16节：
「要让基督的话充分地保存在你们心中；用尽智慧彼此教导，互相规劝；怀着感恩的心情，以圣咏、圣诗和圣歌，赞颂天主。」
背景解释：
这段反映早期教会的礼仪生活，信徒常以圣咏、圣诗、圣歌共祷并彼此勉励。圣言在信徒心中成为行动的动力。
灵修意义：
这节鼓励我们用天主圣言指导生活，不仅是个人读经，更在团体中以智慧彼此劝勉。赞美天主不仅是口舌行为，也是心灵的果实。
教义应用：
《教理》（1324）指出圣言与圣体是教会生活的两大支柱；我们应天天咏唱圣咏、祈祷与默想天主的话语。

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第17节：
「你们无论做什么，说什么，都该因主耶稣的名而行，藉着他感谢天主圣父。」
背景解释：
“因主耶稣的名”是早期教会一切行动的核心原则。所有生活行为都是对基督主权的回应。
灵修意义：
无论言语或行为，都要以主耶稣的名而行，这不只是奉名祷告，更是指凡事都要合乎福音精神。
教义应用：
这是“奉名生活”的神学根基，提醒我们——信仰是整体生活，而不仅限于宗教活动。

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家庭道德教导部分（18-21节）

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第18节：
「你们作妻子的，要服从丈夫，这是敬奉上主的人所当行的。」
背景解释：
这句话在罗马帝国背景下，家庭是父权社会，但保禄把婚姻提升为“在主内”的关系。
灵修意义：
这里的“服从”不是盲目，而是基于互信与爱的委身。教会教导夫妻彼此顺从（参《弗》5:21）。
教义应用：
《教理》1641强调夫妻间要在主内共融，婚姻是效法基督与教会的奥迹。

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第19节：
「你们作丈夫的，要爱妻子，不要虐待她们。」
灵修意义：
这是对男性在家庭中爱的责任的强调，拒绝任何暴力、情感或精神上的压迫。丈夫应如基督爱教会那样，愿意为妻子牺牲。
教义应用：
强调夫妻爱德的互补性，丈夫不是统治，而是服务与牺牲。

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第20节：
「你们作儿女的，要事事听从父母，因为这是主所喜悦的。」
灵修意义：
这是《十诫》第四诫的实践。对天主的孝敬，常通过对父母的尊敬体现出来。
教义应用：
《教理》2217指出，听从父母是履行天主所设家庭秩序的义务，也是领受祝福之道。

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第21节：
「你们作父母的，不要压制你们的儿女，免得他们灰心丧志。」
灵修意义：
强调父母的教育责任应以爱与智慧为本，不可以控制、苛责来养育孩子。孩子在爱中成长，才能建立健康的信仰人格。
教义应用：
《教理》2222强调，父母是子女信仰的第一位见证人，要以信仰教养子女，而非以权威压制。

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小结与灵修反思
这段哥罗森书3:12-21是圣保禄对基督徒个人德行与家庭生活的浓缩教导：
在德行上：怜悯、宽恕、爱德、平安、感恩、以圣言和祈祷充实生活。
在家庭中：彼此尊重、爱与顺从、听命与温柔，体现基督与教会之间的爱。
这段经文提醒我们：家庭是“小教会”（ecclesiola），是福音首先被活出来的地方。若基督在家庭中作主，那么和平、喜乐与爱德也将在其中常住。
愿我们都在家庭中以基督的爱生活，成为社会中真正的见证人。

福音 恭读圣玛窦福音 2:13-15, 19-23
《圣玛窦福音》2:13-15, 19-23 的经文，记述了圣家逃往埃及的事件，是圣家节和圣诞期中重要的福音之一。它不仅富有历史与神学的意义，也深具灵修启发。

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「贤士们离开以后，上主的天使托梦向若瑟显现说：」
历史背景
这是贤士朝拜之后的情节，记载于《玛窦福音》第二章。玛窦以“梦境中的天使”方式延续“天主对若瑟的启示”，显示若瑟如同旧约的“义人若瑟”（创37-50），是梦境中领受神意的器皿。
灵修意义
若瑟的开放与服从，使他成为家庭的守护者和天主圣意的合作者。天主选择不直接显现于玛利亚，而托梦与若瑟说话，是对若瑟权责的肯定。

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「起来，带着孩子和他的母亲逃到埃及去吧，住在那里，直到我再来通知你；因为黑落德要搜索这孩子，把他杀死。」
历史背景
黑落德大王是主前37年至主前4年的犹太王，他以残酷著称，曾杀害多位家人。为了防止“新生王”的威胁（参玛2:1-12），下令屠杀白冷地区两岁以下的男婴（《无辜婴孩庆日》所纪念）。
灵修意义
这节话显出：
圣子的降生并未使世界立即变得安宁，反而引起邪恶势力的恐惧；
天主在黑暗中保护祂的计划——透过若瑟的响应；
圣家因忠诚而走上受难的旅程，预示基督的苦难。
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「若瑟便起来，星夜带着孩子和他的母亲，避难到埃及去了。」
灵修意义
若瑟没有迟疑，立即顺服。星夜动身显现他的谨慎与信德。这一行动将耶稣置于历史流亡者的角色中，使祂与世上所有被迫离乡的人相连。

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「住在那里，直到黑落德死去。这便应验了上主藉先知所说的话：‘我从埃及把我的儿子召回来。’」
历史背景
此处引用的是《欧瑟亚先知书》11:1，本指以色列民族从埃及出离。但在《新约》中，玛窦将此应用于耶稣身上，耶稣是“真正的以色列”，祂的生命复述以色列的历史。
灵修意义
耶稣经历埃及，是象征祂与以色列的历史合而为一。祂不是单纯的“历史人物”，而是历史的救主，亲自重走旧约的道路，为使这一切获得圆满。

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「黑落德死了以后，上主的天使又在埃及托梦显现给若瑟说：」
灵修意义
天主掌握历史时刻，祂的介入并非中断人类自由，而是在危机之中持续发声。若瑟持续聆听梦中天主的声音，体现出“属灵辨别”的持续性。

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「起来，带着孩子和他的母亲，回以色列去吧！因为那些想杀害这孩子的人已经死了。」
灵修意义
这是“新出谷”的呼声。上主带领祂的儿子回到许诺之地，开始祂的公开使命。天主为祂的子民开启道路，即使经历逃亡、迫害，但终归回归。

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「若瑟便起来，带着孩子和他的母亲回到以色列；」
灵修意义
再次突显若瑟毫无迟疑的服从。福音中每一次他听见主的启示，他都立即行动，体现出“活的信仰”。

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「可是一听说阿尔赫劳继承他父亲黑落德，作了犹太的国王，就不敢到那里去；」
历史背景
阿尔赫劳是黑落德的大儿子，继位后统治犹太地区，但因残暴无道，后被罗马罢免。若瑟深知他的危险性，因此不敢返回犹太心脏地区。
灵修意义
信仰不盲目，而是有分辨力的。若瑟的谨慎是与天主合作的方式。他没有依靠“信心去冒险”，而是聆听现实和神意的结合。

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「他又在梦中得到指示，便退避到加里肋亚境内，」
灵修意义
若瑟顺从天主引导，走向边缘之地加里肋亚，而非耶路撒冷，这是天主救恩计划的“意外路径”。这预示着救恩首先不是在“宗教中心”开始，而是在被边缘化之地生根。

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「在名叫纳匝肋的小镇定居下来；这又应验了先知们的预言：‘他要被称为纳匝肋人。’」
历史背景
“纳匝肋”在旧约并未明确提及。圣玛窦所说“先知们的预言”，可能指以赛亚书11:1所说“从耶瑟的树干将发出一根嫩枝”（希伯来文“嫩枝”是 netzer，与“纳匝肋”音近）。
灵修意义
耶稣选择在一个毫不起眼的小镇成长，成为“被人轻视者”。正如纳堂业所说：“纳匝肋还能出什么好事？”（若1:46）

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小总结
这段福音通过“逃往埃及——回归——居于纳匝肋”的过程，构成了一个救恩历史的缩影：
逃亡：救主从一开始就与受苦者认同；
顺服若瑟：义人若瑟成了家庭的护卫者，信德与行动结合；
回归与避开：信仰之路并非直线，而需时刻聆听天主的声音；
定居纳匝肋：天主的救恩往往从人意想不到的地方生出。

耶稣的童年故事表明：天主在历史中的介入虽默默无声，却坚定不移。祂引导圣家走过逼迫、流亡与安居，今天祂同样引导我们的家庭，在纷乱世界中走向平安与成圣之路。

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