2025-2026(甲)四旬期第一主日讀經釋義

讀經一 恭讀創世紀 2:7-9;3:1-7


第2章第7節
「上主天主用地上的塵土做成人形,在他鼻孔內吹了一口生氣,人就成了一個有靈的生物。」
歷史背景:在古代近東文學中(如蘇美爾和巴比倫創世神話),人常被描述為由泥土或塵土所造。《創世紀》的作者卻加上了天主親自“吹入氣息”這一細節,顯示人類的尊嚴遠超其他受造物。
神學意義:
塵土:象徵人的謙卑本性,意味著人從自然中而來,有限而脆弱。
吹入氣息:希伯來原文為 ruah,意指“氣息、靈、風”,在聖經中常代表天主的聖神。天主賦予人的不僅是生命,更是與祂相通的靈魂,使人具有靈性、理性與自由意志。
靈修反省:我們每個人都不是偶然的產物,而是天主親自所創造、賦予尊嚴的。人的價值不在於地上的塵土,而在於來自天主的“生氣”——聖神的臨在。


第2章第8節
「上主天主在伊甸東部開闢了一個樂園,就將他所造成的人安置在裡面。」
背景:“伊甸”意為“喜悅、福樂”。它象徵一種完美的和諧狀態,是人與天主、人與自然、人與自己內心之間完全無障礙的關係。
神學意義:
“東部”:東方在聖經象徵啟示、光明與新生。
“安置”:人不是自己選擇安居于樂園,而是天主主動安排,顯示出祂的慈父之愛。
靈修反省:我們的人生與信仰旅程本應開始于“伊甸”——與天主的親密同行。但我們也意識到,我們被召在今世重新尋回“伊甸”的聖寵生活。


第2章第9節
「上主天主使土地生長各種好看又好吃的果樹,在樂園的中央有一棵賜生命的樹,和一棵辨別善惡的樹。」
背景:“賜生命之樹”與“善惡樹”共同存在于中央,代表自由與選擇。
神學意義:
賜生命的樹:象徵永恆的生命,最終在默示錄中重新出現(默22:2),預示基督是我們的生命之樹。
善惡樹:不是邪惡的象徵,而是試驗自由意志的標記。天主給人自由選擇是否信賴祂、服從祂。
靈修反省:每一個信仰選擇都如同面對兩棵樹:選擇生命或依賴自我判斷的善惡。我們的服從是愛天主的表現。


第3章:墮落與原罪的開始


第3章第1節
「蛇是上主天主所造的一切動物中最狡猾的。蛇對女人說:‘天主真的說了,你們不可以吃樂園中任何樹上的果子嗎?’」
背景:在古代中東文化中,蛇常代表智慧與神秘力量。《創世紀》將蛇擬人化,它是撒殫的工具(見《智》2:24)。
神學意義:
蛇首先扭曲天主的言語,引起懷疑,是誘惑的第一步。
靈修反省:誘惑從曲解真理開始,讓人對天主產生不信任。屬靈辨別非常重要,要小心對天主啟示的誤讀。


第3章第2-3節
「女人對蛇說:‘樂園中所有樹上的果子我們都可以吃,只有中央那棵樹上的果子不可吃;天主說過,你們不可以吃,也不可以摸,不然便會死亡。’」
神學意義:
夏娃似乎添加了“不可摸”,顯示她已開始懷疑、恐懼天主的命令。
靈修反省:信仰生活中,我們是否也出於不信任,把天主的誡命當作限制而非愛的保護?


第3章第4-5節
「蛇對女人說:‘你們決不會死的!因為天主知道,你們哪一天吃了那果子,你們的眼睛就會開了,就會像天主一樣能夠辨別善惡。’」
神學意義:
撒殫直接否定天主的話,並以“成為像天主”誘惑人類驕傲的欲望。人的墮落不是出於無知,而是驕傲(superbia)。
教父教導:聖奧斯定指出,罪的根源不是果子的好吃,而是人的“自主欲”(libido dominandi)——不願承認受造者的地位。
靈修反省:我們的罪常源於不滿自己的受造性,想掌控一切、主宰命運,而不願在天主面前謙卑。


第3章第6節
「女人看見那果子實在好吃又好看,並且能增加智慧,就很羡慕,她摘下果子,自己吃了,又給她的丈夫吃,他也吃了。」
三重誘惑:這與《若一》2:16提到的“三重誘惑”相吻合:
“好吃”:肉體的欲望
“好看”:眼目的情欲
“能增加智慧”:驕傲與自我高舉
神學意義:罪不是偶發的,而是一個理智與情感共同參與的決定。亞當同樣沒有拒絕,顯示連帶責任。
靈修反省:罪常伴隨“合理化”。我們以為自己做了聰明的選擇,但其實是離開了天主的生命之道。


第3章第7節
「於是二人的眼睛立刻開了,發現自己赤身裸體,就用無花果樹的葉子,編了裙子來遮蓋身體。」
神學意義:
“眼睛開了”原意是他們從無邪的單純中墮入自我中心,失去聖寵狀態。
“赤身裸體”象徵羞恥感的出現,原本的天真與信賴破裂了。
靈修反省:罪的後果之一是自我與他人之間出現隔閡,遮蓋真實自我。人不再透明於天主與彼此的目光中。
聖奧斯定:“原罪帶來的是一種內在秩序的扭曲(concupiscentia),人從和諧中墮入分裂。”


總結(靈修與信德反省)
人是天主愛的傑作,由塵土構成,卻因天主的“生氣”而擁有尊嚴,召叫參與天主的生命。
原罪不是某種行為而已,而是一種深層的不信任——不相信天主的旨意是為我們好。
撒殫的誘惑方式恒久不變:扭曲真理、喚起驕傲、製造恐懼與羞恥。
罪的後果不僅是與天主隔離,更是人與人、人與自我之間的破裂,失去伊甸的和諧。
基督是新亞當(參羅5:12-21),藉祂的服從、苦難與復活,為我們重開回到“生命之樹”的道路——聖體聖事正是這生命之樹的現實臨在。


讀經二 聖保祿宗徒致羅馬人書 5:12-19


經文第12節:
弟兄們:罪惡藉著一個人進入了世界,死亡也藉著罪惡隨後而來;於是死亡便殃及了全人類,因為人人都犯了罪。
背景:保祿在此開始以“亞當”與“基督”進行神學對比。他指出罪惡不是人類歷史中偶然的事,而是通過“一個人”(亞當)進入世界的——即原罪(peccatum originale)的教義基礎。
靈修意義:我們所有人因著與亞當的人性聯結,都承受了罪與死的後果。這提醒我們原罪的普遍性,也激發我們對救恩的渴望。
教義層面:這是“原罪”教義的核心依據之一(參見《天主教教理》第404條)。


第13節:
沒有頒佈法律之前,世界上就有罪惡;但是因為沒有法律,罪惡本來也不應算是罪惡。
背景:這裡提到“法律”是指梅瑟法律。保祿指出,即使法律未被頒佈(即梅瑟以前),罪早已存在。
靈修意義:這句揭示罪的本質不只是違反具體的法律,更深的是一種與天主關係的破裂。


第14節:
可是從亞當到梅瑟,死亡就掌權了。連那些不像亞當一樣違命犯罪的人,也屬於死亡權下;原來這亞當正是那以後要來的亞當的預像。
背景:“死亡掌權”象徵一種屬靈的束縛。即使沒有明確違命的人(如嬰兒或異民),也落入死亡權下。
“以後要來的亞當”:即基督,是“新亞當”,保祿使用“類型-預像”神學(typology)來揭示舊約人物如何預表基督。
靈修意義:基督帶來新生命,與亞當的“死亡”形成對照;我們被召從舊人變為新人。


第15節:
但是恩寵和過犯是截然不同的,因為如果因一個人的過犯眾人都死了;那麼,天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠,就更要豐富地賜給眾人。
背景:保祿展開“罪”與“恩寵”的對比,強調天主的救恩“超越”原罪的後果。
靈修意義:“哪裡罪惡越多,哪裡恩寵也越多”(參5:20)。這不是鼓勵犯罪,而是呼籲我們信靠天主無限的慈悲。
教義層面:耶穌基督的救贖不僅抵消原罪,而且帶來更豐富的成聖恩寵。


第16節:
這恩寵的效果,和那一個人犯罪的後果也是完全不同的;因為,固然由於一個人的過犯就被判有罪;但恩寵卻使人在犯了許多過犯之後,獲得成義。
背景:繼續強調“因果反差”:罪使人定罪,而恩寵使人成義(即與天主和好)。
靈修意義:即使我們多次犯錯,天主仍願意藉基督赦免我們,使我們成義。
教義層面:這是“稱義”教義的核心(justificatio per gratiam),天主白白賜下恩寵,使人由罪人變為義人(參《教理》第1999條)。


第17節:
如果因一個人的過犯,死亡就掌了權;那麼,那蒙受豐富的恩寵和正義恩惠的人,更要藉著耶穌基督一個人,在生命中掌權了。
背景:這是“舊人與新人”的對比深化。舊人在亞當內為罪所俘,新人在基督內得以自由。
靈修意義:我們基督徒不是被動承受死亡的命運,而是受召在恩寵中“掌權”——即活出基督徒的自由與尊嚴。
教義層面:強調基督徒借洗禮、聖體、成義的恩寵,在靈性上勝過罪與死亡。


第18節:
這樣看來:就如因一個人的過犯,全人類都被定了罪;同樣,因一個人的正義行為,全人類都得到成義,並獲得生命。
背景:這是一個神學“對句”(parallelism):亞當帶來定罪,基督帶來成義。
靈修意義:我們被召在基督內獲得真正的生命,這不僅是未來的永生,也是在現世中的靈修生命。
教義層面:耶穌在十字架上的犧牲是“普世救恩”的基礎,所有人都可因信靠他而得救。


第19節:
正如因一個人的違背命令,全人類都成了罪人;同樣,因一個人的服從,全人類都成了義人。
背景:呼應腓立比書2:8,“他服從至死,且死在十字架上”。亞當的不服從帶來墮落,基督的服從帶來救贖。
靈修意義:基督徒蒙召效法主的“服從”,即服從天主的旨意,哪怕在痛苦與犧牲中。
教義層面:基督的服從為我們樹立了愛的高峰典範,也開啟了成義之路。


小總結:
這段《羅馬書》5:12-19是保祿神學中的一座高峰。他用“亞當—基督”這兩個歷史性人物展開對比,揭示了原罪的普遍性與基督恩寵的豐厚:
對比專案 亞當 基督
行動 不服從(違命) 服從(獻身)
果效 全人類落入罪與死亡 全人類獲得恩寵與成義
結果 被定罪 被稱義、獲新生命
靈修重點:
我們的生命不再被原罪所主宰,而是由恩寵所更新。
基督是新亞當,祂的服從成了我們得救的橋樑。
我們要懷著感恩和信德,活出作為“新創造”的生命(參格後5:17)。


福音 聖瑪竇福音 4:1-11


  1. 那時候,耶穌被聖神帶到曠野,受魔鬼的試探。
    歷史背景:耶穌剛領受洗禮,聖神以形象顯現,天父稱祂為“愛子”。此時聖神帶祂進入曠野,預示祂要以“新以色列”的身份,重新經歷舊約子民失敗過的考驗。
    靈修意義:這不是懲罰,而是準備;不是迷失,而是淨化。我們信仰中也會有“曠野時光”,在孤獨和沉默中與自己、與天主面對面。
    教會傳統:四旬期源自於此,四十天是悔改、準備、試煉的象徵。

  1. 他禁食四十晝夜之後,就餓了。
    聖經背景:四十晝夜是梅瑟在西乃山的禁食(出24:18),是厄裡亞行走至天主山的時間(列上19:8),耶穌重演他們的屬靈旅程。
    靈修意義:真正的禁食是從肉身饑餓轉向靈魂渴望。祂的饑餓是人性的真實體驗,也是祂神性的自我約束。
    教會訓導:教父奧利振指出,耶穌自願受試探,是為了戰勝它,並賜我們戰勝的恩寵。

  1. 試探者前來對他說:“你若是天主子,就命令這些石頭變成餅吧!”
    背景解釋:魔鬼從最基本的層面下手:食物。它質疑耶穌的身份,“你若是……”,試圖引祂懷疑自己與天父的關係。
    靈修反思:魔鬼會從我們最軟弱處攻擊,用表面上“合理”的方式誘導我們違背天主意願。許多試探看似解決眼前問題,實則叫我們遠離信德。
    屬靈武器:辨別神類。若鼓動我們離開信賴、進入掌控,那不是來自聖神。

  1. 他回答說:“經上記載:‘人不僅是靠餅生活,更要靠天主口中說出的每句話。’”
    引用背景:申命紀 8:3,梅瑟提醒以色列民,天主給他們嗎納,是為了教他們學會依賴天主。
    靈修意義:耶穌以聖言回應,而不是情緒。祂教導我們靈魂的食糧(聖言、聖體)遠比物質重要。
    天主教教義:聖言是教會的支柱之一(梵二《天啟憲章》)。默想聖言是抵禦試探的重要方法。

  1. 隨後,魔鬼帶他到了聖城,使他站在聖殿的頂上,
    背景注解:這是耶路撒冷聖殿的至高點。猶太傳統認為,默西亞會在那裡顯顯自己。
    象徵意義:從曠野轉到聖殿,魔鬼試圖引耶穌在“宗教的核心”顯神跡博取信眾——但這不是天主的方式。

  1. 對他說:“你若是天主子,就從這裡跳下去吧!因為經上記載著:他為你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的腳碰在石頭上。”
    引用聖詠:聖詠91篇,但魔鬼有意省略“在你行走的道路上”,意圖誤導。
    靈修警示:魔鬼也能“講經”,但斷章取義。我們必須全觀聖言,依靠教會詮釋,避免個人解經的偏差。

  1. 耶穌回答說:“經上又記載:‘你不可試探你的天主上主。’”
    引用:申命紀 6:16,梅瑟警告百姓不可像在瑪撒那樣強求神跡。
    信仰教育:信德不是要求天主做我們想要的,而是我們服從祂的安排。
    靈修實踐:信仰不是操控,是交托。天主不是我們召喚的工具,而是我們敬畏和服從的主宰。

  1. 魔鬼又帶他到一座極高的山上,把世上所有的國家和它的榮華指給他看,
    背景:象徵極致的誘惑——權力、掌控、名聲,地上的榮耀。
    神學意義:這是對第一誡的挑戰。魔鬼在此顯露其真實面目——要求崇拜自己。

  1. 對他說:“你若跪下朝拜我,我就把這一切都送給你。”
    揭露魔鬼本質:它要的不是餅,不是榮耀,而是“崇拜”,即對靈魂的控制。
    靈修反思:許多時候,我們無意中“敬拜”權力、金錢、影響力,以犧牲信仰為代價。
    教會訓導:人惟有為天主而生,崇拜非天主之物便是偶像崇拜。

  1. 耶穌回答說:“撒殫,走開!因為經上記載:‘你要朝拜你的天主,上主,單單事奉他。’”
    引用:申命紀 6:13,明確指出唯一應敬拜的是天主。
    教義強調:對天主的崇拜必須是“唯一”“專一”的(參見天主教教理#2096-2097)。
    屬靈力量:耶穌第一次斥責魔鬼“走開”(希臘文《hypage》),是帶有權柄的命令,顯示祂是勝利的默西亞。

  1. 於是魔鬼便離開了,就有天使前來伺候他。
    天使服侍:象徵天主的慰藉緊隨忠信之後。耶穌勝過試探,也開啟了新的恩典時代。
    靈修鼓勵:每次勝過試探,天主都賜安慰(參格前10:13)。天主不拋棄忠信者。

小總結
這段福音描繪了耶穌作為新亞當、新以色列,進入曠野並戰勝試探,為我們開闢了信德的道路:
第一試探:物質誘惑 → 以聖言為糧
第二試探:榮耀神跡 → 以信賴取代操控
第三試探:權力崇拜 → 以純潔崇拜取勝
耶穌沒有靠超自然能力,而是靠聖言、聖神、服從天主的旨意。這為我們在四旬期及整個信仰生活提供了方向:
“靠聖神的引導、靠聖言的力量、靠聖體的滋養,我們也能在試探中得勝。”


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第一主日读经释义

读经一 恭读创世纪 2:7-9;3:1-7


第2章第7节
「上主天主用地上的尘土做成人形,在他鼻孔内吹了一口生气,人就成了一个有灵的生物。」
历史背景:在古代近东文学中(如苏美尔和巴比伦创世神话),人常被描述为由泥土或尘土所造。《创世纪》的作者却加上了天主亲自“吹入气息”这一细节,显示人类的尊严远超其他受造物。
神学意义:
尘土:象征人的谦卑本性,意味着人从自然中而来,有限而脆弱。
吹入气息:希伯来原文为 ruah,意指“气息、灵、风”,在圣经中常代表天主的圣神。天主赋予人的不仅是生命,更是与祂相通的灵魂,使人具有灵性、理性与自由意志。
灵修反省:我们每个人都不是偶然的产物,而是天主亲自所创造、赋予尊严的。人的价值不在于地上的尘土,而在于来自天主的“生气”——圣神的临在。


第2章第8节
「上主天主在伊甸东部开辟了一个乐园,就将他所造成的人安置在里面。」
背景:“伊甸”意为“喜悦、福乐”。它象征一种完美的和谐状态,是人与天主、人与自然、人与自己内心之间完全无障碍的关系。
神学意义:
“东部”:东方在圣经象征启示、光明与新生。
“安置”:人不是自己选择安居于乐园,而是天主主动安排,显示出祂的慈父之爱。
灵修反省:我们的人生与信仰旅程本应开始于“伊甸”——与天主的亲密同行。但我们也意识到,我们被召在今世重新寻回“伊甸”的圣宠生活。


第2章第9节
「上主天主使土地生长各种好看又好吃的果树,在乐园的中央有一棵赐生命的树,和一棵辨别善恶的树。」
背景:“赐生命之树”与“善恶树”共同存在于中央,代表自由与选择。
神学意义:
赐生命的树:象征永恒的生命,最终在默示录中重新出现(默22:2),预示基督是我们的生命之树。
善恶树:不是邪恶的象征,而是试验自由意志的标记。天主给人自由选择是否信赖祂、服从祂。
灵修反省:每一个信仰选择都如同面对两棵树:选择生命或依赖自我判断的善恶。我们的服从是爱天主的表现。


第3章:堕落与原罪的开始


第3章第1节
「蛇是上主天主所造的一切动物中最狡猾的。蛇对女人说:‘天主真的说了,你们不可以吃乐园中任何树上的果子吗?’」
背景:在古代中东文化中,蛇常代表智慧与神秘力量。《创世纪》将蛇拟人化,它是撒殚的工具(见《智》2:24)。
神学意义:
蛇首先扭曲天主的言语,引起怀疑,是诱惑的第一步。
灵修反省:诱惑从曲解真理开始,让人对天主产生不信任。属灵辨别非常重要,要小心对天主启示的误读。


第3章第2-3节
「女人对蛇说:‘乐园中所有树上的果子我们都可以吃,只有中央那棵树上的果子不可吃;天主说过,你们不可以吃,也不可以摸,不然便会死亡。’」
神学意义:
夏娃似乎添加了“不可摸”,显示她已开始怀疑、恐惧天主的命令。
灵修反省:信仰生活中,我们是否也出于不信任,把天主的诫命当作限制而非爱的保护?


第3章第4-5节
「蛇对女人说:‘你们决不会死的!因为天主知道,你们哪一天吃了那果子,你们的眼睛就会开了,就会像天主一样能够辨别善恶。’」
神学意义:
撒殚直接否定天主的话,并以“成为像天主”诱惑人类骄傲的欲望。人的堕落不是出于无知,而是骄傲(superbia)。
教父教导:圣奥斯定指出,罪的根源不是果子的好吃,而是人的“自主欲”(libido dominandi)——不愿承认受造者的地位。
灵修反省:我们的罪常源于不满自己的受造性,想掌控一切、主宰命运,而不愿在天主面前谦卑。


第3章第6节
「女人看见那果子实在好吃又好看,并且能增加智慧,就很羡慕,她摘下果子,自己吃了,又给她的丈夫吃,他也吃了。」
三重诱惑:这与《若一》2:16提到的“三重诱惑”相吻合:
“好吃”:肉体的欲望
“好看”:眼目的情欲
“能增加智慧”:骄傲与自我高举
神学意义:罪不是偶发的,而是一个理智与情感共同参与的决定。亚当同样没有拒绝,显示连带责任。
灵修反省:罪常伴随“合理化”。我们以为自己做了聪明的选择,但其实是离开了天主的生命之道。


第3章第7节
「于是二人的眼睛立刻开了,发现自己赤身裸体,就用无花果树的叶子,编了裙子来遮盖身体。」
神学意义:
“眼睛开了”原意是他们从无邪的单纯中堕入自我中心,失去圣宠状态。
“赤身裸体”象征羞耻感的出现,原本的天真与信赖破裂了。
灵修反省:罪的后果之一是自我与他人之间出现隔阂,遮盖真实自我。人不再透明于天主与彼此的目光中。
圣奥斯定:“原罪带来的是一种内在秩序的扭曲(concupiscentia),人从和谐中堕入分裂。”


总结(灵修与信德反省)
人是天主爱的杰作,由尘土构成,却因天主的“生气”而拥有尊严,召叫参与天主的生命。
原罪不是某种行为而已,而是一种深层的不信任——不相信天主的旨意是为我们好。
撒殚的诱惑方式恒久不变:扭曲真理、唤起骄傲、制造恐惧与羞耻。
罪的后果不仅是与天主隔离,更是人与人、人与自我之间的破裂,失去伊甸的和谐。
基督是新亚当(参罗5:12-21),藉祂的服从、苦难与复活,为我们重开回到“生命之树”的道路——圣体圣事正是这生命之树的现实临在。


读经二 圣保禄宗徒致罗马人书 5:12-19


经文第12节:
弟兄们:罪恶藉着一个人进入了世界,死亡也藉着罪恶随后而来;于是死亡便殃及了全人类,因为人人都犯了罪。
背景:保禄在此开始以“亚当”与“基督”进行神学对比。他指出罪恶不是人类历史中偶然的事,而是通过“一个人”(亚当)进入世界的——即原罪(peccatum originale)的教义基础。
灵修意义:我们所有人因着与亚当的人性联结,都承受了罪与死的后果。这提醒我们原罪的普遍性,也激发我们对救恩的渴望。
教义层面:这是“原罪”教义的核心依据之一(参见《天主教教理》第404条)。


第13节:
没有颁布法律之前,世界上就有罪恶;但是因为没有法律,罪恶本来也不应算是罪恶。
背景:这里提到“法律”是指梅瑟法律。保禄指出,即使法律未被颁布(即梅瑟以前),罪早已存在。
灵修意义:这句揭示罪的本质不只是违反具体的法律,更深的是一种与天主关系的破裂。


第14节:
可是从亚当到梅瑟,死亡就掌权了。连那些不像亚当一样违命犯罪的人,也属于死亡权下;原来这亚当正是那以后要来的亚当的预像。
背景:“死亡掌权”象征一种属灵的束缚。即使没有明确违命的人(如婴儿或异民),也落入死亡权下。
“以后要来的亚当”:即基督,是“新亚当”,保禄使用“类型-预像”神学(typology)来揭示旧约人物如何预表基督。
灵修意义:基督带来新生命,与亚当的“死亡”形成对照;我们被召从旧人变为新人。


第15节:
但是恩宠和过犯是截然不同的,因为如果因一个人的过犯众人都死了;那么,天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施予的恩惠,就更要丰富地赐给众人。
背景:保禄展开“罪”与“恩宠”的对比,强调天主的救恩“超越”原罪的后果。
灵修意义:“哪里罪恶越多,哪里恩宠也越多”(参5:20)。这不是鼓励犯罪,而是呼吁我们信靠天主无限的慈悲。
教义层面:耶稣基督的救赎不仅抵消原罪,而且带来更丰富的成圣恩宠。


第16节:
这恩宠的效果,和那一个人犯罪的后果也是完全不同的;因为,固然由于一个人的过犯就被判有罪;但恩宠却使人在犯了许多过犯之后,获得成义。
背景:继续强调“因果反差”:罪使人定罪,而恩宠使人成义(即与天主和好)。
灵修意义:即使我们多次犯错,天主仍愿意藉基督赦免我们,使我们成义。
教义层面:这是“称义”教义的核心(justificatio per gratiam),天主白白赐下恩宠,使人由罪人变为义人(参《教理》第1999条)。


第17节:
如果因一个人的过犯,死亡就掌了权;那么,那蒙受丰富的恩宠和正义恩惠的人,更要藉着耶稣基督一个人,在生命中掌权了。
背景:这是“旧人与新人”的对比深化。旧人在亚当内为罪所俘,新人在基督内得以自由。
灵修意义:我们基督徒不是被动承受死亡的命运,而是受召在恩宠中“掌权”——即活出基督徒的自由与尊严。
教义层面:强调基督徒借洗礼、圣体、成义的恩宠,在灵性上胜过罪与死亡。


第18节:
这样看来:就如因一个人的过犯,全人类都被定了罪;同样,因一个人的正义行为,全人类都得到成义,并获得生命。
背景:这是一个神学“对句”(parallelism):亚当带来定罪,基督带来成义。
灵修意义:我们被召在基督内获得真正的生命,这不仅是未来的永生,也是在现世中的灵修生命。
教义层面:耶稣在十字架上的牺牲是“普世救恩”的基础,所有人都可因信靠他而得救。


第19节:
正如因一个人的违背命令,全人类都成了罪人;同样,因一个人的服从,全人类都成了义人。
背景:呼应腓立比书2:8,“他服从至死,且死在十字架上”。亚当的不服从带来堕落,基督的服从带来救赎。
灵修意义:基督徒蒙召效法主的“服从”,即服从天主的旨意,哪怕在痛苦与牺牲中。
教义层面:基督的服从为我们树立了爱的高峰典范,也开启了成义之路。


小总结:
这段《罗马书》5:12-19是保禄神学中的一座高峰。他用“亚当—基督”这两个历史性人物展开对比,揭示了原罪的普遍性与基督恩宠的丰厚:
对比项目 亚当 基督
行动 不服从(违命) 服从(献身)
果效 全人类落入罪与死亡 全人类获得恩宠与成义
结果 被定罪 被称义、获新生命
灵修重点:
我们的生命不再被原罪所主宰,而是由恩宠所更新。
基督是新亚当,祂的服从成了我们得救的桥梁。
我们要怀着感恩和信德,活出作为“新创造”的生命(参格后5:17)。


福音 圣玛窦福音 4:1-11


  1. 那时候,耶稣被圣神带到旷野,受魔鬼的试探。
    历史背景:耶稣刚领受洗礼,圣神以形象显现,天父称祂为“爱子”。此时圣神带祂进入旷野,预示祂要以“新以色列”的身份,重新经历旧约子民失败过的考验。
    灵修意义:这不是惩罚,而是准备;不是迷失,而是净化。我们信仰中也会有“旷野时光”,在孤独和沉默中与自己、与天主面对面。
    教会传统:四旬期源自于此,四十天是悔改、准备、试炼的象征。

  1. 他禁食四十昼夜之后,就饿了。
    圣经背景:四十昼夜是梅瑟在西乃山的禁食(出24:18),是厄里亚行走至天主山的时间(列上19:8),耶稣重演他们的属灵旅程。
    灵修意义:真正的禁食是从肉身饥饿转向灵魂渴望。祂的饥饿是人性的真实体验,也是祂神性的自我约束。
    教会训导:教父奥利振指出,耶稣自愿受试探,是为了战胜它,并赐我们战胜的恩宠。

  1. 试探者前来对他说:“你若是天主子,就命令这些石头变成饼吧!”
    背景解释:魔鬼从最基本的层面下手:食物。它质疑耶稣的身份,“你若是……”,试图引祂怀疑自己与天父的关系。
    灵修反思:魔鬼会从我们最软弱处攻击,用表面上“合理”的方式诱导我们违背天主意愿。许多试探看似解决眼前问题,实则叫我们远离信德。
    属灵武器:辨别神类。若鼓动我们离开信赖、进入掌控,那不是来自圣神。

  1. 他回答说:“经上记载:‘人不仅是靠饼生活,更要靠天主口中说出的每句话。’”
    引用背景:申命纪 8:3,梅瑟提醒以色列民,天主给他们吗纳,是为了教他们学会依赖天主。
    灵修意义:耶稣以圣言回应,而不是情绪。祂教导我们灵魂的食粮(圣言、圣体)远比物质重要。
    天主教教义:圣言是教会的支柱之一(梵二《天启宪章》)。默想圣言是抵御试探的重要方法。

  1. 随后,魔鬼带他到了圣城,使他站在圣殿的顶上,
    背景注解:这是耶路撒冷圣殿的至高点。犹太传统认为,默西亚会在那里显显自己。
    象征意义:从旷野转到圣殿,魔鬼试图引耶稣在“宗教的核心”显神迹博取信众——但这不是天主的方式。

  1. 对他说:“你若是天主子,就从这里跳下去吧!因为经上记载着:他为你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的脚碰在石头上。”
    引用圣咏:圣咏91篇,但魔鬼有意省略“在你行走的道路上”,意图误导。
    灵修警示:魔鬼也能“讲经”,但断章取义。我们必须全观圣言,依靠教会诠释,避免个人解经的偏差。

  1. 耶稣回答说:“经上又记载:‘你不可试探你的天主上主。’”
    引用:申命纪 6:16,梅瑟警告百姓不可像在玛撒那样强求神迹。
    信仰教育:信德不是要求天主做我们想要的,而是我们服从祂的安排。
    灵修实践:信仰不是操控,是交托。天主不是我们召唤的工具,而是我们敬畏和服从的主宰。

  1. 魔鬼又带他到一座极高的山上,把世上所有的国家和它的荣华指给他看,
    背景:象征极致的诱惑——权力、掌控、名声,地上的荣耀。
    神学意义:这是对第一诫的挑战。魔鬼在此显露其真实面目——要求崇拜自己。

  1. 对他说:“你若跪下朝拜我,我就把这一切都送给你。”
    揭露魔鬼本质:它要的不是饼,不是荣耀,而是“崇拜”,即对灵魂的控制。
    灵修反思:许多时候,我们无意中“敬拜”权力、金钱、影响力,以牺牲信仰为代价。
    教会训导:人惟有为天主而生,崇拜非天主之物便是偶像崇拜。

  1. 耶稣回答说:“撒殚,走开!因为经上记载:‘你要朝拜你的天主,上主,单单事奉他。’”
    引用:申命纪 6:13,明确指出唯一应敬拜的是天主。
    教义强调:对天主的崇拜必须是“唯一”“专一”的(参见天主教教理#2096-2097)。
    属灵力量:耶稣第一次斥责魔鬼“走开”(希腊文《hypage》),是带有权柄的命令,显示祂是胜利的默西亚。

  1. 于是魔鬼便离开了,就有天使前来伺候他。
    天使服侍:象征天主的慰藉紧随忠信之后。耶稣胜过试探,也开启了新的恩典时代。
    灵修鼓励:每次胜过试探,天主都赐安慰(参格前10:13)。天主不抛弃忠信者。

小总结
这段福音描绘了耶稣作为新亚当、新以色列,进入旷野并战胜试探,为我们开辟了信德的道路:
第一试探:物质诱惑 → 以圣言为粮
第二试探:荣耀神迹 → 以信赖取代操控
第三试探:权力崇拜 → 以纯洁崇拜取胜
耶稣没有靠超自然能力,而是靠圣言、圣神、服从天主的旨意。这为我们在四旬期及整个信仰生活提供了方向:
“靠圣神的引导、靠圣言的力量、靠圣体的滋养,我们也能在试探中得胜。”


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)聖灰禮儀讀經釋義


讀經一《岳厄爾先知書》2:12-18
這段讀經是聖灰禮儀日(四旬期第一天)的傳統第一讀經,呼籲人真實悔改,走向歸依天主的道路。


經文:
“現在上主說:‘你們應全心歸向我,禁食、哭泣、哀傷!’”
背景:
這段話出現在《嶽厄爾書》對災禍(可能是蝗災和旱災)的描述之後。先知指出,這場災難並非偶然,而是上主的審判與警告。
靈修解釋:
“全心歸向我”指的是真正的悔改,不是外在的表現,而是出於內心深處的歸依(metanoia)。禁食、哭泣、哀傷是表達懺悔與痛悔的方式,也是齋戒精神的具體體現。四旬期的開始就是從這句話出發:不是形式,而是內在回歸。


“應撕裂你們的心,而不是衣服;”
背景:
在以色列傳統中,撕裂衣服是哀悼或懺悔的外在表現(參閱列王紀上21:27)。然而,這可能淪為表面行為。
靈修解釋:
天主通過先知強調要“撕裂心”——象徵內心真正的悔改與破碎的心靈(參詠51:19)。這是一種真誠的認罪,不是為了形式,不是為了人的目光,而是願意改變生活方向,重新與天主建立關係。


“你們應歸向上主你們的天主,因為他寬仁慈悲,緩于發怒,富於慈愛,常懊悔降災。”
背景:
這段話在舊約多次出現,是對天主性格的經典描述(參閱出34:6;納鴻書1:3)。強調天主的憐憫屬性。
靈修解釋:
這為悔改提供了根本理由:不是出於恐懼,而是出於信任。這段話也成為四旬期禮儀的基調:回頭的路永遠存在,因為天主不願死亡,而願生命。


“誰知道,也許他會回心轉意而後悔,在這場災禍後,給你們留下祝福,使你們能向上主你們的天主獻上素祭和奠祭。”
背景:
災難可能已經摧毀了莊稼,因此無物可獻於祭壇。人若悔改,也許天主會復興祝福,使祭祀得以恢復。
靈修解釋:
“誰知道”表達人對天主旨意的敬畏與謙卑。這不是懷疑,而是承認天主自由主權。我們悔改,不是為了控制天主,而是回應祂的慈愛。


“你們要在熙雍吹起號角,制定齋期,召開盛會。”
背景:
吹號角是集合民眾的重要信號,尤其用於宗教場合(參閱戶10:10)。齋期和盛會具有公共性和禮儀性。
靈修解釋:
悔改不只是個人行為,也是整個信仰團體的集體行為。教會在四旬期中呼籲所有人悔改,透過公共禮儀和個人修德重整與天主的關係。


“要召集民眾,制定集會。召集老人,集合幼童,甚至吃奶的嬰兒;新郎應走出洞房,新娘應離開閨房。”
背景:
按猶太律法,新婚夫婦可免除一些集體義務(申24:5),但此時連他們也必須參與,顯示情勢的緊迫性。
靈修解釋:
悔改的呼召不分年齡與社會地位。所有人都被召喚進入聖化的節期,因為救恩是為全人類的。連吃奶嬰兒象徵整體的歸依。


“上主的僕人、司祭,要在聖殿門廊和祭台之間痛哭說:‘上主,求你可憐你的子民,不要讓你的基業遭受侮辱,使異民取笑他們!為什麼讓人在異民中說:他們的天主在哪裡?’”
背景:
司祭在聖殿中為民代禱,是禮儀生活的核心(參出28:29-30)。門廊與祭台之間是代禱的位置。
靈修解釋:
司祭代表整個民族向天主懇求憐憫。今天的神職人員也承接這一使命,代群眾在禮儀中呼求天主憐憫。此處強調教會的代禱職務,同時也挑戰我們所有信友要為世界悔改而祈禱、禁食、代求。


“上主再次妒愛他的土地,憐憫了他的子民。”
背景:
“妒愛”是聖經用來描繪天主獨佔性的愛情(參出20:5),不是狹隘的情緒,而是忠貞盟約之愛。
靈修解釋:
天主回應真實悔改的心。他不是冷酷審判者,而是慈父。祂“再次”憐憫,說明即使我們多次背叛,祂仍願意重新憐憫我們。四旬期是進入這憐憫的門。


小總結(靈修應用)
這段讀經是四旬期悔改精神的精髓與起點。天主不喜悅我們表面的懺悔,而是渴望我們“撕裂心”,全心歸向祂。祂的憐憫大於我們的過犯,只要我們願意回應。
在聖灰禮儀中,灰燼提醒我們生命的脆弱與悔改的必要,而本段讀經則邀請我們從內心開始,帶著信德和希望,走進一個更親近天主的旅程。
具體靈修實踐建議:
每天默想一處你需要悔改的地方。
經常祈求:“上主,求你可憐我,罪人!”
領聖事:特別是修和聖事(告解聖事)。
為別人悔改代禱:正如司祭為民祈禱一樣。
參與教會的齋戒祈禱行動。


讀經二《格林多人後書》5:20–6:2


“弟兄們:我們是基督的使者,天主藉著我們勸勉世人。”
(原文希臘語“πρεσβεύομεν”也可譯作“我們是基督的大使”)
背景
保祿在寫《格林多後書》時,面對格林多教會內部分裂、對他權威的質疑,以及外來“假宗徒”的挑戰。他在這一部分強調自己宗徒身份的基礎與目標——使人回歸與天主的和好。
靈修解釋
我們每一位受洗者都在基督內參與使者職務(參《教會憲章》第31條)。保祿不只是為自己講話,而是代表基督發言,這是宗徒權威的體現,也提醒我們,教會的使命即是傳報修和(reconciliatio)。


“我們代替基督請求你們:與天主和好吧!”
背景
“與天主和好”(希臘文:καταλλάγητετῷΘεῷ)是這段經文的核心。這不只是呼籲人認罪,更是邀請他們接受天主主動的和好之恩典。
靈修解釋
“和好”不是人靠自己去做,而是接受天主的救恩。這提醒我們,修和聖事(告解)是天主主動賜下的恩寵。而教會、特別是司鐸,代基督發出邀請:“與天主和好吧!”這句話是聖灰禮儀中的中心呼聲。


“因為他曾使那不認識罪的,替我們成了罪,使我們在他內成為天主的正義。”
背景
這是保祿最深刻的基督論與救恩論句子之一。“那不認識罪的”是耶穌——無罪羔羊(參閱希4:15;若1:29)。“成了罪”並不是耶穌變得有罪,而是他承擔了我們的罪債(參閱依53章,受苦僕人之歌)。
靈修解釋
這是十字架神學的精髓。耶穌在十字架上不只是受苦,更是以無罪者之身,承擔罪人之罰。祂成了“贖罪祭”(拉丁文:hostia),使我們“在他內成為天主的正義”(iustitiaDeiinipso)。這是因信稱義的教義基礎,也是我們受洗得以成為義人的神學依據。


“我們這些與天主合作的人,也勸你們不要辜負天主的恩寵。”
背景
“與天主合作”並不是說我們與天主平等,而是強調宗徒與教會的牧靈職責。這也是教會作為“救恩工具”的體現(《教會憲章》第1章)。
靈修解釋
這提醒我們:恩寵不是強加的,而是需要自由的回應。不要讓天主的恩寵白白地經過我們身邊。天主的恩寵臨到所有人,但我們可以選擇回應或忽略。


“因為經上說:‘在施恩的時候,我俯允了你;在拯救的日子,我幫助了你。’”
(引自依撒意亞書49:8)
背景
這節是引用《依撒意亞書》對“上主僕人”的話,原指以色列民族在充軍中,天主應許他們有一天要被召回,重建關係。
靈修解釋
這段經文被教會採納為“今日恩寵”的宣言。保祿引用它,就是要告訴我們:這個“施恩的時刻”不是遙遠未來,而是現在,因為基督已經完成救恩工程,教會正在行動。


“看哪!現在正是施恩的時候;現在正是拯救的日子。”
背景
保祿用“看哪!”(希臘文ἰδού)作強調語氣,是先知慣用語,標誌著一個重大宣告。
靈修解釋
這正是四旬期精神的高度表達:
“現在”是回應的時刻,不是等待的時刻;
“施恩的時刻”是天主慈悲展開的時間;
“拯救的日子”指的是今日臨在的救恩(salus)。
四旬期是教會給予我們的“恩寵季節”(tempusgratiae),特別適合悔改、祈禱、守齋、施捨與修和。


總結與靈修應用
這一段保祿宗徒的書信,是對信仰生活中最核心真理的重申:
天主願意與人和好,並在基督內完成了這項和好。現在,就是我們回應恩典的時刻。
教會在聖灰禮儀這天選讀此段,是呼籲我們每一個人:
停止拖延悔改的腳步;
接受修和聖事,讓與天主的關係復原;
以生活的改變回應十字架的愛;
成為“基督的使者”,在世界中傳播和好、和平與希望的福音。


實際靈修建議
查覺自己最需要與天主和好的領域(是否冷淡?有未告明罪?不祈禱?)。
安排四旬期內一次誠懇的修和聖事(告解)。
每晚祈禱時祈求與人和解的恩寵:“主,請幫我原諒我自己,也原諒別人。”
善度每日聖灰禮儀期內的“今日”:每日選擇一項恩愛行為,以回應天主的恩寵。
默想十字架的救恩神秘:“那不認識罪的,替我們成了罪”。


福音:瑪竇福音6:1-6,16-18
這段話出自耶穌在《山中聖訓》中的教導(瑪5–7章),正是四旬期靈修的核心經文。它揭示了真正虔敬的內在精神,並特別強調了施捨、祈禱與禁食三項猶太傳統宗教行為的真正目的和態度。


“你們要小心,不要在人面前行仁義,故意叫人看見;若是這樣,你們在天父面前,就沒有賞報了。”
歷史背景
“仁義”(希臘文dikaiosynē)在當時意指宗教行為、正義之舉,尤其指施捨、祈禱與禁食這三項虔敬實踐。在猶太傳統中,這三者構成信仰生活的核心,但在實踐過程中常被用來炫耀自己的虔誠。
靈修解釋
耶穌並不是否定這些行為,而是譴責動機的腐敗:若是為了被看見,就變成了“屬人的工程”,無法獲得屬天的回報。天主看重內心的意向而非外在的形式。


“所以,你施捨的時候,不可大吹大擂,如同偽君子在會堂和街上所做的一樣,以博取人們的稱讚;我實在告訴你們,他們已經得到了他們的賞報。”
歷史背景
“施捨”(希臘文eleēmosynē)是猶太法律高度強調的德行。人們往往在節期或公共場合大方施捨,好讓眾人稱讚。
“偽君子”(hypokritēs)原是舞臺演員之意,後來用來形容外表虔誠、內心虛偽的人。
靈修解釋
耶穌指出:施捨若為炫耀,就只收穫了人們的稱讚,而不是來自天主的獎賞。真正的施捨應出於愛德的精神(caritas),而非人前的榮耀。


“你施捨時,不要叫左手知道右手所做的,使你的施捨隱而不露,這樣,你父在暗中看見,必要報答你。”
靈修解釋
這是一種極具詩意的表達方式,意在強調:施捨應盡可能隱藏,不居功、不自誇。我們所做的善行,天主已經看見。只要我們為愛天主而行,即使人不知,天主也必賞報。
這也提醒我們避免在心中自我陶醉:“我做了多少好事!”天主更喜悅的是謙卑和愛的行為。


“你祈禱時,不要如同偽君子一樣,愛在會堂和十字街頭站著祈禱,為了引人注意;我實在告訴你們,他們已經得到了賞報。”
背景
猶太人每日有固定三次祈禱時間(早、中、晚),有些人故意選擇在人多的地方“剛好”在那時祈禱,贏得他人尊敬。
靈修解釋
耶穌不是反對公共祈禱,而是指出:祈禱不是為了舞臺表演,而是與天主親密相交。若我們祈禱只是為了表現“我很聖善”,便已經得到了“人”的賞報,卻失去了“父”的賞報。


“你們祈禱的時候,要進入內室,關上門,向在暗中的父祈禱,你父在暗中看見,必要報答你。”
靈修解釋
“內室”象徵內心深處與天主相會的空間,這與外在場所無關,重點是“封閉門扉”——意指從外界分心中退出來,在沉默與獨處中與父親交談。這種祈禱是最真實、最深的屬靈溝通,也最能打開心靈接受恩寵。


“你們禁食的時候,不要像偽君子那樣,面帶愁容;他們哭喪著臉,叫人看出他們在禁食。我實在告訴你們,他們已經得到了賞報。”
背景
猶太人傳統每週禁食兩次(星期一與星期四),有些人故意不梳頭、蓬頭垢面,好讓別人看出他們的虔誠。
靈修解釋
耶穌挑戰的不是禁食本身,而是“故意叫人看見”的動機。禁食是個人與天主之間的內在悔改行為,不應成為屬靈虛榮的舞臺


“可是,你禁食的時候,要梳頭、洗臉,不要叫人看出你在禁食;你的父在暗中看見,必要報答你。”
靈修解釋
天主注視“心靈和誠實”的禁食(參閱若4:23),不是外在苦相。這提醒我們:真正的克己必須出於愛天主的自由回應,而非外在表現。天父不但“在暗中看見”,祂也“在暗中賞報”。


總結與靈修應用
這段福音是耶穌對所有信徒的靈修校正,它邀請我們反省:
你的宗教行為,是為了“給人看”,還是“給天父看”?
在四旬期的開端,教會藉此福音將我們引導回到三項基本靈修實踐:
1.施捨(Almsgiving):
不是為了炫耀,而是分享自己與有需要的人共擔重負。真實的愛德是一種靜默的奉獻。
2.祈禱(Prayer):
不是為得人的關注,而是進入“內室”,與父親說話。深度祈禱的標誌是沉靜、信賴與親密。
3.禁食(Fasting):
不是為了博取敬佩,而是藉克己修身來校正內心,喚醒對天主的渴望。
這三項操練若出自真誠,會為我們帶來屬神的自由與天主的賞報,而非人間的表揚。


靈修小建議(四旬期的應用)
每日靜默祈禱5–10分鐘,如進入“內室”,以心神與天主相會。
匿名施捨一次:不告訴任何人,也不留下痕跡。
選擇一次克己行為:放棄某項享受(如甜食、社交媒體)作為向天主的祭獻。
在行動前問自己:“我做這件事,是為了讓天主喜悅,還是人們稱讚?”


2025-2026(甲)圣灰礼仪读经释义


读经一《岳厄尔先知书》2:12-18
这段读经是圣灰礼仪日(四旬期第一天)的传统第一读经,呼吁人真实悔改,走向归依天主的道路。


经文:
“现在上主说:‘你们应全心归向我,禁食、哭泣、哀伤!’”
背景:
这段话出现在《岳厄尔书》对灾祸(可能是蝗灾和旱灾)的描述之后。先知指出,这场灾难并非偶然,而是上主的审判与警告。
灵修解释:
“全心归向我”指的是真正的悔改,不是外在的表现,而是出于内心深处的归依(metanoia)。禁食、哭泣、哀伤是表达忏悔与痛悔的方式,也是斋戒精神的具体体现。四旬期的开始就是从这句话出发:不是形式,而是内在回归。


“应撕裂你们的心,而不是衣服;”
背景:
在以色列传统中,撕裂衣服是哀悼或忏悔的外在表现(参阅列王纪上21:27)。然而,这可能沦为表面行为。
灵修解释:
天主通过先知强调要“撕裂心”——象征内心真正的悔改与破碎的心灵(参咏51:19)。这是一种真诚的认罪,不是为了形式,不是为了人的目光,而是愿意改变生活方向,重新与天主建立关系。


“你们应归向上主你们的天主,因为他宽仁慈悲,缓于发怒,富于慈爱,常懊悔降灾。”
背景:
这段话在旧约多次出现,是对天主性格的经典描述(参阅出34:6;纳鸿书1:3)。强调天主的怜悯属性。
灵修解释:
这为悔改提供了根本理由:不是出于恐惧,而是出于信任。这段话也成为四旬期礼仪的基调:回头的路永远存在,因为天主不愿死亡,而愿生命。


“谁知道,也许他会回心转意而后悔,在这场灾祸后,给你们留下祝福,使你们能向上主你们的天主献上素祭和奠祭。”
背景:
灾难可能已经摧毁了庄稼,因此无物可献于祭坛。人若悔改,也许天主会复兴祝福,使祭祀得以恢复。
灵修解释:
“谁知道”表达人对天主旨意的敬畏与谦卑。这不是怀疑,而是承认天主自由主权。我们悔改,不是为了控制天主,而是回应祂的慈爱。


“你们要在熙雍吹起号角,制定斋期,召开盛会。”
背景:
吹号角是集合民众的重要信号,尤其用于宗教场合(参阅户10:10)。斋期和盛会具有公共性和礼仪性。
灵修解释:
悔改不只是个人行为,也是整个信仰团体的集体行为。教会在四旬期中呼吁所有人悔改,透过公共礼仪和个人修德重整与天主的关系。


“要召集民众,制定集会。召集老人,集合幼童,甚至吃奶的婴儿;新郎应走出洞房,新娘应离开闺房。”
背景:
按犹太律法,新婚夫妇可免除一些集体义务(申24:5),但此时连他们也必须参与,显示情势的紧迫性。
灵修解释:
悔改的呼召不分年龄与社会地位。所有人都被召唤进入圣化的节期,因为救恩是为全人类的。连吃奶婴儿象征整体的归依。


“上主的仆人、司祭,要在圣殿门廊和祭台之间痛哭说:‘上主,求你可怜你的子民,不要让你的基业遭受侮辱,使异民取笑他们!为什么让人在异民中说:他们的天主在哪里?’”
背景:
司祭在圣殿中为民代祷,是礼仪生活的核心(参出28:29-30)。门廊与祭台之间是代祷的位置。
灵修解释:
司祭代表整个民族向天主恳求怜悯。今天的神职人员也承接这一使命,代群众在礼仪中呼求天主怜悯。此处强调教会的代祷职务,同时也挑战我们所有信友要为世界悔改而祈祷、禁食、代求。


“上主再次妒爱他的土地,怜悯了他的子民。”
背景:
“妒爱”是圣经用来描绘天主独占性的爱情(参出20:5),不是狭隘的情绪,而是忠贞盟约之爱。
灵修解释:
天主回应真实悔改的心。他不是冷酷审判者,而是慈父。祂“再次”怜悯,说明即使我们多次背叛,祂仍愿意重新怜悯我们。四旬期是进入这怜悯的门。


小总结(灵修应用)
这段读经是四旬期悔改精神的精髓与起点。天主不喜悦我们表面的忏悔,而是渴望我们“撕裂心”,全心归向祂。祂的怜悯大于我们的过犯,只要我们愿意回应。
在圣灰礼仪中,灰烬提醒我们生命的脆弱与悔改的必要,而本段读经则邀请我们从内心开始,带着信德和希望,走进一个更亲近天主的旅程。
具体灵修实践建议:
每天默想一处你需要悔改的地方。
经常祈求:“上主,求你可怜我,罪人!”
领圣事:特别是修和圣事(告解圣事)。
为别人悔改代祷:正如司祭为民祈祷一样。
参与教会的斋戒祈祷行动。


读经二《格林多人后书》5:20–6:2


“弟兄们:我们是基督的使者,天主藉着我们劝勉世人。”
(原文希腊语“πρεσβεύομεν”也可译作“我们是基督的大使”)
背景
保禄在写《格林多后书》时,面对格林多教会内部分裂、对他权威的质疑,以及外来“假宗徒”的挑战。他在这一部分强调自己宗徒身份的基础与目标——使人回归与天主的和好。
灵修解释
我们每一位受洗者都在基督内参与使者职务(参《教会宪章》第31条)。保禄不只是为自己讲话,而是代表基督发言,这是宗徒权威的体现,也提醒我们,教会的使命即是传报修和(reconciliatio)。


“我们代替基督请求你们:与天主和好吧!”
背景
“与天主和好”(希腊文:καταλλάγητετῷΘεῷ)是这段经文的核心。这不只是呼吁人认罪,更是邀请他们接受天主主动的和好之恩典。
灵修解释
“和好”不是人靠自己去做,而是接受天主的救恩。这提醒我们,修和圣事(告解)是天主主动赐下的恩宠。而教会、特别是司铎,代基督发出邀请:“与天主和好吧!”这句话是圣灰礼仪中的中心呼声。


“因为他曾使那不认识罪的,替我们成了罪,使我们在他内成为天主的正义。”
背景
这是保禄最深刻的基督论与救恩论句子之一。“那不认识罪的”是耶稣——无罪羔羊(参阅希4:15;若1:29)。“成了罪”并不是耶稣变得有罪,而是他承担了我们的罪债(参阅依53章,受苦仆人之歌)。
灵修解释
这是十字架神学的精髓。耶稣在十字架上不只是受苦,更是以无罪者之身,承担罪人之罚。祂成了“赎罪祭”(拉丁文:hostia),使我们“在他内成为天主的正义”(iustitiaDeiinipso)。这是因信称义的教义基础,也是我们受洗得以成为义人的神学依据。


“我们这些与天主合作的人,也劝你们不要辜负天主的恩宠。”
背景
“与天主合作”并不是说我们与天主平等,而是强调宗徒与教会的牧灵职责。这也是教会作为“救恩工具”的体现(《教会宪章》第1章)。
灵修解释
这提醒我们:恩宠不是强加的,而是需要自由的回应。不要让天主的恩宠白白地经过我们身边。天主的恩宠临到所有人,但我们可以选择回应或忽略。


“因为经上说:‘在施恩的时候,我俯允了你;在拯救的日子,我帮助了你。’”
(引自依撒意亚书49:8)
背景
这节是引用《依撒意亚书》对“上主仆人”的话,原指以色列民族在充军中,天主应许他们有一天要被召回,重建关系。
灵修解释
这段经文被教会采纳为“今日恩宠”的宣言。保禄引用它,就是要告诉我们:这个“施恩的时刻”不是遥远未来,而是现在,因为基督已经完成救恩工程,教会正在行动。


“看哪!现在正是施恩的时候;现在正是拯救的日子。”
背景
保禄用“看哪!”(希腊文ἰδού)作强调语气,是先知惯用语,标志着一个重大宣告。
灵修解释
这正是四旬期精神的高度表达:
“现在”是回应的时刻,不是等待的时刻;
“施恩的时刻”是天主慈悲展开的时间;
“拯救的日子”指的是今日临在的救恩(salus)。
四旬期是教会给予我们的“恩宠季节”(tempusgratiae),特别适合悔改、祈祷、守斋、施舍与修和。


总结与灵修应用
这一段保禄宗徒的书信,是对信仰生活中最核心真理的重申:
天主愿意与人和好,并在基督内完成了这项和好。现在,就是我们回应恩典的时刻。
教会在圣灰礼仪这天选读此段,是呼吁我们每一个人:
停止拖延悔改的脚步;
接受修和圣事,让与天主的关系复原;
以生活的改变回应十字架的爱;
成为“基督的使者”,在世界中传播和好、和平与希望的福音。


实际灵修建议
查觉自己最需要与天主和好的领域(是否冷淡?有未告明罪?不祈祷?)。
安排四旬期内一次诚恳的修和圣事(告解)。
每晚祈祷时祈求与人和解的恩宠:“主,请帮我原谅我自己,也原谅别人。”
善度每日圣灰礼仪期内的“今日”:每日选择一项恩爱行为,以回应天主的恩宠。
默想十字架的救恩神秘:“那不认识罪的,替我们成了罪”。


福音:玛窦福音6:1-6,16-18
这段话出自耶稣在《山中圣训》中的教导(玛5–7章),正是四旬期灵修的核心经文。它揭示了真正虔敬的内在精神,并特别强调了施舍、祈祷与禁食三项犹太传统宗教行为的真正目的和态度。


“你们要小心,不要在人面前行仁义,故意叫人看见;若是这样,你们在天父面前,就没有赏报了。”
历史背景
“仁义”(希腊文dikaiosynē)在当时意指宗教行为、正义之举,尤其指施舍、祈祷与禁食这三项虔敬实践。在犹太传统中,这三者构成信仰生活的核心,但在实践过程中常被用来炫耀自己的虔诚。
灵修解释
耶稣并不是否定这些行为,而是谴责动机的腐败:若是为了被看见,就变成了“属人的工程”,无法获得属天的回报。天主看重内心的意向而非外在的形式。


“所以,你施舍的时候,不可大吹大擂,如同伪君子在会堂和街上所做的一样,以博取人们的称赞;我实在告诉你们,他们已经得到了他们的赏报。”
历史背景
“施舍”(希腊文eleēmosynē)是犹太法律高度强调的德行。人们往往在节期或公共场合大方施舍,好让众人称赞。
“伪君子”(hypokritēs)原是舞台演员之意,后来用来形容外表虔诚、内心虚伪的人。
灵修解释
耶稣指出:施舍若为炫耀,就只收获了人们的称赞,而不是来自天主的奖赏。真正的施舍应出于爱德的精神(caritas),而非人前的荣耀。


“你施舍时,不要叫左手知道右手所做的,使你的施舍隐而不露,这样,你父在暗中看见,必要报答你。”
灵修解释
这是一种极具诗意的表达方式,意在强调:施舍应尽可能隐藏,不居功、不自夸。我们所做的善行,天主已经看见。只要我们为爱天主而行,即使人不知,天主也必赏报。
这也提醒我们避免在心中自我陶醉:“我做了多少好事!”天主更喜悦的是谦卑和爱的行为。


“你祈祷时,不要如同伪君子一样,爱在会堂和十字街头站着祈祷,为了引人注意;我实在告诉你们,他们已经得到了赏报。”
背景
犹太人每日有固定三次祈祷时间(早、中、晚),有些人故意选择在人多的地方“刚好”在那时祈祷,赢得他人尊敬。
灵修解释
耶稣不是反对公共祈祷,而是指出:祈祷不是为了舞台表演,而是与天主亲密相交。若我们祈祷只是为了表现“我很圣善”,便已经得到了“人”的赏报,却失去了“父”的赏报。


“你们祈祷的时候,要进入内室,关上门,向在暗中的父祈祷,你父在暗中看见,必要报答你。”
灵修解释
“内室”象征内心深处与天主相会的空间,这与外在场所无关,重点是“封闭门扉”——意指从外界分心中退出来,在沉默与独处中与父亲交谈。这种祈祷是最真实、最深的属灵沟通,也最能打开心灵接受恩宠。


“你们禁食的时候,不要像伪君子那样,面带愁容;他们哭丧着脸,叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们,他们已经得到了赏报。”
背景
犹太人传统每周禁食两次(星期一与星期四),有些人故意不梳头、蓬头垢面,好让别人看出他们的虔诚。
灵修解释
耶稣挑战的不是禁食本身,而是“故意叫人看见”的动机。禁食是个人与天主之间的内在悔改行为,不应成为属灵虚荣的舞台


“可是,你禁食的时候,要梳头、洗脸,不要叫人看出你在禁食;你的父在暗中看见,必要报答你。”
灵修解释
天主注视“心灵和诚实”的禁食(参阅若4:23),不是外在苦相。这提醒我们:真正的克己必须出于爱天主的自由回应,而非外在表现。天父不但“在暗中看见”,祂也“在暗中赏报”。


总结与灵修应用
这段福音是耶稣对所有信徒的灵修校正,它邀请我们反省:
你的宗教行为,是为了“给人看”,还是“给天父看”?
在四旬期的开端,教会藉此福音将我们引导回到三项基本灵修实践:
1.施舍(Almsgiving):
不是为了炫耀,而是分享自己与有需要的人共担重负。真实的爱德是一种静默的奉献。
2.祈祷(Prayer):
不是为得人的关注,而是进入“内室”,与父亲说话。深度祈祷的标志是沉静、信赖与亲密。
3.禁食(Fasting):
不是为了博取敬佩,而是藉克己修身来校正内心,唤醒对天主的渴望。
这三项操练若出自真诚,会为我们带来属神的自由与天主的赏报,而非人间的表扬。


灵修小建议(四旬期的应用)
每日静默祈祷5–10分钟,如进入“内室”,以心神与天主相会。
匿名施舍一次:不告诉任何人,也不留下痕迹。
选择一次克己行为:放弃某项享受(如甜食、社交媒体)作为向天主的祭献。
在行动前问自己:“我做这件事,是为了让天主喜悦,还是人们称赞?”


2025-2026(甲)常年期第六主日讀經釋義

常年期第六主日(甲年)
讀經一《德訓篇》15:15–20


1「假使你願意,就能遵守天主的誡命;成為一個忠信的人,這完全出於你自願。」
🧱歷史背景:
《德訓篇》是西元前2世紀左右的作品,由智慧教師本士辣在耶路撒冷撰寫,後由孫子翻譯成希臘文。它融合了以色列智慧傳統和希臘文化環境中的倫理思辨。
此節強調人的自由意志,在猶太傳統中,天主既賦予人法律(梅瑟法律),也賦予人自由,來決定是否遵守。
靈修意義:
人在面對天主誡命時,不是被強迫,而是被邀請。成為“忠信的人”不是出於外在強迫,而是心靈的自由回應。這反映出一個成熟信仰者的特質:愛主,不是因為必須,而是因為願意。
教義延伸:
《天主教教理》第1730節指出:
“天主創造了人,使他有理智和自由意志,這樣他就能自由地趨向造物主並與祂結合。”


2「上主在你面前放置了火和水,你可任意伸手選取;」
🧱背景說明:
“火和水”是象徵性的對比:火象徵毀滅、情欲、審判;水象徵清新、生命、淨化。天主把兩種可能放在我們面前——善與惡、生與死,強調選擇的責任在人。
靈修意義:
人生是由選擇組成的,而每一個選擇都有靈性的後果。我們不是命運的奴隸,而是具有責任的信仰者。每一次選擇天主,就是一次自我奉獻與成長。
教義延伸:
人的自由與理性之所以寶貴,是因為它使我們得以有意識地愛天主,而不是被動遵循(參教理 #1731-1734)。


3「生死善惡,都擺在人的面前;人願意哪樣,就賜給他哪樣。」
🧱背景說明:
這節重複並加強了前面的象徵:“生死”與“善惡”在古以色列文學中常被並置(參閱申命紀30:15)。這裡強調一個核心真理:我們的抉擇影響我們的命運。
靈修意義:
天主不是偏愛或強迫誰,而是尊重每個人的決定。但祂也讓我們明白:若選擇惡,就是選擇死亡;若選擇善,就是進入生命。這呼應耶穌在福音中所說:“走窄門的人才能得生命”。
教義延伸:
這句話反映了人性尊嚴的一部分——我們是與天主“合作”的夥伴。正如《教理》第1740節所說:“人因為罪而被束縛,但天主在基督內賜他自由,使他能行善。”


4「因為上主的智慧是廣大的,是強有力的,不斷察看萬物。」
🧱背景說明:
本節引用智慧傳統中的思想,強調天主既全知(察看萬物),又全能(強有力),同時祂的智慧包羅萬象。這種表達在《箴言》《智慧篇》中也頻繁出現。
靈修意義:
人在作選擇時可能心懷僥倖或隱藏動機,但在天主面前一切都顯明。祂的智慧不是抽象的理念,而是活生生的、看顧人的智慧。祂並不冷漠地“設題考驗”,而是以慈父之心觀察、引導我們。
教義延伸:
教理第268條提到:
“天主的全能不僅顯示在創造中,更在他對我們計畫的慈悲與忍耐中。”


5「他的眼睛注視敬畏他的人,他洞悉人的一切行為,」
🧱背景說明:
“敬畏天主”是智慧文學中的核心概念(參箴言1:7、德訓篇1:11),它不是恐懼,而是對天主的莊嚴、慈愛、正義所抱的虔敬態度。
靈修意義:
天主特別眷顧那些敬畏祂的人,如同父親注意順從的孩子。祂洞察我們外在行為和內在動機。信仰不是外表的虔誠,而是內心的真實選擇。
教義延伸:
天主的“注視”是愛的注視,如同耶穌看著富少年(谷10:21)或彼得痛哭(路22:61)時的目光——既審判,也慈愛。


6「他從未吩咐人作惡,從未准許人犯罪。」
🧱背景說明:
這是對當時異教命運論的駁斥。在希臘化的文化中,常有人認為人的命運是由“命運女神”或“天體運行”決定的。本節明確指出:天主不是惡的來源。
靈修意義:
這句是整段經文的高峰。我們常在失敗或犯罪後歸咎於外在環境、命運、甚至天主的“考驗”,但聖經清楚地說:天主從未、也永不會鼓勵或許可人犯罪。
教義延伸:
這句話與《雅各伯書》1:13完全一致:“人受誘惑,不可說:‘我是天主誘惑的。’因為天主不能受惡的誘惑,他也不誘惑人。”
《天主教教理》第311節強調:雖然天主容許惡的存在,但祂絕不是惡的起因。


小總結:自由中的召叫——選擇生命、拒絕罪惡
這段經文給我們一個深刻的啟示:
人的自由是天主的恩賜,但也是責任。
天主從未命令人犯罪,我們必須為自己的一切抉擇負責。
選擇善,就是選擇生命;選擇惡,就是走向死亡。
在當今世界,自由常被理解為“隨心所欲”,但聖經告訴我們:真正的自由,是選擇順從天主誡命,是在祂的智慧光照下成為忠信的人。
這是一個聖言對靈魂的溫柔挑戰:你願意選擇生命嗎?


讀經二《格林多人前書》2:6–10


1「弟兄們:我們對信心成熟的人也講智慧,」
🧱歷史背景:
聖保祿寫這封信是在西元約53–55年,致力於糾正格林多教會中若干混亂現象。這一段位於他論述“十字架的智慧”的章節之後(參1:18–2:5)。現在他進入另一個層次——講論“屬神的智慧”。
這裡的“信心成熟的人”(希臘文:teleioi)不是指道德上完全無缺的人,而是指那些在信仰上長進,能承受更深奧啟示的人(參來5:14)。
靈修意義:
在信仰中,天主帶領人逐漸成長,從初信的“奶”,到成熟者可吃的“堅實食糧”(參來5:12-14)。智慧不是秘密主義,而是恩賜,是為那些心靈準備好的人所啟示的。
教義延伸:
《天主教教理》第94條指出:“教會在聖神的帶領下逐漸深入天主的奧秘,特別是信徒的靈修經驗,使教會日益領會啟示。”


2「但不是屬於這世界的智慧,也不是那些快要沒落的世界統治者的智慧;」
🧱背景說明:
保祿在與當時“希臘智慧派”進行對比。格林多是希臘羅馬文化中心,人們喜愛哲學和修辭,追求聰明而世俗的“智慧”(sophia),而保祿指出:那不是他所傳的福音智慧。
“世界統治者”可能指屬世有權勢的人,也可能暗示“屬靈的執政者”(參弗6:12),無論是政治的或屬靈的勢力,都會過去。
靈修意義:
這提醒我們:屬世的聰明與成功未必是屬天的智慧。聖神啟示的智慧可能在世人眼中是“愚拙”,但在天主面前是榮耀(參1:27-29)。


3「我們所講的是那隱藏的,天主奧秘的智慧,」
🧱背景說明:
“奧秘”(希臘文:μυστήριον,mystērion)在保祿書信中指的是:天主的救恩計畫——尤其是耶穌的死亡與復活——曾隱藏于世代中,但如今向信眾啟示了。
這並非人為發現的哲理,而是啟示而來的救恩智慧。
靈修意義:
天主的智慧不是靠邏輯推理得出的,而是透過啟示、默想和祈禱漸漸領受的。它隱藏於謙卑和信德中,顯明在十字架上。
教義延伸:
參教理第1066節:整個禮儀生活是“奧跡的慶祝”,圍繞著這“天主奧秘的智慧”,即基督奧體的救恩工程。


4「就是天主在萬世之前,就預定了要使我們獲得光榮的智慧;」
🧱背景說明:
保祿強調這智慧並非臨時構想,而是天主“在萬世之前”(pro aiōnōn)就計畫好的。這是指天主自永恆就已決定借基督使人得救、進入祂的榮耀。
“預定”不等於宿命,而是出於愛,召叫我們進入祂的生命(參弗1:4-5)。
靈修意義:
信仰不是偶然,而是進入天主永恆愛的計畫。祂在創造我們之前,就為我們預備了永恆的榮耀。這句話是深刻的慰藉:我們不是無名小卒,而是“光榮的候選人”。


5「世上的統治者沒有一個懂得這智慧的,如果他們懂得了,決不會把光榮的主釘在十字架上。」
🧱背景說明:
這是對比天主的計畫與人的無知。“光榮的主”是對耶穌的稱呼,意指祂是受苦的默西亞,但同時也是榮耀的主(參斐2:9-11)。
這些“統治者”既包括羅馬政權,也包括猶太宗教領袖,他們因屬世眼光錯判耶穌,遂將祂釘死。
靈修意義:
這節提醒我們:若不用屬神的眼光,我們也可能誤認天主的行動。信仰是一種超越表面的視角,唯有祈禱與聖神引導,才能分辨天主旨意。


6「正如經上這樣記載:『天主為愛他的人所準備的,是眼睛所未曾見過,耳朵所未曾聽過,人心所未曾想到的。』」
🧱背景說明:
這句是引用依撒意亞先知(依64:3-4)並混合其他經文,是描述天主的“超乎想像”的救恩工程。
靈修意義:
這節經文是許多聖人默想的核心——天主所預備的遠超過我們所能理解。屬天的事不能單靠感官或想像來把握,而是信德的接納與靈修經驗的領受。


7「可是天主藉著聖神將這一切啟示給我們了,因為聖神洞察一切,連天主深奧的事也洞悉無遺。」
🧱背景說明:
保祿強調:奧秘不是封閉的,它是啟示給信者的。聖神是天主的“內在生命”,正因為祂與父同體同能,所以能洞悉天主深奧的旨意。
這是《三位一體論》中對聖神啟示職能的明確見證。
靈修意義:
我們不是靠人力、經驗或智慧去認識天主,而是靠聖神引導。聖神是信徒生活的光照者,祂幫助我們讀經、祈禱、認識耶穌,並分辨我們的道路。
教義延伸:
《天主教教理》第243節明確指出:
“聖神自永恆中就與聖父及聖子同在,是天主生命的內在啟示者。”


總結:屬神智慧的恩賜
這段經文幫助我們思考:
天主的智慧不是來自世俗學問,而是來自聖神啟示。
十字架的智慧在世人眼中是愚蠢,卻是救恩的中心。
聖神是我們信仰生活中不可或缺的導師,引導我們進入天主的奧秘。
天主早在永恆中已預定我們得光榮,這是一份恩寵,也是呼召。
我們若以謙卑、開放的心來生活,並順服聖神的引導,就能越來越明白天主為愛祂的人所準備的一切“超乎想像”的恩典。


福音:瑪竇福音5:17-37


一、背景簡介

  1. 登山聖訓背景
    這是《瑪竇福音》第五章,是著名的登山聖訓(Matthew 5–7)的一部分。在這裡,耶穌公開教導門徒與群眾,提出“天國倫理”的核心。這段講道在基督徒傳統中被視為耶穌教導的精髓之一。
  2. 梅瑟法律與猶太傳統
    猶太人一向以梅瑟法律(托辣)為最高行為規範。耶穌並非推翻法律,而是以權威的身份詮釋並完成它,提升到更深層的“內心倫理”層面。

二、逐句解釋與靈修意義


5:17
“你們不要以為我來是要廢除法律或先知:我來不是要廢除,而是要成全。”
歷史背景:法律(Torah)與先知代表了舊約全部核心。耶穌面對法利塞人控告他“廢棄法律”的誤解。
靈修意義:基督是法律的“實現者”,他將外在法律轉化為內心的愛與真誠。信徒也應在耶穌內“活出”法律的真義。


5:18
“我實在告訴你們:即使天地都過去,法律的一撇或一畫也決不會過去,全部都要成就。”
歷史背景:“一撇一畫”(希伯來文最小的字母)象徵法律每個細節都不可忽視。
靈修意義:天主的法律不只是條文,而是通向救恩的道路。耶穌來成全,而非破壞。


5:19
“誰若廢除誡命中最小的一條……在天國裡要稱為最小……誰若遵守了……要稱為偉大的。”
靈修意義:信仰的忠信不僅體現在大事上,更要在微末中保持敬畏與操守。教導他人也必須本身先活出信仰。


5:20
“你們的義德若不勝過經師和法利塞人的義德,決進不了天國。”
歷史背景:經師和法利塞人以遵守法律著稱,但耶穌指出他們只注重外在形式,而缺乏內在悔改與仁愛。
靈修意義:真正的義德必須是心靈的改變與愛德的生活,而非僅限於遵守條文。


5:21-22
“你們聽過……不可殺人……我卻對你們說:凡向弟兄發怒的……說‘白癡’……說‘瘋癲’……地獄烈火。”
解釋:耶穌將“殺人”提升為“內心的憤怒與侮辱”,指出憤怒的語言本身也具有殺傷力。
靈修意義:我們應避免不但身體上的暴力,也避免精神、言語和心靈上的暴力。


5:23-24
“若想起弟兄對你不滿……先去與弟兄和好,然後再獻禮物。”
背景:猶太人前往聖殿獻祭,但耶穌指出:關係的修復比祭獻更重要。
靈修意義:天主喜悅的是內心悔改與愛德行為,這也預表了聖體聖事前應與他人和好的教導。


5:25-26
“趁你和反對你的人還在路上……趕快與他和解……”
靈修意義:人生如同行路,耶穌勸我們及時和好。若在審判前不悔改,將面臨義怒與後果。


5:27-28
“你們聽過……不可姦淫……我卻對你們說:凡注視婦女,而貪戀她的……”
解釋:耶穌將罪過推進到內心的欲念,強調思想的潔淨。
靈修意義:信仰不僅是行為上的端正,更是心靈的貞潔、純潔。


5:29-30
“若右眼使你犯罪,把它剜出來……若右手使你犯罪,砍下它來……”
解釋:這是中東修辭法中的誇張法,用以強調罪惡的嚴重性與避免誘惑的重要性。
靈修意義:寧舍一切,也不要失去天主的恩寵。為成聖而戰,需要犧牲與決斷。


5:31-32
“若不是為犯奸的緣故,休妻便是促使她犯姦淫……”
背景:當時猶太人可以隨意“休妻”,耶穌譴責這種行為,強調婚姻的神聖與不可拆散。
靈修意義:婚姻是天主設立的聖事(在教會中日後更明確定義),需要忠誠、犧牲與無條件的愛。


5:33-37
“不可發虛誓……總不可發誓……是就說是,非就說非……”
背景:猶太人習慣發誓來增強言語的可信度,但很多時候是虛偽的。
靈修意義:基督徒的語言應當真實、可靠、簡單,不以發誓為掩飾,做一個誠實的人。


三、小總結
這段福音是“登山聖訓”中最核心的部分之一,揭示耶穌的新倫理觀:
不是廢除法律,而是成全法律:基督帶來的不是另一種法律,而是內心的轉變與愛德的實踐。
強調內在的純潔與真實:從“不可殺人”到“不可憤怒”,從“不可姦淫”到“不可貪戀”,法律的要求深入人心。
追求成全的聖德:信仰不僅是行為上的遵守,更是整個人的更新,包括思想、情感、意願。
強調和好與誠信:基督徒的生活核心是與人和好的精神與語言的真誠。
在靈修上,這段福音挑戰我們要從外在表像的信仰,進入耶穌心中的天主國:一個充滿愛、正義、純潔與和平的內心國度。


2025-2026(甲)常年期第六主日读经释义


读经一《德训篇》15:15–20


1「假使你愿意,就能遵守天主的诫命;成为一个忠信的人,这完全出于你自愿。」
🧱历史背景:
《德训篇》是公元前2世纪左右的作品,由智慧教师本士辣在耶路撒冷撰写,后由孙子翻译成希腊文。它融合了以色列智慧传统和希腊文化环境中的伦理思辨。
此节强调人的自由意志,在犹太传统中,天主既赋予人法律(梅瑟法律),也赋予人自由,来决定是否遵守。
灵修意义:
人在面对天主诫命时,不是被强迫,而是被邀请。成为“忠信的人”不是出于外在强迫,而是心灵的自由回应。这反映出一个成熟信仰者的特质:爱主,不是因为必须,而是因为愿意。
教义延伸:
《天主教教理》第1730节指出:
“天主创造了人,使他有理智和自由意志,这样他就能自由地趋向造物主并与祂结合。”


2「上主在你面前放置了火和水,你可任意伸手选取;」
🧱背景说明:
“火和水”是象征性的对比:火象征毁灭、情欲、审判;水象征清新、生命、净化。天主把两种可能放在我们面前——善与恶、生与死,强调选择的责任在人。
灵修意义:
人生是由选择组成的,而每一个选择都有灵性的后果。我们不是命运的奴隶,而是具有责任的信仰者。每一次选择天主,就是一次自我奉献与成长。
教义延伸:
人的自由与理性之所以宝贵,是因为它使我们得以有意识地爱天主,而不是被动遵循(参教理 #1731-1734)。


3「生死善恶,都摆在人的面前;人愿意哪样,就赐给他哪样。」
🧱背景说明:
这节重复并加强了前面的象征:“生死”与“善恶”在古以色列文学中常被并置(参阅申命纪30:15)。这里强调一个核心真理:我们的抉择影响我们的命运。
灵修意义:
天主不是偏爱或强迫谁,而是尊重每个人的决定。但祂也让我们明白:若选择恶,就是选择死亡;若选择善,就是进入生命。这呼应耶稣在福音中所说:“走窄门的人才能得生命”。
教义延伸:
这句话反映了人性尊严的一部分——我们是与天主“合作”的伙伴。正如《教理》第1740节所说:“人因为罪而被束缚,但天主在基督内赐他自由,使他能行善。”


4「因为上主的智慧是广大的,是强有力的,不断察看万物。」
🧱背景说明:
本节引用智慧传统中的思想,强调天主既全知(察看万物),又全能(强有力),同时祂的智慧包罗万象。这种表达在《箴言》《智慧篇》中也频繁出现。
灵修意义:
人在作选择时可能心怀侥幸或隐藏动机,但在天主面前一切都显明。祂的智慧不是抽象的理念,而是活生生的、看顾人的智慧。祂并不冷漠地“设题考验”,而是以慈父之心观察、引导我们。
教义延伸:
教理第268条提到:
“天主的全能不仅显示在创造中,更在他对我们计划的慈悲与忍耐中。”


5「他的眼睛注视敬畏他的人,他洞悉人的一切行为,」
🧱背景说明:
“敬畏天主”是智慧文学中的核心概念(参箴言1:7、德训篇1:11),它不是恐惧,而是对天主的庄严、慈爱、正义所抱的虔敬态度。
灵修意义:
天主特别眷顾那些敬畏祂的人,如同父亲注意顺从的孩子。祂洞察我们外在行为和内在动机。信仰不是外表的虔诚,而是内心的真实选择。
教义延伸:
天主的“注视”是爱的注视,如同耶稣看着富少年(谷10:21)或彼得痛哭(路22:61)时的目光——既审判,也慈爱。


6「他从未吩咐人作恶,从未准许人犯罪。」
🧱背景说明:
这是对当时异教命运论的驳斥。在希腊化的文化中,常有人认为人的命运是由“命运女神”或“天体运行”决定的。本节明确指出:天主不是恶的来源。
灵修意义:
这句是整段经文的高峰。我们常在失败或犯罪后归咎于外在环境、命运、甚至天主的“考验”,但圣经清楚地说:天主从未、也永不会鼓励或许可人犯罪。
教义延伸:
这句话与《雅各伯书》1:13完全一致:“人受诱惑,不可说:‘我是天主诱惑的。’因为天主不能受恶的诱惑,他也不诱惑人。”
《天主教教理》第311节强调:虽然天主容许恶的存在,但祂绝不是恶的起因。


小总结:自由中的召叫——选择生命、拒绝罪恶
这段经文给我们一个深刻的启示:
人的自由是天主的恩赐,但也是责任。
天主从未命令人犯罪,我们必须为自己的一切抉择负责。
选择善,就是选择生命;选择恶,就是走向死亡。
在当今世界,自由常被理解为“随心所欲”,但圣经告诉我们:真正的自由,是选择顺从天主诫命,是在祂的智慧光照下成为忠信的人。
这是一个圣言对灵魂的温柔挑战:你愿意选择生命吗?


读经二《格林多人前书》2:6–10


1「弟兄们:我们对信心成熟的人也讲智慧,」
🧱历史背景:
圣保禄写这封信是在公元约53–55年,致力于纠正格林多教会中若干混乱现象。这一段位于他论述“十字架的智慧”的章节之后(参1:18–2:5)。现在他进入另一个层次——讲论“属神的智慧”。
这里的“信心成熟的人”(希腊文:teleioi)不是指道德上完全无缺的人,而是指那些在信仰上长进,能承受更深奥启示的人(参来5:14)。
灵修意义:
在信仰中,天主带领人逐渐成长,从初信的“奶”,到成熟者可吃的“坚实食粮”(参来5:12-14)。智慧不是秘密主义,而是恩赐,是为那些心灵准备好的人所启示的。
教义延伸:
《天主教教理》第94条指出:“教会在圣神的带领下逐渐深入天主的奥秘,特别是信徒的灵修经验,使教会日益领会启示。”


2「但不是属于这世界的智慧,也不是那些快要没落的世界统治者的智慧;」
🧱背景说明:
保禄在与当时“希腊智慧派”进行对比。格林多是希腊罗马文化中心,人们喜爱哲学和修辞,追求聪明而世俗的“智慧”(sophia),而保禄指出:那不是他所传的福音智慧。
“世界统治者”可能指属世有权势的人,也可能暗示“属灵的执政者”(参弗6:12),无论是政治的或属灵的势力,都会过去。
灵修意义:
这提醒我们:属世的聪明与成功未必是属天的智慧。圣神启示的智慧可能在世人眼中是“愚拙”,但在天主面前是荣耀(参1:27-29)。


3「我们所讲的是那隐藏的,天主奥秘的智慧,」
🧱背景说明:
“奥秘”(希腊文:μυστήριον,mystērion)在保禄书信中指的是:天主的救恩计划——尤其是耶稣的死亡与复活——曾隐藏于世代中,但如今向信众启示了。
这并非人为发现的哲理,而是启示而来的救恩智慧。
灵修意义:
天主的智慧不是靠逻辑推理得出的,而是透过启示、默想和祈祷渐渐领受的。它隐藏于谦卑和信德中,显明在十字架上。
教义延伸:
参教理第1066节:整个礼仪生活是“奥迹的庆祝”,围绕着这“天主奥秘的智慧”,即基督奥体的救恩工程。


4「就是天主在万世之前,就预定了要使我们获得光荣的智慧;」
🧱背景说明:
保禄强调这智慧并非临时构想,而是天主“在万世之前”(pro aiōnōn)就计划好的。这是指天主自永恒就已决定借基督使人得救、进入祂的荣耀。
“预定”不等于宿命,而是出于爱,召叫我们进入祂的生命(参弗1:4-5)。
灵修意义:
信仰不是偶然,而是进入天主永恒爱的计划。祂在创造我们之前,就为我们预备了永恒的荣耀。这句话是深刻的慰藉:我们不是无名小卒,而是“光荣的候选人”。


5「世上的统治者没有一个懂得这智慧的,如果他们懂得了,决不会把光荣的主钉在十字架上。」
🧱背景说明:
这是对比天主的计划与人的无知。“光荣的主”是对耶稣的称呼,意指祂是受苦的默西亚,但同时也是荣耀的主(参斐2:9-11)。
这些“统治者”既包括罗马政权,也包括犹太宗教领袖,他们因属世眼光错判耶稣,遂将祂钉死。
灵修意义:
这节提醒我们:若不用属神的眼光,我们也可能误认天主的行动。信仰是一种超越表面的视角,唯有祈祷与圣神引导,才能分辨天主旨意。


6「正如经上这样记载:『天主为爱他的人所准备的,是眼睛所未曾见过,耳朵所未曾听过,人心所未曾想到的。』」
🧱背景说明:
这句是引用依撒意亚先知(依64:3-4)并混合其他经文,是描述天主的“超乎想象”的救恩工程。
灵修意义:
这节经文是许多圣人默想的核心——天主所预备的远超过我们所能理解。属天的事不能单靠感官或想象来把握,而是信德的接纳与灵修经验的领受。


7「可是天主藉着圣神将这一切启示给我们了,因为圣神洞察一切,连天主深奥的事也洞悉无遗。」
🧱背景说明:
保禄强调:奥秘不是封闭的,它是启示给信者的。圣神是天主的“内在生命”,正因为祂与父同体同能,所以能洞悉天主深奥的旨意。
这是《三位一体论》中对圣神启示职能的明确见证。
灵修意义:
我们不是靠人力、经验或智慧去认识天主,而是靠圣神引导。圣神是信徒生活的光照者,祂帮助我们读经、祈祷、认识耶稣,并分辨我们的道路。
教义延伸:
《天主教教理》第243节明确指出:
“圣神自永恒中就与圣父及圣子同在,是天主生命的内在启示者。”


总结:属神智慧的恩赐
这段经文帮助我们思考:
天主的智慧不是来自世俗学问,而是来自圣神启示。
十字架的智慧在世人眼中是愚蠢,却是救恩的中心。
圣神是我们信仰生活中不可或缺的导师,引导我们进入天主的奥秘。
天主早在永恒中已预定我们得光荣,这是一份恩宠,也是呼召。
我们若以谦卑、开放的心来生活,并顺服圣神的引导,就能越来越明白天主为爱祂的人所准备的一切“超乎想象”的恩典。


福音:玛窦福音5:17-37


一、背景简介

  1. 登山圣训背景
    这是《玛窦福音》第五章,是著名的登山圣训(Matthew 5–7)的一部分。在这里,耶稣公开教导门徒与群众,提出“天国伦理”的核心。这段讲道在基督徒传统中被视为耶稣教导的精髓之一。
  2. 梅瑟法律与犹太传统
    犹太人一向以梅瑟法律(托辣)为最高行为规范。耶稣并非推翻法律,而是以权威的身份诠释并完成它,提升到更深层的“内心伦理”层面。

二、逐句解释与灵修意义


5:17
“你们不要以为我来是要废除法律或先知:我来不是要废除,而是要成全。”
历史背景:法律(Torah)与先知代表了旧约全部核心。耶稣面对法利塞人控告他“废弃法律”的误解。
灵修意义:基督是法律的“实现者”,他将外在法律转化为内心的爱与真诚。信徒也应在耶稣内“活出”法律的真义。


5:18
“我实在告诉你们:即使天地都过去,法律的一撇或一画也决不会过去,全部都要成就。”
历史背景:“一撇一画”(希伯来文最小的字母)象征法律每个细节都不可忽视。
灵修意义:天主的法律不只是条文,而是通向救恩的道路。耶稣来成全,而非破坏。


5:19
“谁若废除诫命中最小的一条……在天国里要称为最小……谁若遵守了……要称为伟大的。”
灵修意义:信仰的忠信不仅体现在大事上,更要在微末中保持敬畏与操守。教导他人也必须本身先活出信仰。


5:20
“你们的义德若不胜过经师和法利塞人的义德,决进不了天国。”
历史背景:经师和法利塞人以遵守法律著称,但耶稣指出他们只注重外在形式,而缺乏内在悔改与仁爱。
灵修意义:真正的义德必须是心灵的改变与爱德的生活,而非仅限于遵守条文。


5:21-22
“你们听过……不可杀人……我却对你们说:凡向弟兄发怒的……说‘白痴’……说‘疯癫’……地狱烈火。”
解释:耶稣将“杀人”提升为“内心的愤怒与侮辱”,指出愤怒的语言本身也具有杀伤力。
灵修意义:我们应避免不但身体上的暴力,也避免精神、言语和心灵上的暴力。


5:23-24
“若想起弟兄对你不满……先去与弟兄和好,然后再献礼物。”
背景:犹太人前往圣殿献祭,但耶稣指出:关系的修复比祭献更重要。
灵修意义:天主喜悦的是内心悔改与爱德行为,这也预表了圣体圣事前应与他人和好的教导。


5:25-26
“趁你和反对你的人还在路上……赶快与他和解……”
灵修意义:人生如同行路,耶稣劝我们及时和好。若在审判前不悔改,将面临义怒与后果。


5:27-28
“你们听过……不可奸淫……我却对你们说:凡注视妇女,而贪恋她的……”
解释:耶稣将罪过推进到内心的欲念,强调思想的洁净。
灵修意义:信仰不仅是行为上的端正,更是心灵的贞洁、纯洁。


5:29-30
“若右眼使你犯罪,把它剜出来……若右手使你犯罪,砍下它来……”
解释:这是中东修辞法中的夸张法,用以强调罪恶的严重性与避免诱惑的重要性。
灵修意义:宁舍一切,也不要失去天主的恩宠。为成圣而战,需要牺牲与决断。


5:31-32
“若不是为犯奸的缘故,休妻便是促使她犯奸淫……”
背景:当时犹太人可以随意“休妻”,耶稣谴责这种行为,强调婚姻的神圣与不可拆散。
灵修意义:婚姻是天主设立的圣事(在教会中日后更明确定义),需要忠诚、牺牲与无条件的爱。


5:33-37
“不可发虚誓……总不可发誓……是就说是,非就说非……”
背景:犹太人习惯发誓来增强言语的可信度,但很多时候是虚伪的。
灵修意义:基督徒的语言应当真实、可靠、简单,不以发誓为掩饰,做一个诚实的人。


三、小总结
这段福音是“登山圣训”中最核心的部分之一,揭示耶稣的新伦理观:
不是废除法律,而是成全法律:基督带来的不是另一种法律,而是内心的转变与爱德的实践。
强调内在的纯洁与真实:从“不可杀人”到“不可愤怒”,从“不可奸淫”到“不可贪恋”,法律的要求深入人心。
追求成全的圣德:信仰不仅是行为上的遵守,更是整个人的更新,包括思想、情感、意愿。
强调和好与诚信:基督徒的生活核心是与人和好的精神与语言的真诚。
在灵修上,这段福音挑战我们要从外在表象的信仰,进入耶稣心中的天主国:一个充满爱、正义、纯洁与和平的内心国度。


2025-2026(甲)常年期第五主日讀經釋義

常年期第五主日(甲年)
讀經一《依撒意亞先知書》58:7-10


1「我所要求的禁食是:解除那不公開的鎖鏈和軛的繩索,釋放受壓迫的人,破壞所有的軛;」
背景解釋:
這一段是天主藉依撒意亞責斥猶太人民對禁食的誤解。他們認為只要守外在的儀式(如禁食、披麻蒙灰),天主就會悅納,但實際上他們仍然壓迫他人、不行正義。這節經文重新定義禁食:不是單單不吃食物,而是消除壓迫與不義。
靈修意義:
天主呼召我們行愛的禁食,這意味著願意放棄壓迫人的態度和行為,把注意力從自己轉向他人。靈修生活的真正果實,不在於苦行的外表,而是內心的轉化和具體的慈善行為。
教義延伸:
這與《瑪竇福音》第25章中的最後審判有直接聯繫:“我餓了,你給我吃……” 真正的禁食是愛的具體行動,是一種「活的信仰」(雅各伯書 2:17)。


2「把食物分給饑餓的人,把無地容身的貧窮人領到你家中,看見赤身露體的人給他衣服穿,不要輕視你的骨肉同胞。」
背景解釋:
在古代以色列社會,社會正義是宗教信仰的一部分。這裡列舉的是傳統上的慈善行為(三件主要善工之一:祈禱、齋戒、施捨)。當時的以色列人若只注重禮儀而忽略慈善,就失去了信仰的核心。
靈修意義:
這是對「愛德」的具體召喚。基督徒的信仰不是抽象的理想,而是在面對赤貧者、饑餓者、流浪者時,願意付出具體行動。注意到“骨肉同胞”一詞,說明我們首先應當照顧自己家庭、團體或教會內需要幫助的人。
教義延伸:
這是實踐慈善行為(Works of Mercy)的具體指引,也是齋戒期特別強調的內容:“施捨是一種心靈的自由,使人不再依附于財富而更接近天主”(《教理》#2443-2449)。


3「若這樣,你的光明將要射出,猶如黎明,你的創傷將會迅速地復原;你的救援要走在你前面,上主的光榮要作你的後盾。」
背景解釋:
先知用“光明”和“復原”作比喻,指示正義行為會為人帶來屬神的祝福。猶太人長期受苦於放逐、戰爭與內亂,天主透過先知應許:若他們悔改並實踐愛德,就會迎來復興。
靈修意義:
這節帶來極大的希望:當我們選擇行善、修和、憐憫時,我們不只是幫助別人,也為自己的靈魂打開光明之門。真正的治癒來自愛德——它治癒的不只是身體,也治癒靈魂的創傷。
教義延伸:
這也回應了《瑪竇福音》第五章中“你們是世界的光”。當我們行善,就照亮這個黑暗世界;而天主的榮耀親自保護我們,如同以色列人出埃及時雲柱火柱的引導與庇護。


4「那時,你如果呼喊,上主必要俯允;你如果哀求,上主必定答說:“我在這裡!”」
背景解釋:
在舊約時代,以色列人常常覺得天主遠離他們。原因之一是他們的不義。先知在這裡指出:只要悔改、行愛德,天主就立刻回應祈禱,並臨在於他們中間。
靈修意義:
這節是天主最溫柔的應許之一——“我在這裡!”這是一種父愛的回應,是對忠信靈魂的保證。我們的祈禱若配合慈悲行為,將更為有效而有力。
教義延伸:
天主不是冷漠的旁觀者,而是一位“隨時在場的父”。《天主教教理》第2715條說,祈禱的深處是“天主與人彼此凝視”;當我們“轉向”祂時,祂已先在那裡等候。


5「你如果從你們中間消除欺壓人、指責人、譭謗人的行為,你如果把你的食糧施捨給饑餓的人,滿足貧窮人的心靈;那麼你的黑暗將變成光明,黑夜將成為白晝。」
背景解釋:
這一節再度強調兩種層面的轉變:一是外在行為的轉變(不再欺壓、不再口出惡言),一是內在光明的誕生。這與當時猶太人習慣性的控告、排斥弱者形成對比。
靈修意義:
信仰不是只“做一些事”,而是讓我們自己轉變成“另一個基督”。當我們把自我中心的黑暗讓位給愛德的光明時,我們就進入了屬神的白晝,成為光明的子女(參弗 5:8)。
教義延伸:
這是對靈魂轉化過程的描述,也是齋戒期悔改的路線圖。只有當我們把罪惡從心中驅除,光明才能照耀在我們生命中,成為“如同黎明”的新生。


小結與靈修反省
這段《依撒意亞書》的核心,是天主藉先知提醒我們:真正蒙悅納的禁食,不是苦行式的外表,而是充滿仁愛和正義的生活方式。我們被召叫:
拒絕壓迫與不義的行為;
用具體行動關懷窮人、饑餓者、無家可歸者;
克制譭謗與批評的口舌;
透過愛德行動,贏得天主的回應與同在。
這段經文適合在四旬期反省:我們所行的禁食,是表面的嗎?我們的信仰是否成為他人的光明?是否已經成為“黑夜轉為白晝”的見證?


讀經二《格林多人前書》2:1-5


1「弟兄們,我從前到你們那裡去,並沒有用高深的言論或智慧,向你們宣講天主的奧秘,」
歷史背景:
格林多是當時希臘的重要城市,以商業、文化多元、以及哲學思潮聞名。人們喜愛辯論、講求修辭與智慧,崇拜蘇格拉底、柏拉圖等思想家。保祿宗徒在這裡傳教時,面對的是一群習慣“智慧語言”的聽眾。
靈修意義:
保祿一開始就強調:他沒有用人間的智慧來吸引人注意,而是單純地傳講“天主的奧秘”,即救恩計畫。他抗拒用炫耀的手段來吸引人歸信,轉而以謙遜的方式呈現十字架的福音。
教義延伸:
這句話彰顯了基督信仰的“悖論”:天主的奧秘不是隱藏的知識,而是以十字架的愚拙來揭示真正的智慧(參閱格前1:18-25)。這正是天主教強調的“啟示高於理性”(教理#50-53)。


2「因為我曾決定,在你們當中不知道別的,只知道耶穌基督,被釘在十字架上的耶穌基督。」
背景解釋:
這是整段經文的中心句。保祿刻意使用強調句式(“耶穌基督,被釘在十字架上的耶穌基督”),突顯他傳講的核心——十字架的福音。這與希臘人所追求的哲學智慧、邏輯、對神祇的崇高理解形成對比。
靈修意義:
耶穌被釘十字架,是天主愛的極致表達。保祿宗徒在此提醒我們:真正的信仰不是靠“知識堆疊”而來的,而是靠默觀與接受被釘十架的耶穌——一位看似失敗卻戰勝死亡的救主。
教義延伸:
這是保祿神學的核心:十字架是我們得救的鑰匙(參《天主教教理》#617)。這也呼應《斐理伯書》2:6-11——基督雖具有天主性,卻謙卑自抑,服從至死。我們靈修生活的核心,應當是與十字架的基督結合。


3「我在你們那裡的時候,又軟弱、又恐懼,而且戰兢不安。」
背景解釋:
保祿從雅典來到格林多,在雅典城中遭遇冷漠的哲學家對“復活”的嘲笑(宗17:32),讓他在格林多一開始時心情沉重、缺乏自信。
靈修意義:
這顯示出保祿的人性和謙遜。他不是一個無所畏懼的“超人傳教士”,而是一個常常戰兢倚賴天主的人。這提醒我們,宣講福音不需靠人的完美,而是靠天主的力量。
教義延伸:
這是“弱小中的能力”之真實寫照(參格後12:9:“因為我能力是在軟弱中彰顯完全”)。在靈修生活中,我們不應害怕自己的脆弱,而要將其作為依靠天主的通道。


4「我的言論和我宣講的福音,並不在於動聽的智慧言詞,而是依靠聖神和他大能的明證,」
背景解釋:
在格林多,言辭技巧(修辭術)是被極度推崇的,演講者常用花言巧語來取悅聽眾。而保祿卻反其道而行,強調聖神的力量,而非人的技巧。
靈修意義:
這節提醒我們:傳福音最重要的是依靠聖神,而不是自己的口才、學問或影響力。許多聖人、傳教士乃至平信徒,就是靠著聖神的光照與能力,在人心中播種信德。
教義延伸:
這是對聖神在傳教工作中角色的強調。教會自始以來相信,沒有聖神的推動與見證,任何傳教活動都只是空殼(參《教理》#737, #2003)。這也呼應《宗徒大事錄》的結構:聖神降臨後,教會才開始果敢宣講。


5「使你們的信德不是憑人的智慧,而是憑天主的大能。」
背景解釋:
這是保祿講道的目標總結。他不希望格林多人因為他的學問或口才而信主,而是因為他們在生活中真實地經驗了天主的力量——或在祈禱中,或在治癒中,或在十字架的愛中。
靈修意義:
我們的信仰不能建立在人的魅力、道理或感覺上,而應立足於天主的真實臨在。這種信德能在風雨中站立,因為它的根基是“磐石”——天主自己。
教義延伸:
《教理》第156條指出:信仰既理性又超越理性,它依靠天主的恩寵、啟示與聖神的內在推動。人不能靠自己的理智完全“想出”信仰,而是需要天主的“吸引”(參若6:44)。


小總結:十字架上的基督,信德的根基
保祿在此段經文中,透過格林多這個講求智慧與修辭的背景,謙卑地見證:信仰的核心不是哲學,也不是技巧,而是被釘在十字架上的耶穌基督。祂的十字架,是智慧之頂峰,是愛的極致,是救恩的開始。
我們今天的教會也常處在類似環境:世界推崇知識、力量、效率與外表成功。但福音始終在提醒我們:基督徒的力量不是來自外在的手段,而是來自聖神和十字架的光輝。
我們也如同保祿,要在戰兢中倚靠天主,在軟弱中被聖神扶持,把信仰根植於天主的大能,而不是人的言語。


福音《瑪竇福音》5:13-16


這段經文出自“山中聖訓”(Mt 5–7),是在耶穌論述真福之後(即真福八端,Mt 5:1-12),向門徒說明他們在世界中的使命與見證責任。


1「你們是地上的鹽,」
歷史背景:
在古代猶太社會中,鹽有以下幾種重要用途:
調味:提升食物的風味;
防腐:保存肉類,防止腐敗;
象徵盟約:鹽是盟約的象徵(參見肋26:38;肋2:13),用於獻祭。
象徵智慧與純潔:在當時文化中,鹽也象徵智慧、真理的品味。
靈修意義:
耶穌在這裡賦予門徒極高的責任——他們要成為社會的“味道”、信仰的見證者和道德的防腐劑。信仰若失去效力,就像鹽失去味道,失去了作為門徒的本質。
教義延伸:
教會的每一位成員都被召叫在俗世中成為“使世界聖化”的力量(《梵二·教會憲章》31–33)。這也回應了我們受洗時所領受的先知職、君王職與司祭職——以生活和行為為世界帶來天主的味道。


2「鹽若失了味,怎麼使它再鹹呢?它便毫無用途,只好拋在外邊,任人踐踏罷了。」
背景說明:
鹽本身是穩定的化學物質,不會變質。但在耶穌時代所用的鹽常混有雜質,一旦被潮濕腐蝕,其“鹽分”就流失了。
靈修意義:
這句話是對門徒的嚴厲提醒:如果基督徒失去了信仰的活力、福音的動力,他們就失去了存在的意義。信仰若不活出愛與真理,便形同虛設。
教義延伸:
信仰不是只屬於內心的感覺,而是要被實踐出來。正如《雅各伯書》2:17所言:“信德若沒有行為,是死的。”基督徒若喪失見證,就成為“被棄的鹽”。


3「你們是世界的光;建在山上的城,是無法遮蓋的。」
背景說明:
“光”在聖經中象徵啟示、真理、正義與天主的臨在。耶穌自己說:“我是世界的光”(若8:12),如今他把這使命交托給門徒。
“建在山上的城”可能暗指耶路撒冷,也象徵教會必須成為全世界可見的標記。
靈修意義:
基督徒的信仰不是隱藏的私人事務,而是一種生活的見證。我們的生活應如“光塔”,為在黑暗中的人指引方向,成為真理與希望的標記。
教義延伸:
《教會憲章》第1條稱教會為“萬民之光”,基督徒必須在俗世中活出教會的使命。天主教教義重視“外在見證”——用生活傳福音(《福音的喜樂》#120)。


4「人點了燈,不會放在鬥底下,而是放在燈檯上,照耀全屋的人。」
背景說明:
“鬥底”是指度量糧食的器具(bushel),若將燈放在其下,會掩蓋光芒。中東家庭常使用油燈,置於牆角高處,使光能照遍室內。
靈修意義:
耶穌告誡門徒:你們的信仰不能隱藏,不能因懼怕、冷漠或妥協而遮蔽。光要照耀全人。我們生活中的言語、行為、態度,都是福音的“燈檯”。
教義延伸:
這是傳教使命的一個根本教義:“傳教是教會的本質”(教宗保祿六世,《傳福音》#14)。每一位信友都有責任傳福音,不僅用言語,更用生活。


5「照樣,你們的光也應當在人面前照耀,使他們看見你們的好行為,光榮你們天上的父。」
背景說明:
這節總結前文,強調光的具體表現:不是自我誇耀,而是透過“好行為”吸引人歸光榮於天主。正如耶穌說:“好樹結好果實”。
靈修意義:
我們的使命不是“讓別人看見我們”,而是“借由我們,看見天主的慈愛與光輝”。這是基督徒的身份與責任——在工作、家庭、社會中做“可見的福音”。
教義延伸:
《教理》1695強調:基督徒蒙召在“生活中成為福音”。這節經文也啟發了“信德與行為的結合”教義——我們因信得救,卻需以行為回應信仰(參教理#1815)。


小總結:作鹽作光,在世界中為天主作見證
耶穌用“鹽”與“光”兩種日常元素,為門徒勾勒出他們的福音身份:
作鹽:要防止世界的腐敗、讓生活有味。信仰不是附加品,而是生活的“核心調味”。
作光:在黑暗中照亮,為迷失者指出道路,讓人因我們而認識天主的慈愛與真理。
基督徒的信仰生活不能隱藏,不能中性。不是“中立者”,而是“引導者”;不是隱修於鬥底,而是點燃在燈檯上。
這段福音是一種呼召,也是一種考驗:我們是否還保有福音的鹹味?我們的光是否能真正照耀身邊的人,引他們歸向天主?


2025-2026(甲)常年期第五主日读经释义

常年期第五主日(甲年)
读经一《依撒意亚先知书》58:7-10


1「我所要求的禁食是:解除那不公开的锁链和轭的绳索,释放受压迫的人,破坏所有的轭;」
背景解释:
这一段是天主藉依撒意亚责斥犹太人民对禁食的误解。他们认为只要守外在的仪式(如禁食、披麻蒙灰),天主就会悦纳,但实际上他们仍然压迫他人、不行正义。这节经文重新定义禁食:不是单单不吃食物,而是消除压迫与不义。
灵修意义:
天主呼召我们行爱的禁食,这意味着愿意放弃压迫人的态度和行为,把注意力从自己转向他人。灵修生活的真正果实,不在于苦行的外表,而是内心的转化和具体的慈善行为。
教义延伸:
这与《玛窦福音》第25章中的最后审判有直接联系:“我饿了,你给我吃……” 真正的禁食是爱的具体行动,是一种「活的信仰」(雅各伯书 2:17)。


2「把食物分给饥饿的人,把无地容身的贫穷人领到你家中,看见赤身露体的人给他衣服穿,不要轻视你的骨肉同胞。」
背景解释:
在古代以色列社会,社会正义是宗教信仰的一部分。这里列举的是传统上的慈善行为(三件主要善工之一:祈祷、斋戒、施舍)。当时的以色列人若只注重礼仪而忽略慈善,就失去了信仰的核心。
灵修意义:
这是对「爱德」的具体召唤。基督徒的信仰不是抽象的理想,而是在面对赤贫者、饥饿者、流浪者时,愿意付出具体行动。注意到“骨肉同胞”一词,说明我们首先应当照顾自己家庭、团体或教会内需要帮助的人。
教义延伸:
这是实践慈善行为(Works of Mercy)的具体指引,也是斋戒期特别强调的内容:“施舍是一种心灵的自由,使人不再依附于财富而更接近天主”(《教理》#2443-2449)。


3「若这样,你的光明将要射出,犹如黎明,你的创伤将会迅速地复原;你的救援要走在你前面,上主的光荣要作你的后盾。」
背景解释:
先知用“光明”和“复原”作比喻,指示正义行为会为人带来属神的祝福。犹太人长期受苦于放逐、战争与内乱,天主透过先知应许:若他们悔改并实践爱德,就会迎来复兴。
灵修意义:
这节带来极大的希望:当我们选择行善、修和、怜悯时,我们不只是帮助别人,也为自己的灵魂打开光明之门。真正的治愈来自爱德——它治愈的不只是身体,也治愈灵魂的创伤。
教义延伸:
这也回应了《玛窦福音》第五章中“你们是世界的光”。当我们行善,就照亮这个黑暗世界;而天主的荣耀亲自保护我们,如同以色列人出埃及时云柱火柱的引导与庇护。


4「那时,你如果呼喊,上主必要俯允;你如果哀求,上主必定答说:“我在这里!”」
背景解释:
在旧约时代,以色列人常常觉得天主远离他们。原因之一是他们的不义。先知在这里指出:只要悔改、行爱德,天主就立刻回应祈祷,并临在于他们中间。
灵修意义:
这节是天主最温柔的应许之一——“我在这里!”这是一种父爱的回应,是对忠信灵魂的保证。我们的祈祷若配合慈悲行为,将更为有效而有力。
教义延伸:
天主不是冷漠的旁观者,而是一位“随时在场的父”。《天主教教理》第2715条说,祈祷的深处是“天主与人彼此凝视”;当我们“转向”祂时,祂已先在那里等候。


5「你如果从你们中间消除欺压人、指责人、毁谤人的行为,你如果把你的食粮施舍给饥饿的人,满足贫穷人的心灵;那么你的黑暗将变成光明,黑夜将成为白昼。」
背景解释:
这一节再度强调两种层面的转变:一是外在行为的转变(不再欺压、不再口出恶言),一是内在光明的诞生。这与当时犹太人习惯性的控告、排斥弱者形成对比。
灵修意义:
信仰不是只“做一些事”,而是让我们自己转变成“另一个基督”。当我们把自我中心的黑暗让位给爱德的光明时,我们就进入了属神的白昼,成为光明的子女(参弗 5:8)。
教义延伸:
这是对灵魂转化过程的描述,也是斋戒期悔改的路线图。只有当我们把罪恶从心中驱除,光明才能照耀在我们生命中,成为“如同黎明”的新生。


小结与灵修反省
这段《依撒意亚书》的核心,是天主藉先知提醒我们:真正蒙悦纳的禁食,不是苦行式的外表,而是充满仁爱和正义的生活方式。我们被召叫:
拒绝压迫与不义的行为;
用具体行动关怀穷人、饥饿者、无家可归者;
克制毁谤与批评的口舌;
透过爱德行动,赢得天主的回应与同在。
这段经文适合在四旬期反省:我们所行的禁食,是表面的吗?我们的信仰是否成为他人的光明?是否已经成为“黑夜转为白昼”的见证?


读经二《格林多人前书》2:1-5


1「弟兄们,我从前到你们那里去,并没有用高深的言论或智慧,向你们宣讲天主的奥秘,」
历史背景:
格林多是当时希腊的重要城市,以商业、文化多元、以及哲学思潮闻名。人们喜爱辩论、讲求修辞与智慧,崇拜苏格拉底、柏拉图等思想家。保禄宗徒在这里传教时,面对的是一群习惯“智慧语言”的听众。
灵修意义:
保禄一开始就强调:他没有用人间的智慧来吸引人注意,而是单纯地传讲“天主的奥秘”,即救恩计划。他抗拒用炫耀的手段来吸引人归信,转而以谦逊的方式呈现十字架的福音。
教义延伸:
这句话彰显了基督信仰的“悖论”:天主的奥秘不是隐藏的知识,而是以十字架的愚拙来揭示真正的智慧(参阅格前1:18-25)。这正是天主教强调的“启示高于理性”(教理#50-53)。


2「因为我曾决定,在你们当中不知道别的,只知道耶稣基督,被钉在十字架上的耶稣基督。」
背景解释:
这是整段经文的中心句。保禄刻意使用强调句式(“耶稣基督,被钉在十字架上的耶稣基督”),突显他传讲的核心——十字架的福音。这与希腊人所追求的哲学智慧、逻辑、对神祇的崇高理解形成对比。
灵修意义:
耶稣被钉十字架,是天主爱的极致表达。保禄宗徒在此提醒我们:真正的信仰不是靠“知识堆叠”而来的,而是靠默观与接受被钉十架的耶稣——一位看似失败却战胜死亡的救主。
教义延伸:
这是保禄神学的核心:十字架是我们得救的钥匙(参《天主教教理》#617)。这也呼应《斐理伯书》2:6-11——基督虽具有天主性,却谦卑自抑,服从至死。我们灵修生活的核心,应当是与十字架的基督结合。


3「我在你们那里的时候,又软弱、又恐惧,而且战兢不安。」
背景解释:
保禄从雅典来到格林多,在雅典城中遭遇冷漠的哲学家对“复活”的嘲笑(宗17:32),让他在格林多一开始时心情沉重、缺乏自信。
灵修意义:
这显示出保禄的人性和谦逊。他不是一个无所畏惧的“超人传教士”,而是一个常常战兢倚赖天主的人。这提醒我们,宣讲福音不需靠人的完美,而是靠天主的力量。
教义延伸:
这是“弱小中的能力”之真实写照(参格后12:9:“因为我能力是在软弱中彰显完全”)。在灵修生活中,我们不应害怕自己的脆弱,而要将其作为依靠天主的通道。


4「我的言论和我宣讲的福音,并不在于动听的智慧言词,而是依靠圣神和他大能的明证,」
背景解释:
在格林多,言辞技巧(修辞术)是被极度推崇的,演讲者常用花言巧语来取悦听众。而保禄却反其道而行,强调圣神的力量,而非人的技巧。
灵修意义:
这节提醒我们:传福音最重要的是依靠圣神,而不是自己的口才、学问或影响力。许多圣人、传教士乃至平信徒,就是靠着圣神的光照与能力,在人心中播种信德。
教义延伸:
这是对圣神在传教工作中角色的强调。教会自始以来相信,没有圣神的推动与见证,任何传教活动都只是空壳(参《教理》#737, #2003)。这也呼应《宗徒大事录》的结构:圣神降临后,教会才开始果敢宣讲。


5「使你们的信德不是凭人的智慧,而是凭天主的大能。」
背景解释:
这是保禄讲道的目标总结。他不希望格林多人因为他的学问或口才而信主,而是因为他们在生活中真实地经验了天主的力量——或在祈祷中,或在治愈中,或在十字架的爱中。
灵修意义:
我们的信仰不能建立在人的魅力、道理或感觉上,而应立足于天主的真实临在。这种信德能在风雨中站立,因为它的根基是“盘石”——天主自己。
教义延伸:
《教理》第156条指出:信仰既理性又超越理性,它依靠天主的恩宠、启示与圣神的内在推动。人不能靠自己的理智完全“想出”信仰,而是需要天主的“吸引”(参若6:44)。


小总结:十字架上的基督,信德的根基
保禄在此段经文中,透过格林多这个讲求智慧与修辞的背景,谦卑地见证:信仰的核心不是哲学,也不是技巧,而是被钉在十字架上的耶稣基督。祂的十字架,是智慧之顶峰,是爱的极致,是救恩的开始。
我们今天的教会也常处在类似环境:世界推崇知识、力量、效率与外表成功。但福音始终在提醒我们:基督徒的力量不是来自外在的手段,而是来自圣神和十字架的光辉。
我们也如同保禄,要在战兢中倚靠天主,在软弱中被圣神扶持,把信仰根植于天主的大能,而不是人的言语。


福音《玛窦福音》5:13-16


这段经文出自“山中圣训”(Mt 5–7),是在耶稣论述真福之后(即真福八端,Mt 5:1-12),向门徒说明他们在世界中的使命与见证责任。


1「你们是地上的盐,」
历史背景:
在古代犹太社会中,盐有以下几种重要用途:
调味:提升食物的风味;
防腐:保存肉类,防止腐败;
象征盟约:盐是盟约的象征(参见肋26:38;肋2:13),用于献祭。
象征智慧与纯洁:在当时文化中,盐也象征智慧、真理的品味。
灵修意义:
耶稣在这里赋予门徒极高的责任——他们要成为社会的“味道”、信仰的见证者和道德的防腐剂。信仰若失去效力,就像盐失去味道,失去了作为门徒的本质。
教义延伸:
教会的每一位成员都被召叫在俗世中成为“使世界圣化”的力量(《梵二·教会宪章》31–33)。这也回应了我们受洗时所领受的先知职、君王职与司祭职——以生活和行为为世界带来天主的味道。


2「盐若失了味,怎么使它再咸呢?它便毫无用途,只好抛在外边,任人践踏罢了。」
背景说明:
盐本身是稳定的化学物质,不会变质。但在耶稣时代所用的盐常混有杂质,一旦被潮湿腐蚀,其“盐分”就流失了。
灵修意义:
这句话是对门徒的严厉提醒:如果基督徒失去了信仰的活力、福音的动力,他们就失去了存在的意义。信仰若不活出爱与真理,便形同虚设。
教义延伸:
信仰不是只属于内心的感觉,而是要被实践出来。正如《雅各伯书》2:17所言:“信德若没有行为,是死的。”基督徒若丧失见证,就成为“被弃的盐”。


3「你们是世界的光;建在山上的城,是无法遮盖的。」
背景说明:
“光”在圣经中象征启示、真理、正义与天主的临在。耶稣自己说:“我是世界的光”(若8:12),如今他把这使命交托给门徒。
“建在山上的城”可能暗指耶路撒冷,也象征教会必须成为全世界可见的标记。
灵修意义:
基督徒的信仰不是隐藏的私人事务,而是一种生活的见证。我们的生活应如“光塔”,为在黑暗中的人指引方向,成为真理与希望的标记。
教义延伸:
《教会宪章》第1条称教会为“万民之光”,基督徒必须在俗世中活出教会的使命。天主教教义重视“外在见证”——用生活传福音(《福音的喜乐》#120)。


4「人点了灯,不会放在斗底下,而是放在灯台上,照耀全屋的人。」
背景说明:
“斗底”是指度量粮食的器具(bushel),若将灯放在其下,会掩盖光芒。中东家庭常使用油灯,置于墙角高处,使光能照遍室内。
灵修意义:
耶稣告诫门徒:你们的信仰不能隐藏,不能因惧怕、冷漠或妥协而遮蔽。光要照耀全人。我们生活中的言语、行为、态度,都是福音的“灯台”。
教义延伸:
这是传教使命的一个根本教义:“传教是教会的本质”(教宗保禄六世,《传福音》#14)。每一位信友都有责任传福音,不仅用言语,更用生活。


5「照样,你们的光也应当在人面前照耀,使他们看见你们的好行为,光荣你们天上的父。」
背景说明:
这节总结前文,强调光的具体表现:不是自我夸耀,而是透过“好行为”吸引人归光荣于天主。正如耶稣说:“好树结好果实”。
灵修意义:
我们的使命不是“让别人看见我们”,而是“借由我们,看见天主的慈爱与光辉”。这是基督徒的身份与责任——在工作、家庭、社会中做“可见的福音”。
教义延伸:
《教理》1695强调:基督徒蒙召在“生活中成为福音”。这节经文也启发了“信德与行为的结合”教义——我们因信得救,却需以行为回应信仰(参教理#1815)。


小总结:作盐作光,在世界中为天主作见证
耶稣用“盐”与“光”两种日常元素,为门徒勾勒出他们的福音身份:
作盐:要防止世界的腐败、让生活有味。信仰不是附加品,而是生活的“核心调味”。
作光:在黑暗中照亮,为迷失者指出道路,让人因我们而认识天主的慈爱与真理。
基督徒的信仰生活不能隐藏,不能中性。不是“中立者”,而是“引导者”;不是隐修于斗底,而是点燃在灯台上。
这段福音是一种呼召,也是一种考验:我们是否还保有福音的咸味?我们的光是否能真正照耀身边的人,引他们归向天主?


2025-2026(甲)常年期第四主日讀經釋義

讀經一 索福尼亞先知書 2:3; 3:12-13
背景簡介:
索福尼亞是西元前7世紀的先知,生活在猶大王國約史王約西亞(西元前640–609)統治時期,他是當時耶路撒冷宮廷中的人物之一(參見索1:1),可能有王室血統。
他見證了猶大民族的宗教墮落、社會不公、對外邦勢力的依賴。他的預言集中在“上主的日子”——一個審判與救贖並存的時刻。
本段選文包括一個勸勉悔改的呼籲(2:3)與一個對忠信“殘餘者”的安慰預言(3:12-13)。


「地方上所有遵守天主法律的卑微的人!」
字義解釋:
「地方上」:指猶大或耶路撒冷的居民,強調普世範圍。
「遵守天主法律的卑微人」:即敬畏上主、守法律的“義人”(如詩篇中常稱),他們是信德的群體,不倚靠權勢、財富,而是仰賴天主。
靈修意義:
天主特別眷顧“卑微的人”——他們象徵那些在驕傲世代中仍願謙卑服從天主的人。
在今日世界的浮躁與強權之下,這句話提醒我們:成為“卑微人”是屬神者的特徵,是天國的門票(參瑪5:3)。


「你們要尋求上主,你們要追求公義,追求謙和。」
字義解釋:
「尋求上主」:在先知文學中是一個悔改的表達,意味著重新歸向天主,依靠祂而非偶像、政治聯盟或自己。
「追求公義與謙和」:代表天主律法的雙重精神:道德的正義與心靈的謙卑。
靈修意義:
追求天主就是改變我們的生活方向,讓祂成為生命的中心。
今天,這話呼喚我們回歸信仰的根本:公義(對人)與謙和(對神)。


「這樣也許在上主忿怒的日子,你們能脫身免禍。」
字義解釋:
「上主忿怒的日子」:索福尼亞多次強調的“上主的日子”(1:14-18),是神懲罰驕傲與不忠的日子。
「也許」:表達一種希望而非保障,暗示天主是自由的主,但悔改可以感動祂。
靈修意義:
這句話強調悔改的重要性。天主是公義的,但同時祂也是滿懷憐憫的父親。
我們無法“掌控”祂,但可以“投奔”祂。


「我要在你們當中留下謙遜貧苦的人,他們會依賴上主的名號。」
字義解釋:
「留下」:指淨化後的“義人殘餘”。
「謙遜貧苦」:不僅是物質上的貧乏,更是靈性的貧窮,即“神貧者”(參瑪5:3)。
「依賴上主的名號」:意即完全信賴天主的統治與救恩。
靈修意義:
這是聖經中“殘餘者神學”的核心:即使大多數人偏離天主,天主仍會保存一小群忠信者。
今天的教會亦如此,在信仰危機中,願我們成為那“依靠主名的餘民”。


「那些殘存的以色列人民不再行邪惡,也不再說謊言;在他們的口裡再也找不到欺詐的言語。」
字義解釋:
這是對“新以色列”的描寫,是在末世復興後的光明圖景。
不再有罪惡、謊言、欺詐,這是天主子民應有的內在聖德。
靈修意義:
信仰不是表面功夫,而是從心到口的更新。
教會也應當成為真實、正直、沒有欺詐的團體。


「的確,他們或是牧放,或是休息,沒有人來恐嚇他們了。」
字義解釋:
描述了一種“牧者與羊群”式的平安狀態,是《聖詠》23篇與《依撒意亞》中的典型意象。
沒有敵人,沒有戰爭,沒有恐嚇——象徵末世的和平與安慰。
靈修意義:
這預表基督帶來的神國平安,祂是“善牧”(若10:11)。
我們若屬於祂的羊群,就會得享真正的安息。


總結
本段《索福尼亞先知書》的經文揭示了兩大主題:
悔改的召喚:天主藉先知勸勉信眾悔改,回歸祂的正義與謙卑中,才能逃避未來的審判。
聖潔“餘民”的希望:雖然大多數人會被懲罰,天主仍保留一群“謙遜貧苦的人”,他們成為信德的火種,得享天主的保護與安慰。

對我們今日的靈修啟發是:在動盪、傲慢與欺詐充斥的社會中,基督徒應當成為那謙卑、守信、依靠上主的小群(參路12:32)。這是一條小路,卻通向天國。


讀經二 《聖保祿宗徒致格林多人前書》1:26-31。
這段文字富含保祿特有的十字架神學觀,對我們今天在驕傲、名利社會中追隨基督的信仰生活極具啟發意義。


「弟兄們,你們看一看,你們是怎樣蒙召的:從人的觀點看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人更不多;」
背景解釋:
格林多是當時希臘世界的重要城市,商業發達,人口複雜,有顯著的社會階層分化。
在當地教會中,信徒大多來自社會下層,沒有太多文化或地位。
保祿提醒他們:天主的召叫並不是根據人的標準,而是恩寵的自由決定。
靈修反省:
今日的教會也是一個「蒙召的團體」,不以世俗成就為基礎,而以信德為根基。
這提醒我們不要追求“屬世的光榮”,而要欣然接受自己的處境,在主內找到身份和價值。


「天主偏偏召選了世上愚拙的人,來羞辱那有智慧的;」
字義解釋:
「愚拙的人」:在希臘文化中,“智慧”指哲學、辯才與邏輯,基督徒被視為愚蠢的人,因他們相信十字架。
保祿反轉世俗標準,指出:天主所揀選的,正是那些在人眼中“不夠聰明”的人。
靈修反省:
真正的智慧不在於人類的聰明才智,而在於認識並接受十字架的奧跡(參1:18)。
在這個追逐學歷、頭銜的社會,天主告訴我們:屬靈的智慧才是救恩的路徑。


「召選了世上懦弱的人,來羞辱那堅強的;」
解釋:
天主不僅不揀選有勢力者,反而選擇弱小者。
這是聖經中一貫的模式:如梅瑟、達味、童貞瑪利亞,都是在人的眼中“微不足道”的人。
靈修反省:
“天主的能力在軟弱中顯得更為完美”(格後12:9)。
我們在感到無能、軟弱時,正是依靠天主、被天主使用的契機。


「甚而天主召選了世人認為卑賤的和受人輕視的,以及那些認為不足輕重的,來推翻那些被認為重要的。」
解釋:
「卑賤的、受人輕視的、不足輕重的」:這是社會邊緣群體,保祿強調他們也蒙召加入基督的身體。
這是神國的“顛覆法則”:天主喜愛扶起卑微者(路1:52)。
靈修反省:
我們每個人無論社會地位如何,都是天主眼中寶貴的。
教會不應模仿世界的價值體系,而應高舉那些被忽視、邊緣的人。


「這樣,誰也不能在天主面前有所誇耀。」
解釋:
整個邏輯的總結:救恩不是人的功勞,而是天主白白的恩賜。
「誇耀」代表自恃、自義,這在保祿神學中是對恩寵最大的對立面。
靈修反省:
基督徒應當遠離屬靈驕傲,把一切歸功於天主。
每一項恩賜、職務、服務的能力,都不是我們“配得的”,而是出於祂的仁慈。


「你們得以與耶穌基督結合,全是由於天主;」
解釋:
這是神恩的根源:與基督結合,成為新造的人,是天主的主動作為。
此處用的是“被動語態”,強調我們是“被聯合”的物件,非靠自己努力達成。
靈修反省:
這一結合是聖洗聖事的奧跡體現,是我們信仰生活的核心。
我們每天的生活、選擇都應回到這個聯合——以基督為生命之主。


「也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者,」
解釋:
「智慧」:不是世俗哲學,而是基督本身,祂的言行就是智慧的終極啟示。
「正義」:基督替我們成義,我們靠祂在天主前成為義人。
「聖化者」:是我們逐步成聖的根源(通過聖神和聖事)。
「救贖者」:基督以十字架救贖我們脫離罪惡與死亡。
靈修反省:
所有屬靈恩惠都根植於與基督的關係。
我們的“成義”與“成聖”不是一時行為,而是一生與基督同行的過程。


「如同經上所記載:‘凡要誇耀的,該在主內誇耀!’」
出處:耶肋米亞書9:23-24。
保祿引用舊約,強調信仰傳統中一貫的真理。
一切榮耀、能力、智慧,都應歸於主。
靈修反省:
屬靈生命最美的姿態,是感恩與頌贊。
即使有成就,我們也要認清:這是主的工,是主借我們完成的。


小總結:
這段經文揭示了基督信仰的顛覆性福音觀:
天主的召叫不是依據人間的標準(權勢、聰明、社會地位),而是祂自由的恩典,特別偏愛卑微者;
我們的救恩全是出於天主的恩寵,非任何功績可誇;
真正的智慧與能力,在於與耶穌基督的結合——祂是我們的一切;
我們的生命應成為“在主內誇耀”的見證,即以謙卑、信賴與感恩面對人生,榮耀天主。

在今日的世界中,當人們越來越依賴外表、地位與能力時,這段經文是一記強有力的屬靈提醒——真正的力量,在於軟弱中依靠基督;真正的榮耀,是在主內誇耀祂的十字架。
福音《瑪竇福音》5:1-12a
福音《瑪竇福音》第五章,是著名的「真福八端」(The Beatitudes),構成了耶穌「山中聖訓」的開場部分(瑪5–7章)。這段福音是耶穌講道中最核心、最具革命性的資訊之一,揭示了天主國的福音精神,完全顛覆了世俗對幸福、權力、成功的認知。



「那時候,耶穌看見群眾,就上了山,坐下之後,他的門徒來到他跟前,」
歷史背景:
「上了山」呼應梅瑟登西乃山領受法律,象徵耶穌是新梅瑟,帶來新的法律——天國的法律。
「坐下」是當時拉比的授課姿態,顯示教導的權威性。
「門徒來到他跟前」表示他們準備聆聽和接受這新的訓導。
靈修反省:
每次我們祈禱、讀經,就是來到主跟前,聆聽祂的話語。
我們也應願意“登上山”——離開世俗喧囂,進入與主親近的空間。


「他就開口教訓他們說:」
說明:
強調耶穌正式開始一場重要的教導,這不是隨口而說,而是關乎天國生活方式的權威宣告。
靈修反省:
真福八端是天主國子民的精神憲章,每一端都呼召我們更新心靈、改變價值觀。


真福八端(The Eight Beatitudes)解讀


「神貧的人是有福的,因為天國是他們的。」
字義:
「神貧」= 拉丁文 pauperes spiritu,意指內心知道自己在天主前的貧乏、全然依靠天主。
並非單指物質貧窮,而是靈性上的謙卑與依靠。
靈修反省:
神貧是其它一切真福的基礎。
今日我們容易倚靠自己、財富或社會地位,耶穌卻提醒我們:唯有承認自己需要天主,我們才有資格進入天國。


「哀慟的人是有福的,因為他們要得到安慰。」
背景:
「哀慟」指為罪痛悔、為人類苦難憂傷、為世界的不義哭泣。
這不是絕望的悲傷,而是對現實狀況的正義之痛。
靈修反省:
天主垂顧那些心中憂傷、痛悔的人(參詠51:19)。
我們應學會「屬神的憂傷」,為自己的罪過和世界的不公而哀悼,並仰望天主的安慰。


「溫良的人是有福的,因為他們要承受土地。」
解釋:
此句引自詠37:11,原意是指義人將承受許地的平安。
「溫良」= 溫和、謙和、不以暴力對抗邪惡。
靈修反省:
溫良並非軟弱,而是控制怒氣、願意容讓,正如耶穌自己「心靈溫和謙遜」。
在一個充滿爭鬥的世界中,溫良是一種力量,是天國子民的標記。


「慕義如饑似渴的人是有福的,因為他們要得飽飫。」
解釋:
「義」在聖經中廣義指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饑渴」形象地表達一種強烈的渴望——不是隨便想一想,而是像饑餓的人尋找食物一樣急切。
靈修反省:
我們渴望的是什麼?是自我滿足,還是天主的正義?
如果我們全心追求天主的國與義,祂必使我們靈魂得飽。


「憐憫人的人是有福的,因為他們要受憐憫。」
解釋:
憐憫是對他人苦難的共鳴,並付諸行動。
這是天主的屬性(參詠103:8),也是門徒必須效法的精神。
靈修反省:
我們願意憐憫別人嗎?還是只追求公平、討回公道?
正如我們在主禱文中祈求:「寬恕我們的罪過,如同我們寬恕別人一樣。」


「心地純潔的人是有福的,因為他們要看見天主。」
解釋:
心地純潔 = 內心沒有混雜動機,單純地尋求天主。
聖詠亦言:「只有手潔心清的人,才能登上上主的聖山」(詠24:3-4)。
靈修反省:
今天心靈容易被雜念、私利污染,我們要回到單一的向主。
靈修生活的目標之一就是淨化心靈,好使我們「看見天主」。


「締造和平的人是有福的,因為他們要稱為天主的子女。」
解釋:
締造和平 ≠ 消極不爭吵,而是主動調解、寬恕、修和。
「天主的子女」= 與天主共用祂的和平使命。
靈修反省:
我們在家庭、教會、社會中,是製造紛爭者還是和平締造者?
若我們願意效法耶穌成為和平之君,我們就是天主真正的兒女。


「為義而受迫害的人是有福的,因為天國是他們的。」
解釋:
當我們因忠於福音而受苦時,我們與耶穌一同參與救恩工程。
正義之路往往充滿挑戰,但這正是門徒的標誌。
靈修反省:
我們是否害怕因信仰而與人不同、被排斥?
耶穌在這端真福中給予最高褒獎:「天國是他們的。」


「人若為了我的緣故而辱駡、迫害你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們是有福的。」
解釋:
這句是對前面一端真福的延伸,直接針對門徒在傳福音中的實際處境。
耶穌預告門徒將因祂而遭受世人的敵意。
靈修反省:
我們是否勇敢見證福音?是否願意因主受輕視?
真福不是逃避苦難,而是在苦難中因愛基督而滿有喜樂。


「你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
解釋:
真福的實現不完全在今世,而在永恆中。
耶穌不是否定今生,而是邀請我們放眼更深遠的天國視角。
靈修反省:
喜樂不是來自環境,而來自我們與基督的合一。
真正的報償不是世人的掌聲,而是天主的認可與天上永恆的賞報。


總結:真福八端——天國子民的生活憲章
耶穌在山上宣告的不是一套道德規條,而是天主國度內新生命的肖像。真福八端不是給“少數精英”的,而是給每一位渴望活出福音的門徒。
我們可以這樣概括每一端:
真福 精神態度 應許
神貧 謙卑依靠天主 得天國
哀慟 痛悔與同情 得安慰
溫良 溫和謙卑 得土地
慕義 渴望正義 得滿足
憐憫 施行仁慈 受憐憫
心潔 單純無偽 看見天主
締造和平 建立修和 稱為天主子女
受迫害 忠於福音 得天國
今日邀請:讓我們省察:哪一端真福最觸動我?哪一端最需要我努力實踐?在這競爭激烈、追名逐利的時代,讓我們以真福的精神,活出與世界不同的生命態度,成為真正「在主內誇耀」的門徒。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第四主日读经释义

读经一 索福尼亚先知书 2:3; 3:12-13
背景简介:
索福尼亚是公元前7世纪的先知,生活在犹大王国约史王约西亚(公元前640–609)统治时期,他是当时耶路撒冷宫廷中的人物之一(参见索1:1),可能有王室血统。
他见证了犹大民族的宗教堕落、社会不公、对外邦势力的依赖。他的预言集中在“上主的日子”——一个审判与救赎并存的时刻。
本段选文包括一个劝勉悔改的呼吁(2:3)与一个对忠信“残余者”的安慰预言(3:12-13)。


「地方上所有遵守天主法律的卑微的人!」
字义解释:
「地方上」:指犹大或耶路撒冷的居民,强调普世范围。
「遵守天主法律的卑微人」:即敬畏上主、守法律的“义人”(如诗篇中常称),他们是信德的群体,不倚靠权势、财富,而是仰赖天主。
灵修意义:
天主特别眷顾“卑微的人”——他们象征那些在骄傲世代中仍愿谦卑服从天主的人。
在今日世界的浮躁与强权之下,这句话提醒我们:成为“卑微人”是属神者的特征,是天国的门票(参玛5:3)。


「你们要寻求上主,你们要追求公义,追求谦和。」
字义解释:
「寻求上主」:在先知文学中是一个悔改的表达,意味着重新归向天主,依靠祂而非偶像、政治联盟或自己。
「追求公义与谦和」:代表天主律法的双重精神:道德的正义与心灵的谦卑。
灵修意义:
追求天主就是改变我们的生活方向,让祂成为生命的中心。
今天,这话呼唤我们回归信仰的根本:公义(对人)与谦和(对神)。


「这样也许在上主忿怒的日子,你们能脱身免祸。」
字义解释:
「上主忿怒的日子」:索福尼亚多次强调的“上主的日子”(1:14-18),是神惩罚骄傲与不忠的日子。
「也许」:表达一种希望而非保障,暗示天主是自由的主,但悔改可以感动祂。
灵修意义:
这句话强调悔改的重要性。天主是公义的,但同时祂也是满怀怜悯的父亲。
我们无法“掌控”祂,但可以“投奔”祂。


「我要在你们当中留下谦逊贫苦的人,他们会依赖上主的名号。」
字义解释:
「留下」:指净化后的“义人残余”。
「谦逊贫苦」:不仅是物质上的贫乏,更是灵性的贫穷,即“神贫者”(参玛5:3)。
「依赖上主的名号」:意即完全信赖天主的统治与救恩。
灵修意义:
这是圣经中“残余者神学”的核心:即使大多数人偏离天主,天主仍会保存一小群忠信者。
今天的教会亦如此,在信仰危机中,愿我们成为那“依靠主名的余民”。


「那些残存的以色列人民不再行邪恶,也不再说谎言;在他们的口里再也找不到欺诈的言语。」
字义解释:
这是对“新以色列”的描写,是在末世复兴后的光明图景。
不再有罪恶、谎言、欺诈,这是天主子民应有的内在圣德。
灵修意义:
信仰不是表面功夫,而是从心到口的更新。
教会也应当成为真实、正直、没有欺诈的团体。


「的确,他们或是牧放,或是休息,没有人来恐吓他们了。」
字义解释:
描述了一种“牧者与羊群”式的平安状态,是《圣咏》23篇与《依撒意亚》中的典型意象。
没有敌人,没有战争,没有恐吓——象征末世的和平与安慰。
灵修意义:
这预表基督带来的神国平安,祂是“善牧”(若10:11)。
我们若属于祂的羊群,就会得享真正的安息。


总结
本段《索福尼亚先知书》的经文揭示了两大主题:
悔改的召唤:天主藉先知劝勉信众悔改,回归祂的正义与谦卑中,才能逃避未来的审判。
圣洁“余民”的希望:虽然大多数人会被惩罚,天主仍保留一群“谦逊贫苦的人”,他们成为信德的火种,得享天主的保护与安慰。

对我们今日的灵修启发是:在动荡、傲慢与欺诈充斥的社会中,基督徒应当成为那谦卑、守信、依靠上主的小群(参路12:32)。这是一条小路,却通向天国。


读经二 《圣保禄宗徒致格林多人前书》1:26-31。
这段文字富含保禄特有的十字架神学观,对我们今天在骄傲、名利社会中追随基督的信仰生活极具启发意义。


「弟兄们,你们看一看,你们是怎样蒙召的:从人的观点看,你们当中有智慧的人并不多,有权势的人也不多,显贵的人更不多;」
背景解释:
格林多是当时希腊世界的重要城市,商业发达,人口复杂,有显著的社会阶层分化。
在当地教会中,信徒大多来自社会下层,没有太多文化或地位。
保禄提醒他们:天主的召叫并不是根据人的标准,而是恩宠的自由决定。
灵修反省:
今日的教会也是一个「蒙召的团体」,不以世俗成就为基础,而以信德为根基。
这提醒我们不要追求“属世的光荣”,而要欣然接受自己的处境,在主内找到身份和价值。


「天主偏偏召选了世上愚拙的人,来羞辱那有智慧的;」
字义解释:
「愚拙的人」:在希腊文化中,“智慧”指哲学、辩才与逻辑,基督徒被视为愚蠢的人,因他们相信十字架。
保禄反转世俗标准,指出:天主所拣选的,正是那些在人眼中“不够聪明”的人。
灵修反省:
真正的智慧不在于人类的聪明才智,而在于认识并接受十字架的奥迹(参1:18)。
在这个追逐学历、头衔的社会,天主告诉我们:属灵的智慧才是救恩的路径。


「召选了世上懦弱的人,来羞辱那坚强的;」
解释:
天主不仅不拣选有势力者,反而选择弱小者。
这是圣经中一贯的模式:如梅瑟、达味、童贞玛利亚,都是在人的眼中“微不足道”的人。
灵修反省:
“天主的能力在软弱中显得更为完美”(格后12:9)。
我们在感到无能、软弱时,正是依靠天主、被天主使用的契机。


「甚而天主召选了世人认为卑贱的和受人轻视的,以及那些认为不足轻重的,来推翻那些被认为重要的。」
解释:
「卑贱的、受人轻视的、不足轻重的」:这是社会边缘群体,保禄强调他们也蒙召加入基督的身体。
这是神国的“颠覆法则”:天主喜爱扶起卑微者(路1:52)。
灵修反省:
我们每个人无论社会地位如何,都是天主眼中宝贵的。
教会不应模仿世界的价值体系,而应高举那些被忽视、边缘的人。


「这样,谁也不能在天主面前有所夸耀。」
解释:
整个逻辑的总结:救恩不是人的功劳,而是天主白白的恩赐。
「夸耀」代表自恃、自义,这在保禄神学中是对恩宠最大的对立面。
灵修反省:
基督徒应当远离属灵骄傲,把一切归功于天主。
每一项恩赐、职务、服务的能力,都不是我们“配得的”,而是出于祂的仁慈。


「你们得以与耶稣基督结合,全是由于天主;」
解释:
这是神恩的根源:与基督结合,成为新造的人,是天主的主动作为。
此处用的是“被动语态”,强调我们是“被联合”的对象,非靠自己努力达成。
灵修反省:
这一结合是圣洗圣事的奥迹体现,是我们信仰生活的核心。
我们每天的生活、选择都应回到这个联合——以基督为生命之主。


「也是由于天主,基督成了我们的智慧、正义、圣化者和救赎者,」
解释:
「智慧」:不是世俗哲学,而是基督本身,祂的言行就是智慧的终极启示。
「正义」:基督替我们成义,我们靠祂在天主前成为义人。
「圣化者」:是我们逐步成圣的根源(通过圣神和圣事)。
「救赎者」:基督以十字架救赎我们脱离罪恶与死亡。
灵修反省:
所有属灵恩惠都根植于与基督的关系。
我们的“成义”与“成圣”不是一时行为,而是一生与基督同行的过程。


「如同经上所记载:‘凡要夸耀的,该在主内夸耀!’」
出处:耶肋米亚书9:23-24。
保禄引用旧约,强调信仰传统中一贯的真理。
一切荣耀、能力、智慧,都应归于主。
灵修反省:
属灵生命最美的姿态,是感恩与颂赞。
即使有成就,我们也要认清:这是主的工,是主借我们完成的。


小总结:
这段经文揭示了基督信仰的颠覆性福音观:
天主的召叫不是依据人间的标准(权势、聪明、社会地位),而是祂自由的恩典,特别偏爱卑微者;
我们的救恩全是出于天主的恩宠,非任何功绩可夸;
真正的智慧与能力,在于与耶稣基督的结合——祂是我们的一切;
我们的生命应成为“在主内夸耀”的见证,即以谦卑、信赖与感恩面对人生,荣耀天主。

在今日的世界中,当人们越来越依赖外表、地位与能力时,这段经文是一记强有力的属灵提醒——真正的力量,在于软弱中依靠基督;真正的荣耀,是在主内夸耀祂的十字架。
福音《玛窦福音》5:1-12a
福音《玛窦福音》第五章,是著名的「真福八端」(The Beatitudes),构成了耶稣「山中圣训」的开场部分(玛5–7章)。这段福音是耶稣讲道中最核心、最具革命性的信息之一,揭示了天主国的福音精神,完全颠覆了世俗对幸福、权力、成功的认知。



「那时候,耶稣看见群众,就上了山,坐下之后,他的门徒来到他跟前,」
历史背景:
「上了山」呼应梅瑟登西乃山领受法律,象征耶稣是新梅瑟,带来新的法律——天国的法律。
「坐下」是当时拉比的授课姿态,显示教导的权威性。
「门徒来到他跟前」表示他们准备聆听和接受这新的训导。
灵修反省:
每次我们祈祷、读经,就是来到主跟前,聆听祂的话语。
我们也应愿意“登上山”——离开世俗喧嚣,进入与主亲近的空间。


「他就开口教训他们说:」
说明:
强调耶稣正式开始一场重要的教导,这不是随口而说,而是关乎天国生活方式的权威宣告。
灵修反省:
真福八端是天主国子民的精神宪章,每一端都呼召我们更新心灵、改变价值观。


真福八端(The Eight Beatitudes)解读


「神贫的人是有福的,因为天国是他们的。」
字义:
「神贫」= 拉丁文 pauperes spiritu,意指内心知道自己在天主前的贫乏、全然依靠天主。
并非单指物质贫穷,而是灵性上的谦卑与依靠。
灵修反省:
神贫是其它一切真福的基础。
今日我们容易倚靠自己、财富或社会地位,耶稣却提醒我们:唯有承认自己需要天主,我们才有资格进入天国。


「哀恸的人是有福的,因为他们要得到安慰。」
背景:
「哀恸」指为罪痛悔、为人类苦难忧伤、为世界的不义哭泣。
这不是绝望的悲伤,而是对现实状况的正义之痛。
灵修反省:
天主垂顾那些心中忧伤、痛悔的人(参咏51:19)。
我们应学会「属神的忧伤」,为自己的罪过和世界的不公而哀悼,并仰望天主的安慰。


「温良的人是有福的,因为他们要承受土地。」
解释:
此句引自咏37:11,原意是指义人将承受许地的平安。
「温良」= 温和、谦和、不以暴力对抗邪恶。
灵修反省:
温良并非软弱,而是控制怒气、愿意容让,正如耶稣自己「心灵温和谦逊」。
在一个充满争斗的世界中,温良是一种力量,是天国子民的标记。


「慕义如饥似渴的人是有福的,因为他们要得饱饫。」
解释:
「义」在圣经中广义指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饥渴」形象地表达一种强烈的渴望——不是随便想一想,而是像饥饿的人寻找食物一样急切。
灵修反省:
我们渴望的是什么?是自我满足,还是天主的正义?
如果我们全心追求天主的国与义,祂必使我们灵魂得饱。


「怜悯人的人是有福的,因为他们要受怜悯。」
解释:
怜悯是对他人苦难的共鸣,并付诸行动。
这是天主的属性(参咏103:8),也是门徒必须效法的精神。
灵修反省:
我们愿意怜悯别人吗?还是只追求公平、讨回公道?
正如我们在主祷文中祈求:「宽恕我们的罪过,如同我们宽恕别人一样。」


「心地纯洁的人是有福的,因为他们要看见天主。」
解释:
心地纯洁 = 内心没有混杂动机,单纯地寻求天主。
圣咏亦言:「只有手洁心清的人,才能登上上主的圣山」(咏24:3-4)。
灵修反省:
今天心灵容易被杂念、私利污染,我们要回到单一的向主。
灵修生活的目标之一就是净化心灵,好使我们「看见天主」。


「缔造和平的人是有福的,因为他们要称为天主的子女。」
解释:
缔造和平 ≠ 消极不争吵,而是主动调解、宽恕、修和。
「天主的子女」= 与天主共享祂的和平使命。
灵修反省:
我们在家庭、教会、社会中,是制造纷争者还是和平缔造者?
若我们愿意效法耶稣成为和平之君,我们就是天主真正的儿女。


「为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。」
解释:
当我们因忠于福音而受苦时,我们与耶稣一同参与救恩工程。
正义之路往往充满挑战,但这正是门徒的标志。
灵修反省:
我们是否害怕因信仰而与人不同、被排斥?
耶稣在这端真福中给予最高褒奖:「天国是他们的。」


「人若为了我的缘故而辱骂、迫害你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们是有福的。」
解释:
这句是对前面一端真福的延伸,直接针对门徒在传福音中的实际处境。
耶稣预告门徒将因祂而遭受世人的敌意。
灵修反省:
我们是否勇敢见证福音?是否愿意因主受轻视?
真福不是逃避苦难,而是在苦难中因爱基督而满有喜乐。


「你们欢喜踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。」
解释:
真福的实现不完全在今世,而在永恒中。
耶稣不是否定今生,而是邀请我们放眼更深远的天国视角。
灵修反省:
喜乐不是来自环境,而来自我们与基督的合一。
真正的报偿不是世人的掌声,而是天主的认可与天上永恒的赏报。


总结:真福八端——天国子民的生活宪章
耶稣在山上宣告的不是一套道德规条,而是天主国度内新生命的肖像。真福八端不是给“少数精英”的,而是给每一位渴望活出福音的门徒。
我们可以这样概括每一端:
真福 精神态度 应许
神贫 谦卑依靠天主 得天国
哀恸 痛悔与同情 得安慰
温良 温和谦卑 得土地
慕义 渴望正义 得满足
怜悯 施行仁慈 受怜悯
心洁 单纯无伪 看见天主
缔造和平 建立修和 称为天主子女
受迫害 忠于福音 得天国
今日邀请:让我们省察:哪一端真福最触动我?哪一端最需要我努力实践?在这竞争激烈、追名逐利的时代,让我们以真福的精神,活出与世界不同的生命态度,成为真正「在主内夸耀」的门徒。

本文作者:刘铎