分类： 弥撒读经释义

讀經— 恭讀依撒意亞先知書 7:10-14

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第10節：
那時候，上主對阿哈次說：“你向上主你的天主要求一個記號吧！這記號或來自陰府深處，或來自諸天高處。”
【歷史背景】
這段發生在西元前734年左右。當時猶大王國的國王阿哈次（Achaz）面臨北方兩個強敵：以色列王培卡（Pekah）與阿蘭王勒汪（Rezin）的聯合進攻。他恐慌不安。先知依撒意亞受命向阿哈次傳達天主的資訊，勸他信賴天主，不要與亞述結盟。
【靈修意義】
在這節經文中，天主主動邀請人“求一個記號”，這在聖經中並不常見，顯示天主極大的忍耐與慈悲，願意親自安慰軟弱者的信德。陰府與諸天象徵“由下至上”的全域，意指天主願意施予無所不包的明證，只求人信靠祂。

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第11節：
阿哈次回答說：“我不想請求，我不願試探上主。”
【歷史背景】
阿哈次表面謙卑，說不願“試探上主”，其實是虛偽的敬虔。他已經在內心決定依賴亞述的軍事力量，而非信賴天主的保護。
【靈修意義】
這反映出一種不信德的偽善。教會教導我們，真正的信德包含信賴與服從。阿哈次不願求記號，是拒絕讓天主干預他的政治決定。他的“謙讓”成了對天主的抗拒。

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第12節：
依撒意亞說：“達味的家族，你們聽著！你們使人厭惡還覺不夠，還要使我的天主厭惡嗎？”
【歷史背景】
先知轉向整個達味王朝發出責備，表明阿哈次的行為不只是個人問題，也是君王背棄天主盟約的象徵。
【靈修意義】
這節反映出天主對祂盟約子民的“聖怒”——一種源于愛與正義的反應。阿哈次的冷漠不僅傷害天主的心，也危及民族的信仰傳承。我們在生活中若不斷拒絕天主的勸誡，也使祂“厭惡”。

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第13-14節：
因此，上主要親自賜給你們一個記號：請看，有一位貞女要懷孕生子，並給他起名叫‘厄瑪奴耳’意思是說：天主與我們同在。”
【歷史背景】
在原始歷史語境中，這個“貞女”指的是先知當時的一位少女（或王后），她要生下一個象徵性名字的孩子，預示猶大將從當前危機中解救。但這節經文的終極應驗在新約中完全展現。
【基督論】
教會根據《瑪竇福音》1:23，將這段話視為童貞女瑪利亞懷孕救主耶穌基督的預言應驗。
“貞女”原文為希伯來文 ‘almah’，意指年輕女子，但在七十賢士譯本中用的是希臘文 parthenos，明確指童貞女。
“厄瑪奴耳”（Emmanuel）是耶穌的一個基督論頭銜，表達他真正的神性和臨在。
【靈修意義】
耶穌是“天主與我們同在”的完美成全：在祂身上，天主不再遙遠、不再抽象，而是具體進入人類歷史。聖母的童貞生子，成了信德與恩寵的奧跡（奧秘）。

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小總結：
這段依撒意亞書的預言，在歷史上既是一種對猶大王國政治危機的回應，也是遠向新約的天主救世計畫的前瞻。阿哈次的不信，反映出人類常常選擇自己的計畫而非信賴天主。但天主的計畫不因人的拒絕而停止。祂親自給出記號——一個超越歷史的記號：童貞女生子，天主親自進入人類歷史，救贖我們。這應驗在耶穌基督內成全，成了信德旅程上的堅固根基。

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讀經二恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 1：1-7

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《羅馬書》1:1-7
主題：耶穌基督的身分、福音的源頭與宗徒使命的目標

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1. 「基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選派去傳天主的福音。」
   背景說明：
   這是聖保祿書信中常見的開場方式，清楚說明了他的身分與使命。
   「基督耶穌的僕人」：希臘文原文為δοῦλος Χριστοῦ Ἰησοῦ，直譯是“奴僕”，強調完全歸屬於基督。保祿自謙為“僕人”，表達他完全屬於耶穌基督，不是按自己意思行事，而是為主服務。
   「蒙召作宗徒」：宗徒（Apostolos）意即“被差遣者”。保祿強調自己的使徒地位不是人任命的，而是因著基督的親自召叫（參見格前 9:1，加 1:1）。
   「被選派去傳天主的福音」：指出他的使命是宣講“福音”（εὐαγγέλιον，好消息），即天主為救贖人類所預許並實現的工程。
   靈修意義：
   我們每一位領洗的基督徒，也都是“基督的僕人”，被召生活在福音中。雖然我們不是宗徒，但透過洗禮，我們分享教會的“傳教使命”。

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2. 「這福音是天主在很久以前藉著他的先知們，在聖經上針對他的兒子所應許的。」
   背景說明：
   聖保祿強調福音不是新發明的，而是天主從舊約時期就已預告的救恩計畫。
   「他的先知們」：包括梅瑟、以撒意亞、耶肋米亞、達尼爾等人，他們都預告了默西亞的來臨。
   「在聖經上」：指的是舊約聖經，對猶太人而言具有權威性。
   「他的兒子」：是耶穌的真正身分，強調福音的中心不是一個教義，而是一個人——天主子耶穌基督。
   靈修意義：
   天主的計畫不是倉促的，而是有條理、歷史性地展開。福音是整個聖經的核心，我們要不斷回到聖言中去默想救恩史。

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3. 「他就是我們的主耶穌基督，按肉身來說，他是從達味的後裔生的；」
   背景說明：
   「我們的主耶穌基督」：表達對耶穌的信仰告白。稱“主”（Kyrios）是初期基督徒對耶穌的稱號之一，等同於舊約中對雅威的尊稱。
   「按肉身來說」：意指在其人性方面，耶穌是達味的後裔，應驗了舊約對默西亞的預言（參閱撒下 7:12-16）。
   靈修意義：
   耶穌進入人類歷史，承擔我們的血肉，使祂能真正理解人類的苦難與軟弱。我們可以在祂身上看到最真實的人性圓滿。

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4. 「按至聖的神性來說，由於他從死者中復活了，被立為具有大能的天主之子。」
   背景說明：
   「至聖的神性」：指聖神的工作，使耶穌從死者中復活。
   「從死者中復活」：是信仰的中心事件，是天主對耶穌身份的最高認證（參見格前 15章）。
   「被立為……天主之子」：並非指耶穌以前不是天主子，而是指在復活中，祂公開顯現為“具有大能的天主之子”。
   靈修意義：
   耶穌的復活是我們信仰的保證。在洗禮中，我們也與基督同死同復活，被引入“新生命”中（羅6:3-5）。

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5. 「藉著他，我們領受了宗徒職分的恩寵，為促使萬民聽從信德，以光榮他的聖名，」
   背景說明：
   保祿強調宗徒的使命不是為了自我榮耀，而是為福音服務。
   「恩寵」（Gratia）：指聖神所賜的內在力量，使他能完成宗徒的使命。
   「萬民」：在聖保祿筆下常指所有非猶太人，顯示出福音是普世性的。
   「聽從信德」：信德不只是頭腦的相信，更是行動的服從。
   「光榮他的聖名」：一切宗徒的工作目的都是為天主的光榮（Ad Majorem Dei Gloriam）。
   靈修意義：
   我們也領受了不同形式的“聖召”，在家庭、職場、堂區中，促使人“聽從信德”，使天主的聖名在我們身上得光榮。

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6. 「其中也有你們這些蒙召屬於耶穌基督的人。」
   背景說明：
   羅馬的信友群體主要由外邦基督徒組成，保祿在此肯定他們是“蒙召的”，即被天主選中進入基督的生命。
   「屬於耶穌基督」：表達信友與基督之間的屬靈關係，屬於教會奧體的一部分。
   靈修意義：
   我們每個人的信仰不是偶然的，而是來自天主的召叫（Vocatio），並邀請我們活出與主合而為一的生活。

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7. 「我保祿寫信給所有在羅馬、為天主所愛、蒙召作聖徒的人：願我們的父天主，和主耶穌基督賜給你們恩寵與平安。」
   背景說明：
   「為天主所愛」：呼應舊約中以色列子民的地位，如今普世信友皆成為天主的選民。
   「蒙召作聖徒」：聖徒（Sancti）不是指死後的聖人，而是現今在基督內被祝聖、被召為聖的信友。
   「恩寵與平安」：是保祿書信中典型的問候方式，包含希臘文化的“恩寵”（Charis）與猶太文化的“平安”（Shalom）。
   靈修意義：
   聖保祿的問候語不是客套話，而是祈願信友在實際生活中真正領受從天主來的內在恩寵與心靈平安，活出聖德。

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小總結：
這段《羅馬書》開頭（1:1-7）是保祿宗徒向羅馬信友的開場白，但神學密度極高。我們看到：
福音的根源在舊約，是天主長期的預許；
耶穌基督是福音的核心：祂是達味的後裔，同時也是復活的天主子；
保祿和眾宗徒被召為福音服務；
所有信友（包括我們）都被召為聖徒，生活在恩寵和平安之中。
這段讀經特別適合在將臨期第四主日或耶誕節前後讀，提醒我們默觀道成肉身的奧跡，並更新我們對耶穌基督的信仰告白：“祂是我們的主，是復活的主，是天主子”。
福音恭讀聖瑪竇福音 1:18-24

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主題：耶穌的誕生與若瑟的信德

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1. 「耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞已經和若瑟訂了婚，但是還沒有成婚，瑪利亞就被發現因聖神懷了孕。」
   背景說明：
   「訂了婚」：在猶太婚俗中，訂婚（Kidushin）即具有法律效力，等同婚姻的第一階段，約一年後才正式“迎娶”進入同居生活。
   「成婚」：即第二階段（Nissuin），才真正成為夫婦共度生活。
   「聖神懷了孕」：瑪利亞的童貞懷孕是基督信仰的核心奧跡之一。並非人類生育的結果，而是聖神的超性介入。
   靈修意義：
   天主的作為常在人意不能理解時展開。信仰需要我們超越表面的困難與“邏輯”，接受祂奧秘的安排。

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2. 「她的未婚夫若瑟，因為是義人，不願公開羞辱她，就打算秘密與她解除婚約，」
   背景說明：
   「義人」：意指若瑟完全遵守梅瑟法律，有敬畏天主之心。
   若瑟面臨兩難：公開揭發，瑪利亞可能遭石刑（申22:23-24）；不揭發，又違背法律。但他以慈悲為先，選擇“秘密解除婚約”。
   猶太法律允許丈夫寫“休書”解除婚約（申24:1）。
   靈修意義：
   若瑟是「義人」，不僅守法，更有憐憫心。他以天主的慈愛詮釋法律，體現真正的“仁愛之法”。

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3. 「當若瑟正在考慮這事的時候，請看，上主的天使在夢中顯現給他說：」
   背景說明：
   夢中天主的顯現（Theophania in somnis）在聖經中是常見模式（參創28:12，達2:19）。
   若瑟共有四次在夢中領受天主指示（瑪1:20；2:13；2:19；2:22），顯示他是“聆聽者”。
   靈修意義：
   天主常在我們“深層的思慮”中介入，祂尊重我們的思考，卻在適當時刻啟示祂的道路。若瑟的順從，是對“信德之聽”（auditus fidei）的模範。

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4. 「達味的後代若瑟，不要怕娶瑪利亞作你的妻子，因為她是由於聖神而懷孕的。」
   背景說明：
   「達味的後代」：確認若瑟是君王血統，耶穌藉著若瑟“法定承繼”達味王室。
   天主借若瑟合法接納耶穌，使其具有彌撒亞的合法身分。
   「不要怕」：是整本聖經中天主常對信仰者說的話。信德與恐懼不能並存。
   靈修意義：
   若瑟的“不要怕”也對我們每個人說的。在疑慮與恐懼中，我們要聽見天主的聲音，引領我們履行祂的旨意。

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5. 「她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把他的民族，從罪惡中拯救出來。」
   背景說明：
   「起名」是父親合法承認孩子的行為，使其名份得確立。
   「耶穌」（Yehoshua）意為“天主拯救”。
   「從罪惡中拯救」：不是政治解放，而是靈性的救恩，是耶穌使命的核心。
   靈修意義：
   我們有時期待耶穌解決“外在問題”，但祂先來救我們脫離內在的根本罪惡。信仰的第一步，是承認我們需要祂來救我們脫罪。

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6. 「這一切事的發生，是要應驗上主藉著先知所說的話：『請看，一位貞女將懷孕生子，人要稱呼他的名字為厄瑪奴耳』，意思就是：天主與我們同在。」
   背景說明：
   引用自《依撒意亞先知書》7:14，是默西亞的預言。
   「貞女」（Almah）在希臘文譯本中清楚指“童貞女”（Parthenos），瑪竇強調耶穌降生的先知應驗性。
   「厄瑪奴耳」（Immanuel）：不是耶穌實際的名字，而是祂本性的啟示——祂是天主親臨人間。
   靈修意義：
   天主不遠離我們，祂親自進入我們人類歷史與痛苦。耶穌是“與我們同在的天主”，無論你現在處於怎樣的境況，祂都在你身邊。

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7. 「若瑟從睡夢中醒來，就按照上主的天使所吩咐的，把妻子迎娶過來。」
   背景說明：
   若瑟完全信靠天主，沒有要求更多解釋，也沒有“等一等”，他的服從是立即的、全然的。
   他不是消極順從，而是積極參與救恩計畫，使天主子降生于一個真正的家庭之中。
   靈修意義：
   若瑟的行為是對信仰最美的詮釋。他是“信德的義人”，不是因他懂一切，而是因他信而行（fides quae operatur per caritatem）。

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小總結：
本段福音不僅講述了耶穌的誕生，也講述了一個義人——聖若瑟的信仰回應。他面對未婚妻懷孕的“非常事件”，在愛與律法之間作出選擇；他在天主的啟示中放下自我判斷；他在夢中聽見召叫，醒來就去實現。
整段福音教導我們：
耶穌是真正的默西亞，從童貞瑪利亞因聖神而生，為拯救人類脫離罪惡；
若瑟是信德的模範，以行動回應天主計畫；
天主是與我們同在的天主，祂親自進入歷史，走入我們的生命中。
靈修邀請：
在將臨期默觀這段福音時，邀請我們：
如瑪利亞般讓天主在我們內“成孕”；
如若瑟般信賴天主的道路；
如萬民般仰望耶穌，從罪中得救，迎接那位“厄瑪奴耳”。

—— 小天使神父

读经— 恭读依撒意亚先知书 7:10-14

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第10节：
那时候，上主对阿哈次说：“你向上主你的天主要求一个记号吧！这记号或来自阴府深处，或来自诸天高处。”
【历史背景】
这段发生在公元前734年左右。当时犹大王国的国王阿哈次（Achaz）面临北方两个强敌：以色列王培卡（Pekah）与阿兰王勒汪（Rezin）的联合进攻。他恐慌不安。先知依撒意亚受命向阿哈次传达天主的信息，劝他信赖天主，不要与亚述结盟。
【灵修意义】
在这节经文中，天主主动邀请人“求一个记号”，这在圣经中并不常见，显示天主极大的忍耐与慈悲，愿意亲自安慰软弱者的信德。阴府与诸天象征“由下至上”的全域，意指天主愿意施予无所不包的明证，只求人信靠祂。

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第11节：
阿哈次回答说：“我不想请求，我不愿试探上主。”
【历史背景】
阿哈次表面谦卑，说不愿“试探上主”，其实是虚伪的敬虔。他已经在内心决定依赖亚述的军事力量，而非信赖天主的保护。
【灵修意义】
这反映出一种不信德的伪善。教会教导我们，真正的信德包含信赖与服从。阿哈次不愿求记号，是拒绝让天主干预他的政治决定。他的“谦让”成了对天主的抗拒。

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第12节：
依撒意亚说：“达味的家族，你们听着！你们使人厌恶还觉不够，还要使我的天主厌恶吗？”
【历史背景】
先知转向整个达味王朝发出责备，表明阿哈次的行为不只是个人问题，也是君王背弃天主盟约的象征。
【灵修意义】
这节反映出天主对祂盟约子民的“圣怒”——一种源于爱与正义的反应。阿哈次的冷漠不仅伤害天主的心，也危及民族的信仰传承。我们在生活中若不断拒绝天主的劝诫，也使祂“厌恶”。

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第13-14节：
因此，上主要亲自赐给你们一个记号：请看，有一位贞女要怀孕生子，并给他起名叫‘厄玛奴耳’意思是说：天主与我们同在。”
【历史背景】
在原始历史语境中，这个“贞女”指的是先知当时的一位少女（或王后），她要生下一个象征性名字的孩子，预示犹大将从当前危机中解救。但这节经文的终极应验在新约中完全展现。
【基督论】
教会根据《玛窦福音》1:23，将这段话视为童贞女玛利亚怀孕救主耶稣基督的预言应验。
“贞女”原文为希伯来文 ‘almah’，意指年轻女子，但在七十贤士译本中用的是希腊文 parthenos，明确指童贞女。
“厄玛奴耳”（Emmanuel）是耶稣的一个基督论头衔，表达他真正的神性和临在。
【灵修意义】
耶稣是“天主与我们同在”的完美成全：在祂身上，天主不再遥远、不再抽象，而是具体进入人类历史。圣母的童贞生子，成了信德与恩宠的奥迹（奥秘）。

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小总结：
这段依撒意亚书的预言，在历史上既是一种对犹大王国政治危机的回应，也是远向新约的天主救世计划的前瞻。阿哈次的不信，反映出人类常常选择自己的计划而非信赖天主。但天主的计划不因人的拒绝而停止。祂亲自给出记号——一个超越历史的记号：童贞女生子，天主亲自进入人类历史，救赎我们。这应验在耶稣基督内成全，成了信德旅程上的坚固根基。

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读经二恭读圣保禄宗徒致罗马人书 1：1-7

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《罗马书》1:1-7
主题：耶稣基督的身分、福音的源头与宗徒使命的目标

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1. 「基督耶稣的仆人保禄，蒙召作宗徒，被选派去传天主的福音。」
   背景说明：
   这是圣保禄书信中常见的开场方式，清楚说明了他的身分与使命。
   「基督耶稣的仆人」：希腊文原文为δοῦλος Χριστοῦ Ἰησοῦ，直译是“奴仆”，强调完全归属于基督。保禄自谦为“仆人”，表达他完全属于耶稣基督，不是按自己意思行事，而是为主服务。
   「蒙召作宗徒」：宗徒（Apostolos）意即“被差遣者”。保禄强调自己的使徒地位不是人任命的，而是因着基督的亲自召叫（参见格前 9:1，加 1:1）。
   「被选派去传天主的福音」：指出他的使命是宣讲“福音”（εὐαγγέλιον，好消息），即天主为救赎人类所预许并实现的工程。
   灵修意义：
   我们每一位领洗的基督徒，也都是“基督的仆人”，被召生活在福音中。虽然我们不是宗徒，但透过洗礼，我们分享教会的“传教使命”。

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2. 「这福音是天主在很久以前藉着他的先知们，在圣经上针对他的儿子所应许的。」
   背景说明：
   圣保禄强调福音不是新发明的，而是天主从旧约时期就已预告的救恩计划。
   「他的先知们」：包括梅瑟、以撒意亚、耶肋米亚、达尼尔等人，他们都预告了默西亚的来临。
   「在圣经上」：指的是旧约圣经，对犹太人而言具有权威性。
   「他的儿子」：是耶稣的真正身分，强调福音的中心不是一个教义，而是一个人——天主子耶稣基督。
   灵修意义：
   天主的计划不是仓促的，而是有条理、历史性地展开。福音是整个圣经的核心，我们要不断回到圣言中去默想救恩史。

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3. 「他就是我们的主耶稣基督，按肉身来说，他是从达味的后裔生的；」
   背景说明：
   「我们的主耶稣基督」：表达对耶稣的信仰告白。称“主”（Kyrios）是初期基督徒对耶稣的称号之一，等同于旧约中对雅威的尊称。
   「按肉身来说」：意指在其人性方面，耶稣是达味的后裔，应验了旧约对默西亚的预言（参阅撒下 7:12-16）。
   灵修意义：
   耶稣进入人类历史，承担我们的血肉，使祂能真正理解人类的苦难与软弱。我们可以在祂身上看到最真实的人性圆满。

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4. 「按至圣的神性来说，由于他从死者中复活了，被立为具有大能的天主之子。」
   背景说明：
   「至圣的神性」：指圣神的工作，使耶稣从死者中复活。
   「从死者中复活」：是信仰的中心事件，是天主对耶稣身份的最高认证（参见格前 15章）。
   「被立为……天主之子」：并非指耶稣以前不是天主子，而是指在复活中，祂公开显现为“具有大能的天主之子”。
   灵修意义：
   耶稣的复活是我们信仰的保证。在洗礼中，我们也与基督同死同复活，被引入“新生命”中（罗6:3-5）。

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5. 「藉着他，我们领受了宗徒职分的恩宠，为促使万民听从信德，以光荣他的圣名，」
   背景说明：
   保禄强调宗徒的使命不是为了自我荣耀，而是为福音服务。
   「恩宠」（Gratia）：指圣神所赐的内在力量，使他能完成宗徒的使命。
   「万民」：在圣保禄笔下常指所有非犹太人，显示出福音是普世性的。
   「听从信德」：信德不只是头脑的相信，更是行动的服从。
   「光荣他的圣名」：一切宗徒的工作目的都是为天主的光荣（Ad Majorem Dei Gloriam）。
   灵修意义：
   我们也领受了不同形式的“圣召”，在家庭、职场、堂区中，促使人“听从信德”，使天主的圣名在我们身上得光荣。

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6. 「其中也有你们这些蒙召属于耶稣基督的人。」
   背景说明：
   罗马的信友群体主要由外邦基督徒组成，保禄在此肯定他们是“蒙召的”，即被天主选中进入基督的生命。
   「属于耶稣基督」：表达信友与基督之间的属灵关系，属于教会奥体的一部分。
   灵修意义：
   我们每个人的信仰不是偶然的，而是来自天主的召叫（Vocatio），并邀请我们活出与主合而为一的生活。

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7. 「我保禄写信给所有在罗马、为天主所爱、蒙召作圣徒的人：愿我们的父天主，和主耶稣基督赐给你们恩宠与平安。」
   背景说明：
   「为天主所爱」：呼应旧约中以色列子民的地位，如今普世信友皆成为天主的选民。
   「蒙召作圣徒」：圣徒（Sancti）不是指死后的圣人，而是现今在基督内被祝圣、被召为圣的信友。
   「恩宠与平安」：是保禄书信中典型的问候方式，包含希腊文化的“恩宠”（Charis）与犹太文化的“平安”（Shalom）。
   灵修意义：
   圣保禄的问候语不是客套话，而是祈愿信友在实际生活中真正领受从天主来的内在恩宠与心灵平安，活出圣德。

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小总结：
这段《罗马书》开头（1:1-7）是保禄宗徒向罗马信友的开场白，但神学密度极高。我们看到：
福音的根源在旧约，是天主长期的预许；
耶稣基督是福音的核心：祂是达味的后裔，同时也是复活的天主子；
保禄和众宗徒被召为福音服务；
所有信友（包括我们）都被召为圣徒，生活在恩宠和平安之中。
这段读经特别适合在将临期第四主日或圣诞节前后读，提醒我们默观道成肉身的奥迹，并更新我们对耶稣基督的信仰告白：“祂是我们的主，是复活的主，是天主子”。
福音恭读圣玛窦福音 1:18-24

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主题：耶稣的诞生与若瑟的信德

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1. 「耶稣基督的诞生是这样的：他的母亲玛利亚已经和若瑟订了婚，但是还没有成婚，玛利亚就被发现因圣神怀了孕。」
   背景说明：
   「订了婚」：在犹太婚俗中，订婚（Kidushin）即具有法律效力，等同婚姻的第一阶段，约一年后才正式“迎娶”进入同居生活。
   「成婚」：即第二阶段（Nissuin），才真正成为夫妇共度生活。
   「圣神怀了孕」：玛利亚的童贞怀孕是基督信仰的核心奥迹之一。并非人类生育的结果，而是圣神的超性介入。
   灵修意义：
   天主的作为常在人意不能理解时展开。信仰需要我们超越表面的困难与“逻辑”，接受祂奥秘的安排。

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2. 「她的未婚夫若瑟，因为是义人，不愿公开羞辱她，就打算秘密与她解除婚约，」
   背景说明：
   「义人」：意指若瑟完全遵守梅瑟法律，有敬畏天主之心。
   若瑟面临两难：公开揭发，玛利亚可能遭石刑（申22:23-24）；不揭发，又违背法律。但他以慈悲为先，选择“秘密解除婚约”。
   犹太法律允许丈夫写“休书”解除婚约（申24:1）。
   灵修意义：
   若瑟是「义人」，不仅守法，更有怜悯心。他以天主的慈爱诠释法律，体现真正的“仁爱之法”。

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3. 「当若瑟正在考虑这事的时候，请看，上主的天使在梦中显现给他说：」
   背景说明：
   梦中天主的显现（Theophania in somnis）在圣经中是常见模式（参创28:12，达2:19）。
   若瑟共有四次在梦中领受天主指示（玛1:20；2:13；2:19；2:22），显示他是“聆听者”。
   灵修意义：
   天主常在我们“深层的思虑”中介入，祂尊重我们的思考，却在适当时刻启示祂的道路。若瑟的顺从，是对“信德之听”（auditus fidei）的模范。

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4. 「达味的后代若瑟，不要怕娶玛利亚作你的妻子，因为她是由于圣神而怀孕的。」
   背景说明：
   「达味的后代」：确认若瑟是君王血统，耶稣藉着若瑟“法定承继”达味王室。
   天主借若瑟合法接纳耶稣，使其具有弥撒亚的合法身分。
   「不要怕」：是整本圣经中天主常对信仰者说的话。信德与恐惧不能并存。
   灵修意义：
   若瑟的“不要怕”也对我们每个人说的。在疑虑与恐惧中，我们要听见天主的声音，引领我们履行祂的旨意。

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5. 「她要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因为他要把他的民族，从罪恶中拯救出来。」
   背景说明：
   「起名」是父亲合法承认孩子的行为，使其名份得确立。
   「耶稣」（Yehoshua）意为“天主拯救”。
   「从罪恶中拯救」：不是政治解放，而是灵性的救恩，是耶稣使命的核心。
   灵修意义：
   我们有时期待耶稣解决“外在问题”，但祂先来救我们脱离内在的根本罪恶。信仰的第一步，是承认我们需要祂来救我们脱罪。

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6. 「这一切事的发生，是要应验上主藉着先知所说的话：『请看，一位贞女将怀孕生子，人要称呼他的名字为厄玛奴耳』，意思就是：天主与我们同在。」
   背景说明：
   引用自《依撒意亚先知书》7:14，是默西亚的预言。
   「贞女」（Almah）在希腊文译本中清楚指“童贞女”（Parthenos），玛窦强调耶稣降生的先知应验性。
   「厄玛奴耳」（Immanuel）：不是耶稣实际的名字，而是祂本性的启示——祂是天主亲临人间。
   灵修意义：
   天主不远离我们，祂亲自进入我们人类历史与痛苦。耶稣是“与我们同在的天主”，无论你现在处于怎样的境况，祂都在你身边。

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7. 「若瑟从睡梦中醒来，就按照上主的天使所吩咐的，把妻子迎娶过来。」
   背景说明：
   若瑟完全信靠天主，没有要求更多解释，也没有“等一等”，他的服从是立即的、全然的。
   他不是消极顺从，而是积极参与救恩计划，使天主子降生于一个真正的家庭之中。
   灵修意义：
   若瑟的行为是对信仰最美的诠释。他是“信德的义人”，不是因他懂一切，而是因他信而行（fides quae operatur per caritatem）。

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小总结：
本段福音不仅讲述了耶稣的诞生，也讲述了一个义人——圣若瑟的信仰回应。他面对未婚妻怀孕的“非常事件”，在爱与律法之间作出选择；他在天主的启示中放下自我判断；他在梦中听见召叫，醒来就去实现。
整段福音教导我们：
耶稣是真正的默西亚，从童贞玛利亚因圣神而生，为拯救人类脱离罪恶；
若瑟是信德的模范，以行动回应天主计划；
天主是与我们同在的天主，祂亲自进入历史，走入我们的生命中。
灵修邀请：
在将临期默观这段福音时，邀请我们：
如玛利亚般让天主在我们内“成孕”；
如若瑟般信赖天主的道路；
如万民般仰望耶稣，从罪中得救，迎接那位“厄玛奴耳”。

—— 小天使神父

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 35:1-6a, 10

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1. 「荒野和不毛之地要歡樂；沙漠要欣喜，有如花朵盛開，盛開得好像百合，高興得歡呼歌唱。」
   背景：這段經文寫於以色列民族經歷被擄和流放的艱難時期，可能與巴比倫流徙前後的情境有關。以色列人民在靈性與政治上都像是“荒野”，缺乏生命和希望。
   靈修：荒野象徵人心的枯竭與遠離天主的狀態。然而，當天主臨在，連不毛之地都將欣喜，象徵救恩帶來的徹底更新。百合花和喜悅的形象預示默西亞時代的豐盛與恩寵。

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2. 「因為他們已獲得黎巴嫩的光華，以及加美樂和沙龍的美麗；他們要目睹上主的榮耀，看到我們天主的偉大。」
   背景：黎巴嫩、加美樂、沙龍是當時著名的肥沃之地，以其自然美景和豐產著稱。
   靈修：天主的恩寵使荒野變得如同聖地之美，這是聖化的象徵。看到“上主的榮耀”意即天主在子民中彰顯祂的德能與慈悲，帶來真正的轉化。

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3. 「你們要堅強痿弱的手，穩固顫抖的膝，」
   背景：人民長期遭壓迫，身心俱疲，象徵其軟弱與恐懼。
   靈修：這是對信徒的勸勉：即便環境艱難，也當在希望中重振力量。天主的來臨呼喚人從屬靈的癱瘓中復蘇。

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4. 「並告訴失望的人說：“鼓起勇氣來，不要害怕！看哪，你們的天主要來替你們報復， 給你們酬報，他要親自來拯救你們！”」
   背景：這回應了百姓對救援的渴望。他們盼望天主施行公義，推翻壓迫他們的外邦強權。
   靈修：這裡的“報復”並非世俗意義的仇恨，而是指天主伸張正義。祂要“親自來”是默西亞降臨的前瞻，表明天主不是遙遠的審判者，而是親近、解放的天主。

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5. 「那時候，瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；」
   背景：在猶太傳統中，身體上的痼疾往往也被視為靈性上的象徵。
   靈修：瞎眼與耳聾象徵對天主啟示的無感，基督的來臨開通人的感官與心靈，使人認識真理。耶穌在福音中真實地治癒了瞎子與聾人，履行了這預言。

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6a. 「跛子要像小鹿跳躍，啞巴也會發聲歡呼。」
背景：舊約中常以病弱者象徵社會邊緣人。
靈修：這是天主國臨現的記號之一。救恩的臨在不僅是醫治身體的病痛，更是內在自由與歡愉的復蘇。

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10. 「上主所救贖的人要歸來，快樂地來到熙雍，永恆的幸福使他們容光煥發，他們將享盡歡欣快樂，不再有憂愁悲傷。」
    背景：這是對被擄歸回的一幅理想圖景，但其最終實現是在末世的新耶路撒冷（見默示錄）。
    靈修：這節描述的是得救者最終的命運。天主的救恩不僅是暫時的釋放，而是永恆喜樂的共融。這象徵“天上熙雍”——天主的國度。

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總結（神學與靈修視角）
這段經文是對天主子民的強烈安慰與希望宣言。它以自然界的圖像預示神聖更新，強調天主親自來拯救、醫治破碎的身心，並帶領人們回歸“熙雍”——天主聖城。
在基督徒的信仰中，這段經文不僅預示了耶穌的降生，也引領我們展望祂再來時所帶來的完滿救恩。我們在教會禮儀年中（特別是將臨期）誦讀這段先知話語，是為了激勵我們持守望德、悔改歸正，並在信、望、愛中等待主的再來。
願我們在今日的荒野中，也能見到花開，心靈獲得更新，喜樂地迎接那位“親自來拯救我們”的主基督。阿們。

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讀經二 恭讀聖雅各伯書 5:7-10
7a：「弟兄們，你們要忍耐，等待主的再來。」
背景：雅各伯宗徒寫信給分佈於猶太民族散居地區的基督徒，他們多數生活貧困，被富人欺壓，處於社會邊緣，面對苦難、迫害和信仰的動搖。
靈修：這裡的“忍耐”呼應希臘文 makrothymia，意指在苦難中保持堅定與和平心態。宗徒鼓勵信友以望德期待主的“再來”（Parousia），這不僅是末世的降臨，更是天主干預世界、伸張正義的時刻。

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7b：「請看，農夫多麼耐心地期待著田地裡寶貴的產物，耐心地盼望著時雨。」
背景：巴勒斯坦地區的農耕依賴“早雨”和“晚雨”（見申11:14），農夫必須長期忍耐，信賴天主的供應。
靈修：農夫象徵信徒在信仰中的勞作，收成象徵靈性的成熟與救恩的實現。“時雨”是天主恩寵的降臨，既是眼前的祝福，也預示末日的恩賜。

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8：「你們也要忍耐，堅定你們的心，因為主再來的日子已經近了。」
背景：初期教會普遍期待主即將來臨。雖然外在環境動盪，但聖雅各伯呼籲信眾在內心建立堅固的信仰基礎。
靈修：這裡的“堅定”是內在的持守（希臘文 stērizō），暗示靈魂要立於天主之中，而不是情緒、環境或外部壓力中。

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9：「弟兄們，不要彼此抱怨，免得你們受審判；請看，審判者已經站在門前。」
背景：在外部逼迫下，信徒間可能出現內訌、互相埋怨的現象，破壞團體的合一。
靈修：此節提醒信徒：主的來臨是審判的時刻，要時時準備自己，避免在弟兄間製造分裂。“站在門前”表達末世的迫近感，也強調主隨時都在。

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10：「弟兄們，你們要效法那因上主的名而講話的先知們，學習他們受苦忍耐的榜樣。」
背景：舊約中的先知們（如耶肋米亞、厄裡亞等）常因忠於天主使命而遭受苦難，是所有信仰者忍耐的模範。
靈修：先知不是只講未來，而是以生命作見證，宣講真理。基督徒也蒙召在這個世代做“先知性的人”，即使遭拒仍堅持真道。

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小總結（神學與靈修反思）
本段經文是一篇對末世望德的溫柔勸勉。聖雅各伯宗徒沒有製造恐慌，而是以圖像（農夫）、榜樣（先知）和內在修德（忍耐、堅定、避免抱怨）來勉勵信眾。
在教會禮儀年（尤其將臨期），這段經文提醒我們：主的來臨不僅關乎末日，也關乎每天我們在生活中期待祂的來訪。我們必須：
忍耐等待：信賴天主在苦難中帶來果實；
堅定內心：不被外界所擾，持續成長於聖德；
活出愛德：避免論斷兄弟，而以愛彼此扶持；
效法先知：勇敢面對世界的拒絕，宣講真理。
主的再來，不只是末日的號角，更是每天我們是否準備好迎接祂的一刻。
“審判者已在門口”——我們準備好迎接了嗎？
——願主使我們堅固，直到祂榮耀的來臨！阿們。

福音 恭讀聖瑪竇福音 11:2-11

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主題：耶穌是應許的默西亞，若翰是祂的前驅者

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第2節：「那時候，若翰在獄中聽見基督所作所為的，便派遣了他的門徒去問耶穌說：」
背景：若翰因斥責黑落德王的不法（迎娶其兄弟之妻黑落狄雅），被囚于馬革洛堡。牢獄中的若翰，或許心中感到困惑：若耶穌真是默西亞，為何祂不帶來審判？為何自己仍在獄中？
靈修：若翰的疑問不是出於不信，而是出於誠實的靈修掙扎。信仰中，我們也可能遭遇「黑夜」，甚至對天主的計畫產生不解——這正是祈禱中重要的一刻。

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第3節：「你就是要來的那一位嗎？或是我們還得等候另一位呢？」
背景：這句質問出自若翰門徒之口，卻深藏著整個以色列民族對“來者”的期待。若翰暗示：若你是那位“來者”（參考詠118:26、達7），為何你的方式如此溫和，不是審判火？
靈修：默西亞的來臨有時超出我們期待。我們容易希望祂按我們的時間和方式行事，而主卻超越人意，選擇醫治與溫柔作為彰顯天國臨在的方式。

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第4-5節：「耶穌回答他們說：‘你們去，把你們所見所聞的，報告給若翰：就是瞎子看見了，跛子行走了，麻風病人獲得了潔淨；聾子聽見了，死人復活了，窮人聽到了福音。’」
背景：耶穌引用依撒意亞先知書的語言（依35:5-6；61:1），指出祂的行為正實現舊約預許的默西亞徵兆。
靈修：主以行動回應疑惑。祂的「神跡」不是炫耀權能，而是慈悲的彰顯，讓最被忽略的人成為天國的第一受惠者。

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第6節：「凡不因我而跌倒的，是有福的！」
背景：許多人對耶穌的方式（不施暴、不革命、不審判）感到失望或困惑。
靈修：主祝福那些在失望中仍不放棄信賴祂的人。真正的信德，不依賴外在跡象，而是在黑夜中依然堅持與主同行。

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第7節：「若翰的門徒離開以後，耶穌就對群眾講起若翰說：‘你們去到荒野裡，是要看什麼呢？被風吹動的蘆葦嗎？’」
背景：荒野是若翰傳教的地方；“蘆葦”象徵搖擺不定、缺乏原則的人。
靈修：耶穌為若翰作見證：他不是迎合大眾的傳道者，而是堅定、剛毅、直言不諱的天主使者。

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第8節：「你們出去究竟要看什麼呢？身穿細軟衣服的人嗎？這些穿著細軟衣服的人是住在王宮裡的！」
背景：反諷當時許多信眾追求富貴宗教領袖的現象。
靈修：先知的使命不在宮廷裡，而在曠野之中。他們拒絕世俗舒適，選擇為真理而受苦。

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第9節：「那麼你們出去要看什麼呢？看一位先知嗎？是的！我告訴你們：而且他比先知還偉大。」
背景：若翰不僅是一位先知，更是預備主道路的“前驅”，在救恩史上具有獨特地位。
靈修：若翰的偉大在於他不僅宣講天主的道，還為天主的道預備了人心。

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第10節：「關於這個人，經上記載說：‘請看，我派遣我的使者作你的前驅，他要在你之先替你預備道路。’」
引用：出自瑪拉基亞先知書3:1，是對默西亞前驅者的明確預言。
靈修：天主的計畫從不突如其來，祂總派遣人預備人心。我們每個人在家庭、堂區中，也可成為“前驅”。

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第11節：「我實在告訴你們：婦女所生的，沒有一個比洗者若翰更偉大的；但在天國裡最微小的，都要比他更偉大呢！」
背景：這是耶穌高度評價若翰，但也指出：他屬於舊約時代，尚未完全進入新約恩典的實現。
靈修：天國的偉大不是因地位或角色，而是因分享基督的生命。即使“最小的”，若與基督結合，就比舊約時代的偉人更親近天主。

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靈修總結（本主日福音的默想）
本主日福音是一個信德的挑戰與光照：
若翰的問題也是我們的問題：
主啊，你真的是那位要來的嗎？
為什麼你還不救我？為什麼禰的方式與我想的不一樣？
→ 主邀請我們在“等待”中，用信德認出祂的作為。
耶穌用神跡回答，卻不直接解釋：
祂要我們看見天主的國正在悄悄實現：醫治、寬恕、希望、喜樂臨於小者。
→ 主在我們中間，尤其在最貧弱者身上彰顯祂的臨在。
若翰雖偉大，卻不及“天國中最小的”：
我們在洗禮中已進入天國，分享基督的生命與使命。
→ 我們也被召成為“前驅”，在日常中為主預備道路。

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祈禱
主耶穌，當我對禰的作為不明白、甚至失望時，求禰賜我若翰的謙卑，願意發問，並留心聆聽禰的回應。
讓我相信：禰確實是“那位要來者”，禰的慈愛與正義，已在我生命中悄然展開。
願我也成為禰的前驅者，照耀世界黑夜。
阿們。

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读经一 恭读依撒意亚先知书 35:1-6a, 10

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1. 「荒野和不毛之地要欢乐；沙漠要欣喜，有如花朵盛开，盛开得好像百合，高兴得欢呼歌唱。」
   背景：这段经文写于以色列民族经历被掳和流放的艰难时期，可能与巴比伦流徙前后的情境有关。以色列人民在灵性与政治上都像是“荒野”，缺乏生命和希望。
   灵修：荒野象征人心的枯竭与远离天主的状态。然而，当天主临在，连不毛之地都将欣喜，象征救恩带来的彻底更新。百合花和喜悦的形象预示默西亚时代的丰盛与恩宠。

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2. 「因为他们已获得黎巴嫩的光华，以及加美乐和沙龙的美丽；他们要目睹上主的荣耀，看到我们天主的伟大。」
   背景：黎巴嫩、加美乐、沙龙是当时著名的肥沃之地，以其自然美景和丰产著称。
   灵修：天主的恩宠使荒野变得如同圣地之美，这是圣化的象征。看到“上主的荣耀”意即天主在子民中彰显祂的德能与慈悲，带来真正的转化。

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3. 「你们要坚强痿弱的手，稳固颤抖的膝，」
   背景：人民长期遭压迫，身心俱疲，象征其软弱与恐惧。
   灵修：这是对信徒的劝勉：即便环境艰难，也当在希望中重振力量。天主的来临呼唤人从属灵的瘫痪中复苏。

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4. 「并告诉失望的人说：“鼓起勇气来，不要害怕！看哪，你们的天主要来替你们报复， 给你们酬报，他要亲自来拯救你们！”」
   背景：这回应了百姓对救援的渴望。他们盼望天主施行公义，推翻压迫他们的外邦强权。
   灵修：这里的“报复”并非世俗意义的仇恨，而是指天主伸张正义。祂要“亲自来”是默西亚降临的前瞻，表明天主不是遥远的审判者，而是亲近、解放的天主。

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5. 「那时候，瞎子的眼睛要明朗，聋子的耳朵要开启；」
   背景：在犹太传统中，身体上的痼疾往往也被视为灵性上的象征。
   灵修：瞎眼与耳聋象征对天主启示的无感，基督的来临开通人的感官与心灵，使人认识真理。耶稣在福音中真实地治愈了瞎子与聋人，履行了这预言。

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6a. 「跛子要像小鹿跳跃，哑巴也会发声欢呼。」
背景：旧约中常以病弱者象征社会边缘人。
灵修：这是天主国临现的记号之一。救恩的临在不仅是医治身体的病痛，更是内在自由与欢愉的复苏。

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10. 「上主所救赎的人要归来，快乐地来到熙雍，永恒的幸福使他们容光焕发，他们将享尽欢欣快乐，不再有忧愁悲伤。」
    背景：这是对被掳归回的一幅理想图景，但其最终实现是在末世的新耶路撒冷（见默示录）。
    灵修：这节描述的是得救者最终的命运。天主的救恩不仅是暂时的释放，而是永恒喜乐的共融。这象征“天上熙雍”——天主的国度。

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总结（神学与灵修视角）
这段经文是对天主子民的强烈安慰与希望宣言。它以自然界的图像预示神圣更新，强调天主亲自来拯救、医治破碎的身心，并带领人们回归“熙雍”——天主圣城。
在基督徒的信仰中，这段经文不仅预示了耶稣的降生，也引领我们展望祂再来时所带来的完满救恩。我们在教会礼仪年中（特别是将临期）诵读这段先知话语，是为了激励我们持守望德、悔改归正，并在信、望、爱中等待主的再来。
愿我们在今日的荒野中，也能见到花开，心灵获得更新，喜乐地迎接那位“亲自来拯救我们”的主基督。阿们。

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读经二 恭读圣雅各伯书 5:7-10
7a：「弟兄们，你们要忍耐，等待主的再来。」
背景：雅各伯宗徒写信给分布于犹太民族散居地区的基督徒，他们多数生活贫困，被富人欺压，处于社会边缘，面对苦难、迫害和信仰的动摇。
灵修：这里的“忍耐”呼应希腊文 makrothymia，意指在苦难中保持坚定与和平心态。宗徒鼓励信友以望德期待主的“再来”（Parousia），这不仅是末世的降临，更是天主干预世界、伸张正义的时刻。

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7b：「请看，农夫多么耐心地期待着田地里宝贵的产物，耐心地盼望着时雨。」
背景：巴勒斯坦地区的农耕依赖“早雨”和“晚雨”（见申11:14），农夫必须长期忍耐，信赖天主的供应。
灵修：农夫象征信徒在信仰中的劳作，收成象征灵性的成熟与救恩的实现。“时雨”是天主恩宠的降临，既是眼前的祝福，也预示末日的恩赐。

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8：「你们也要忍耐，坚定你们的心，因为主再来的日子已经近了。」
背景：初期教会普遍期待主即将来临。虽然外在环境动荡，但圣雅各伯呼吁信众在内心建立坚固的信仰基础。
灵修：这里的“坚定”是内在的持守（希腊文 stērizō），暗示灵魂要立于天主之中，而不是情绪、环境或外部压力中。

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9：「弟兄们，不要彼此抱怨，免得你们受审判；请看，审判者已经站在门前。」
背景：在外部逼迫下，信徒间可能出现内讧、互相埋怨的现象，破坏团体的合一。
灵修：此节提醒信徒：主的来临是审判的时刻，要时时准备自己，避免在弟兄间制造分裂。“站在门前”表达末世的迫近感，也强调主随时都在。

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10：「弟兄们，你们要效法那因上主的名而讲话的先知们，学习他们受苦忍耐的榜样。」
背景：旧约中的先知们（如耶肋米亚、厄里亚等）常因忠于天主使命而遭受苦难，是所有信仰者忍耐的模范。
灵修：先知不是只讲未来，而是以生命作见证，宣讲真理。基督徒也蒙召在这个世代做“先知性的人”，即使遭拒仍坚持真道。

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小总结（神学与灵修反思）
本段经文是一篇对末世望德的温柔劝勉。圣雅各伯宗徒没有制造恐慌，而是以图像（农夫）、榜样（先知）和内在修德（忍耐、坚定、避免抱怨）来勉励信众。
在教会礼仪年（尤其将临期），这段经文提醒我们：主的来临不仅关乎末日，也关乎每天我们在生活中期待祂的来访。我们必须：
忍耐等待：信赖天主在苦难中带来果实；
坚定内心：不被外界所扰，持续成长于圣德；
活出爱德：避免论断兄弟，而以爱彼此扶持；
效法先知：勇敢面对世界的拒绝，宣讲真理。
主的再来，不只是末日的号角，更是每天我们是否准备好迎接祂的一刻。
“审判者已在门口”——我们准备好迎接了吗？
——愿主使我们坚固，直到祂荣耀的来临！阿们。

福音 恭读圣玛窦福音 11:2-11

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主题：耶稣是应许的默西亚，若翰是祂的前驱者

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第2节：「那时候，若翰在狱中听见基督所作所为的，便派遣了他的门徒去问耶稣说：」
背景：若翰因斥责黑落德王的不法（迎娶其兄弟之妻黑落狄雅），被囚于马革洛堡。牢狱中的若翰，或许心中感到困惑：若耶稣真是默西亚，为何祂不带来审判？为何自己仍在狱中？
灵修：若翰的疑问不是出于不信，而是出于诚实的灵修挣扎。信仰中，我们也可能遭遇「黑夜」，甚至对天主的计划产生不解——这正是祈祷中重要的一刻。

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第3节：「你就是要来的那一位吗？或是我们还得等候另一位呢？」
背景：这句质问出自若翰门徒之口，却深藏着整个以色列民族对“来者”的期待。若翰暗示：若你是那位“来者”（参考咏118:26、达7），为何你的方式如此温和，不是审判火？
灵修：默西亚的来临有时超出我们期待。我们容易希望祂按我们的时间和方式行事，而主却超越人意，选择医治与温柔作为彰显天国临在的方式。

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第4-5节：「耶稣回答他们说：‘你们去，把你们所见所闻的，报告给若翰：就是瞎子看见了，跛子行走了，麻风病人获得了洁净；聋子听见了，死人复活了，穷人听到了福音。’」
背景：耶稣引用依撒意亚先知书的语言（依35:5-6；61:1），指出祂的行为正实现旧约预许的默西亚征兆。
灵修：主以行动回应疑惑。祂的「神迹」不是炫耀权能，而是慈悲的彰显，让最被忽略的人成为天国的第一受惠者。

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第6节：「凡不因我而跌倒的，是有福的！」
背景：许多人对耶稣的方式（不施暴、不革命、不审判）感到失望或困惑。
灵修：主祝福那些在失望中仍不放弃信赖祂的人。真正的信德，不依赖外在迹象，而是在黑夜中依然坚持与主同行。

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第7节：「若翰的门徒离开以后，耶稣就对群众讲起若翰说：‘你们去到荒野里，是要看什么呢？被风吹动的芦苇吗？’」
背景：荒野是若翰传教的地方；“芦苇”象征摇摆不定、缺乏原则的人。
灵修：耶稣为若翰作见证：他不是迎合大众的传道者，而是坚定、刚毅、直言不讳的天主使者。

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第8节：「你们出去究竟要看什么呢？身穿细软衣服的人吗？这些穿着细软衣服的人是住在王宫里的！」
背景：反讽当时许多信众追求富贵宗教领袖的现象。
灵修：先知的使命不在宫廷里，而在旷野之中。他们拒绝世俗舒适，选择为真理而受苦。

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第9节：「那么你们出去要看什么呢？看一位先知吗？是的！我告诉你们：而且他比先知还伟大。」
背景：若翰不仅是一位先知，更是预备主道路的“前驱”，在救恩史上具有独特地位。
灵修：若翰的伟大在于他不仅宣讲天主的道，还为天主的道预备了人心。

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第10节：「关于这个人，经上记载说：‘请看，我派遣我的使者作你的前驱，他要在你之先替你预备道路。’」
引用：出自玛拉基亚先知书3:1，是对默西亚前驱者的明确预言。
灵修：天主的计划从不突如其来，祂总派遣人预备人心。我们每个人在家庭、堂区中，也可成为“前驱”。

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第11节：「我实在告诉你们：妇女所生的，没有一个比洗者若翰更伟大的；但在天国里最微小的，都要比他更伟大呢！」
背景：这是耶稣高度评价若翰，但也指出：他属于旧约时代，尚未完全进入新约恩典的实现。
灵修：天国的伟大不是因地位或角色，而是因分享基督的生命。即使“最小的”，若与基督结合，就比旧约时代的伟人更亲近天主。

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灵修总结（本主日福音的默想）
本主日福音是一个信德的挑战与光照：
若翰的问题也是我们的问题：
主啊，你真的是那位要来的吗？
为什么你还不救我？为什么祢的方式与我想的不一样？
→ 主邀请我们在“等待”中，用信德认出祂的作为。
耶稣用神迹回答，却不直接解释：
祂要我们看见天主的国正在悄悄实现：医治、宽恕、希望、喜乐临于小者。
→ 主在我们中间，尤其在最贫弱者身上彰显祂的临在。
若翰虽伟大，却不及“天国中最小的”：
我们在洗礼中已进入天国，分享基督的生命与使命。
→ 我们也被召成为“前驱”，在日常中为主预备道路。

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祈祷
主耶稣，当我对祢的作为不明白、甚至失望时，求祢赐我若翰的谦卑，愿意发问，并留心聆听祢的回应。
让我相信：祢确实是“那位要来者”，祢的慈爱与正义，已在我生命中悄然展开。
愿我也成为祢的前驱者，照耀世界黑夜。
阿们。

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讀經一 恭讀依撒意亞先知書 11:1-10
這段選自依撒意亞先知書第十一章的讀經一，是將臨期第二主日的讀經核心之一，傳達了對“默西亞”（救世者）的深切盼望。

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依撒意亞先知書 11:1-10
第1節：
“那一天，從葉瑟的樹幹將要生出一枝嫩芽，由它身上要發出一棵幼苗。”
背景：
“葉瑟”是達味王的父親。先知以樹幹和嫩芽來描繪以色列王權的復興。達味王朝因流亡、戰敗、腐敗而如同“砍倒的樹”，但上主預許將有一位新的達味後裔——默西亞（基督）從中生出。
這“嫩芽”（希伯來文 nezer）也暗指“納匝肋人”——耶穌的出生地與頭銜之由來（參見瑪2:23）。
靈修：
這是一幅希望中的生命圖像。即使歷史被毀壞，天主仍可在“枯乾”中興起新生。對我們而言，無論罪惡或困難有多大，天主都能在我們心中“再生出嫩芽”——恢復聖寵、德行與使命。

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第2節：
“上主的神要降在他身上，賜給他智慧和聰敏之神，超見和剛毅之神，明達和敬畏上主之神。”
背景與神學：
這裡列出聖神的七恩（The Seven Gifts of the Holy Spirit），後世教會教導視其為領受堅振聖事的果效之一（參《天主教教理》第1831條）：
敬畏上主（Timor Domini）
虔敬（Pietas）
聰敏（Intellectus）
剛毅（Fortitudo）——在苦難中堅持
超見（Consilium）——作抉擇的恩寵
明達（Scientia）
上智（Sapientia）
靈修：
默西亞耶穌並非世俗的強者，而是被聖神充滿者。這提醒我們：真正的領袖不是靠權力，而是靠聖神的恩寵。我們也要每日祈求聖神的七恩，使我們在生活中更像基督。

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第3節：
“他要以敬畏上主為快慰，他不照他眼見的審訊，也不按他耳聞的斷案。”
背景：
“敬畏上主為快慰”——不是出於恐懼，而是出於對上主的敬愛與尊崇。這種“敬畏”是一種靈修美德，是智慧的開始（箴1:7）。
默西亞的判斷不受外表影響，而是全然依靠聖神的洞察，這對當時猶太社會中腐敗的法官是一種諷刺與指正。
靈修：
我們太容易憑外表與偏見判斷人，而基督是內心的審判者。我們若要效法基督，也需向聖神開放，懇求恩寵使我們看見真理，懷著敬畏之心生活。

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第4節：
“他要以正義維護弱小，以公理保護地方上的窮人，以他口中的棍杖打擊暴戾者，以他唇邊的氣息誅殺邪惡者。”
背景：
這是對默西亞王權性質的描寫：他不是為強者辯護，而是站在“弱小與窮人”這一邊。這與《瑪竇福音》耶穌的“八端”（Mt 5:1-12）完全一致，是福音精神的先知性預告。
“棍杖”象徵王的力量；“唇邊氣息”象徵話語的權能——預示基督以言語教訓、以真理審判（參若12:48）。
靈修：
默西亞帶來正義的革命，是為卑微者伸冤的王。這敦促我們也要在信仰中行義愛德，關注邊緣弱小群體，如教宗方濟各所強調的“去邊緣地帶”。

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第5節：
“他要以正義束腰，信實將是他脅下的佩帶。”
背景：
古時戰士準備作戰時要束腰，這裡是以正義與信實作為裝備，象徵默西亞以道德力量為武器。
靈修：
這也是《厄弗所書》6:14-17中“天主的全副武裝”的先知性預表。我們每位基督徒亦蒙召以德行束腰，成為公義的戰士。

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第6-8節：
“豺狼將與羔羊共處，豹子將與小山羊一起躺臥；牛犢和幼獅將一同飼養，一個幼童即能帶領它們。母牛和母熊將一起牧放，小牛和幼獅也一同躺臥；獅子要像牛一樣吃草。吃奶的嬰兒將在蝮蛇的洞口遊戲，斷奶的幼童將伸手探摸毒蛇的窩穴。”
背景：
這是默西亞時代理想境界的象徵語言，亦稱“和平的伊甸復興”。猛獸與幼獸共處，小童無懼毒蛇，象徵自然秩序的和諧與復原，是創造原初計畫的恢復。
這不僅僅是字面意思，而是表達在默西亞帶來的國度中——和平、公義與和好將遍及全地。
靈修：
今天我們也生活在一個被“暴戾、仇恨與衝突”分裂的世界中。默西亞國度的和平不是抽象理想，而是聖神在人心中更新的果實（參《迦5:22》）。這段圖像邀請我們成為“和平的締造者”。

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第9節：
“在我的整個聖山上，誰也不再作惡，誰也不再害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢著海水。”
背景：
“聖山”指的是耶路撒冷聖殿山，是上主顯現與統治的中心。先知預言默西亞的統治將超越政治、民族邊界，帶來普世和平。
“大地充滿了對上主的認識”——是天主真正“在萬民中為王”的景象。這種“認識”不是學術的，而是聖經意義上的親密關係（希伯來文 yada）。
靈修：
我們祈禱“願你的國來臨”時，正是在求這種境界臨於世界，也臨於我們內心。讓我們渴慕認識上主，活出與祂的共融，帶動四周活出和平。

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第10節：
“到了那一天，葉瑟的根子將成為萬民的旗幟，普世邦國都將遠來求教；他駐節之地輝煌燦爛。”
背景：
這是對基督普世性的預言。他不僅是猶太人的默西亞，更是“萬民的希望”（參《羅馬書》15:12，該節保祿正是引用本節經文）。
“旗幟”象徵聚集的中心。教父們視此為十字架的預像——耶穌高舉于萬民之間，吸引人歸向祂。
靈修：
這節經文在將臨期特別有意義——我們等待的主不是私人救主，而是世界的光。讓我們參與基督的傳教使命，成為引人歸向那“輝煌燦爛之地”的信號。

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總結與默想：
這段經文充滿盼望與更新的圖像，是將臨期的核心主題：
基督是達味家族的真默西亞，祂為弱小者主持公義，是真和平之君。
聖神七恩充滿祂，也召叫我們領受同樣的恩寵，行于正義與敬畏之道。
默西亞時代是和平的時代、和諧的時代——不僅是人與人，更是人、動物與自然萬物的和好。
這和平來自對上主的認識與共融，而非人類政治制度。
在將臨期中，我們如同以色列等待默西亞，再次為主騰出空間——在我們心中、家庭中、教會中、世界中。
讀經二 恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 15:4-9
這段《聖保祿宗徒致羅馬人書》15:4-9，經文充滿了牧靈安慰、天主救恩的普遍性，以及團體合一的訓導。本段落在禮儀年常見於將臨期第二主日彌撒中，幫助信友反省希望、團體合一與天主對外邦人的救恩。

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1. 「弟兄們：凡是經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，」
   背景：
   「經上」在聖保祿的時代指的是《舊約聖經》，特別是《梅瑟五書》與先知書。聖保祿強調，《舊約》不是過時的，而是為今日教會寫的。
   靈修：
   天主的話語永恆有效，過去的啟示依然教導我們。信友應常常閱讀、默想聖言（lectio divina），因為其中有我們信仰生活的指導原則。

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2. 「是要我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望。」
   背景：
   當時的羅馬教會是由猶太人和外邦人信徒組成的，面臨文化、傳統、信仰實踐的張力。聖保祿勸勉他們仰賴聖經所傳達的忍耐（ὑπομονή）與安慰（παράκλησις），持守希望。
   靈修：
   我們通過聖經獲得「德望愛」三德中的「望德」。將臨期正是望德的季節，我們等待主的來臨，不灰心、不絕望。聖言能在苦難中給予我們屬神的慰藉。

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3. 「願賜予忍耐和安慰的天主，賞賜你們效法耶穌基督的榜樣，彼此同心合意，」
   背景：
   「忍耐和安慰的天主」是猶太祈禱文中常用的表達，表明天主是牧養者與扶持者。聖保祿轉用此語，鼓勵團體效法主耶穌的精神。
   靈修：
   效法基督，意味著放下自我，彼此寬容、接納。這句祈願語強調合一的重要性，是對今日堂區、修會和家庭生活的訓導。

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4. 「為能眾口同聲光榮我們的主耶穌基督的父天主。」
   背景：
   團體合一的目的，是為更有效地「讚美天主」。猶太人和外邦人彼此接納，共同頌揚一位天主。
   靈修：
   禮儀生活的核心是「一致地敬拜天主」。信友在彌撒中「同聲同心」高唱「榮耀頌」，預示天上永恆的禮贊。團體的合一不是目的本身，而是為了更純潔地敬拜。

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5. 「因此，你們為了光榮天主要彼此接納，如同基督接納了你們一樣。」
   背景：
   這句話具有強烈的牧靈勸勉色彩。外邦信徒並不受猶太律法約束，但卻要與猶太信徒在一個團體中生活，接納彼此是極大挑戰。
   靈修：
   「接納」是基督徒德行的核心。基督沒有因我們的罪拒絕我們，反而在十字架上完全接納我們。我們也應放下偏見，接納身邊的人，尤其是弱小、邊緣者。

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6. 「我是說：基督為了彰顯天主的信實，成了受割禮的人的僕役，」
   背景：
   「受割禮的人」是猶太人的代稱。耶穌是降生在猶太人中的默西亞，祂履行了天主對以色列的許諾，成為他們的「僕役」——即《依撒意亞書》中的上主僕人。
   靈修：
   耶穌的降生與受苦不單是榮耀的記號，更是一種服務的行動。祂服從於天主的救恩計畫，也為信徒樹立了服侍的榜樣。

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7. 「為實踐對先祖們所賜的恩許，」
   背景：
   「恩許」指天主對亞巴郎、依撒格、雅各伯的應許，即賜他們土地、後裔，並使他們成為萬民的祝福。
   靈修：
   天主的許諾永不落空（cf. 希伯來書 6:17-18）。我們的望德也建立在這種信實的天主之上，尤其在將臨期，我們等待天主繼續實踐祂對我們的許諾——耶穌的再來。

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8. 「同時使外邦人也能因天主的憐憫而光榮天主；」
   背景：
   這句是聖保祿神學的核心之一：救恩不僅屬於以色列，也屬於外邦人。這是新約的根本啟示。
   靈修：
   我們得救不是因為我們配得，而是因為天主憐憫。我們應常懷感恩之心，也參與教會的傳教使命，將福音傳到萬邦。

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9. 「正如所記載的：“因此，我要在外邦人中稱讚你，歌頌你的聖名。”」
   背景：
   這是引自《聖詠》18:50（希臘譯本），聖保祿常引用《舊約》來證明天主對外邦人的計畫是早已預定的。
   靈修：
   天主的聖名應被萬民所歌頌。將臨期提醒我們，整個教會的使命是向外走——將福音帶給所有人，使普世都能參與天主的光榮。

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小結
這段《羅馬書》15:4-9是對「希望」、「合一」與「普世救恩」三大主題的總結：
希望（望德）——通過聖言、忍耐與安慰，我們能在困境中依靠天主繼續前行。
合一——基督徒團體應彼此接納，同聲讚美天主，這是基督信仰生活的核心見證。
普世救恩——耶穌不僅是以色列的默西亞，也是萬民的救主；我們分享這份普世救恩使命。
靈修邀請： 在將臨期，我們被召叫深入聖言，學習忍耐，實踐接納，更新對耶穌再來的望德，並積極參與福傳，使更多人認識、讚美並光榮天主的聖名。
福音 恭讀聖瑪竇福音 3:1-12
這段《瑪竇福音》3:1-12，是將臨期第二主日主日彌撒的福音。這段經文是教會全年禮儀中極具預備與悔改色彩的重要福音之一，宣告「天國臨近」，並通過若翰洗者為耶穌的來臨作前驅。

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1. 「那時候，洗者若翰到猶太的曠野宣講說：‘你們悔改吧！因為天國臨近了。’」
   背景：
   猶太曠野是聖地與靈修的象徵，也是以色列民出埃及時與天主相遇的地方（參閱：出谷紀）。若翰洗者在此地開始他先知性的使命。
   「悔改」（μετανοεῖτε, metanoeite）原意是“改變心思”、“轉換方向”，不僅是懊悔，而是整個人生命的回轉。
   靈修：
   這是整個將臨期和基督徒靈修的核心呼聲。天主臨在的國度（即“天國”）就在門前，要求我們不斷悔改、更新己心。將臨期不是單純的等待，而是積極地準備與淨化自己。

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2. 「若翰便是依撒意亞先知預言所指的那個人，他說：‘在曠野裡有呼喊者的聲音：你們該預備上主的道路，修直他的途徑。’」
   背景：
   引用自《依撒意亞書》40:3，是梅西亞來臨前的預言。猶太人當時渴望一位大能的默西亞帶來拯救，若翰的使命正是為此作前驅。
   靈修：
   「修直途徑」象徵心靈的準備，去除罪惡的崎嶇與驕傲的高山，填平懶惰的低谷。彌撒前的「痛悔禮」正體現這種心靈的整頓。

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3. 「若翰穿著駱駝毛做的衣服，腰間束著皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。」
   背景：
   這描繪了若翰仿效舊約先知厄裡亞的生活方式（列王紀下1:8）。他過著苦修的生活，遠離世俗，專心履行天主的使命。
   靈修：
   這提醒信友，真正的悔改也包括生活的簡樸與節制。將臨期可配合守齋、禁食、施捨，淨化心靈，重拾敬畏與依賴天主的生活方式。

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4. 「那時候，耶路撒冷、全猶太以及約旦河一帶所有的人，都往他那裡去，承認自己的罪過，並在約旦河裡受他的洗。」
   背景：
   「洗禮」在當時猶太教中已作為某種淨化禮存在，但若翰的洗禮具有先知性、預備性的意味，為的是準備人接受耶穌。
   靈修：
   若翰的洗禮象徵內心悔改的標誌，但基督徒的聖洗聖事更深入，是聖神的重生。我們應常反省自己的聖洗恩寵是否活躍，是否生活在恩寵中。

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5. 「他見許多法利塞人和撒杜塞人來受洗，就對他們說：‘毒蛇所生的種類！誰指教你們能逃避那即將來臨的憤怒呢？’」
   背景：
   法利塞人是守律法極嚴的宗教派別，撒杜塞人則是祭司階級中的保守主義者，否認復活。兩者代表宗教形式主義與虛偽。
   靈修：
   若翰以激烈語言斥責表面悔改但內心剛硬者。我們要反省：我們參與禮儀、辦告解是否出於真正的痛悔？是否僅是外表的虔敬？

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6. 「那麼，就結出與悔改相稱的果實吧！」
   靈修：
   悔改不是情緒或儀式而已，必須轉化為行為——結出“善果”。這包括憐憫、寬恕、修德、服務、慈善等。若沒有果實，我們的信仰就是死的（雅各伯書2:17）。

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7. 「你們心裡不要想：我們的祖宗是亞巴郎。我給你們說：天主能從這些石頭給亞巴郎興起子孫來。」
   背景：
   猶太人常以身為「亞巴郎的子孫」為自豪，視之為得救的保障。若翰打破這種民族優越感，宣告救恩與悔改有關，而非血統。
   靈修：
   基督徒也不能因“我已受洗”“我常參與彌撒”而自滿。天主關心的是內心是否悔改與更新。信仰不是傳統，而是關係。

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8. 「刀斧已放在樹根上了，凡是不結好果子的樹，都要砍下來，投在火中焚燒。」
   靈修：
   這是末世審判的警告圖像。將臨期是準備末世的季節，不只是聖嬰的降生，也是期待主再來。我們要在光明中行走，以善果迎接審判。

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9. 「我只是用水洗你們，是要你們悔改；但是在我以後來的那一位，他比我強，我連替他提鞋都不配，」
   背景：
   「替人提鞋」是奴僕的工作。若翰將自己定位為「僕人中的僕人」，完全屈服於即將到來的彌賽亞——耶穌基督。
   靈修：
   這是謙卑的典範。若翰的精神應成為每位牧者、傳道者的榜樣：自己只是引人歸主，而不是成為焦點。

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10. 「他要以聖神跟火洗你們，」
    靈修：
    耶穌所施的洗禮是聖洗聖事，是以聖神的能力賦予新生命，「火」象徵淨化與熱情。聖神進入人的靈魂，使人成為天主的兒女。

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11. 「他手拿簸箕，要揚淨自己的穀物，把麥子收進倉庫，至於糠秕，就要用那永不熄滅的火來燒掉。」
    背景：
    「簸箕」是農夫分開麥粒與糠秕的工具，是末世審判的圖像。麥子象徵義人，糠秕象徵不悔改的罪人。
    靈修：
    主耶穌終將審判萬民。我們的生活是否成為「麥子」被收進永生？或如「糠秕」在永火中被丟棄？這是對信仰生活的嚴正提醒。

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小結
這段福音以強烈的語言、圖像與呼召，點出將臨期的三大主題：
悔改的迫切性：天國臨近，必須立刻悔改，並結出行為的果實。
真實與內在的信仰：悔改不是表面形式，而是由內而外的改變。
耶穌為末世審判者與救主：他將以聖神與火來淨化、施行正義。
靈修邀請：
願我們在將臨期中，如若翰所勸，痛悔己罪、修直心路、簡樸生活、準備迎接主來。在彌撒、告解與日常祈禱中，常保醒悟，以聖神的火焰焚燒罪惡，成為結好果實的麥粒，被主所收納。

—— 小天使神父

读经一 恭读依撒意亚先知书 11:1-10
这段选自依撒意亚先知书第十一章的读经一，是将临期第二主日的读经核心之一，传达了对“默西亚”（救世者）的深切盼望。

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依撒意亚先知书 11:1-10
第1节：
“那一天，从叶瑟的树干将要生出一枝嫩芽，由它身上要发出一棵幼苗。”
背景：
“叶瑟”是达味王的父亲。先知以树干和嫩芽来描绘以色列王权的复兴。达味王朝因流亡、战败、腐败而如同“砍倒的树”，但上主预许将有一位新的达味后裔——默西亚（基督）从中生出。
这“嫩芽”（希伯来文 nezer）也暗指“纳匝肋人”——耶稣的出生地与头衔之由来（参见玛2:23）。
灵修：
这是一幅希望中的生命图像。即使历史被毁坏，天主仍可在“枯干”中兴起新生。对我们而言，无论罪恶或困难有多大，天主都能在我们心中“再生出嫩芽”——恢复圣宠、德行与使命。

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第2节：
“上主的神要降在他身上，赐给他智慧和聪敏之神，超见和刚毅之神，明达和敬畏上主之神。”
背景与神学：
这里列出圣神的七恩（The Seven Gifts of the Holy Spirit），后世教会教导视其为领受坚振圣事的果效之一（参《天主教教理》第1831条）：
敬畏上主（Timor Domini）
虔敬（Pietas）
聪敏（Intellectus）
刚毅（Fortitudo）——在苦难中坚持
超见（Consilium）——作抉择的恩宠
明达（Scientia）
上智（Sapientia）
灵修：
默西亚耶稣并非世俗的强者，而是被圣神充满者。这提醒我们：真正的领袖不是靠权力，而是靠圣神的恩宠。我们也要每日祈求圣神的七恩，使我们在生活中更像基督。

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第3节：
“他要以敬畏上主为快慰，他不照他眼见的审讯，也不按他耳闻的断案。”
背景：
“敬畏上主为快慰”——不是出于恐惧，而是出于对上主的敬爱与尊崇。这种“敬畏”是一种灵修美德，是智慧的开始（箴1:7）。
默西亚的判断不受外表影响，而是全然依靠圣神的洞察，这对当时犹太社会中腐败的法官是一种讽刺与指正。
灵修：
我们太容易凭外表与偏见判断人，而基督是内心的审判者。我们若要效法基督，也需向圣神开放，恳求恩宠使我们看见真理，怀着敬畏之心生活。

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第4节：
“他要以正义维护弱小，以公理保护地方上的穷人，以他口中的棍杖打击暴戾者，以他唇边的气息诛杀邪恶者。”
背景：
这是对默西亚王权性质的描写：他不是为强者辩护，而是站在“弱小与穷人”这一边。这与《玛窦福音》耶稣的“八端”（Mt 5:1-12）完全一致，是福音精神的先知性预告。
“棍杖”象征王的力量；“唇边气息”象征话语的权能——预示基督以言语教训、以真理审判（参若12:48）。
灵修：
默西亚带来正义的革命，是为卑微者伸冤的王。这敦促我们也要在信仰中行义爱德，关注边缘弱小群体，如教宗方济各所强调的“去边缘地带”。

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第5节：
“他要以正义束腰，信实将是他胁下的佩带。”
背景：
古时战士准备作战时要束腰，这里是以正义与信实作为装备，象征默西亚以道德力量为武器。
灵修：
这也是《厄弗所书》6:14-17中“天主的全副武装”的先知性预表。我们每位基督徒亦蒙召以德行束腰，成为公义的战士。

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第6-8节：
“豺狼将与羔羊共处，豹子将与小山羊一起躺卧；牛犊和幼狮将一同饲养，一个幼童即能带领它们。母牛和母熊将一起牧放，小牛和幼狮也一同躺卧；狮子要像牛一样吃草。吃奶的婴儿将在蝮蛇的洞口游戏，断奶的幼童将伸手探摸毒蛇的窝穴。”
背景：
这是默西亚时代理想境界的象征语言，亦称“和平的伊甸复兴”。猛兽与幼兽共处，小童无惧毒蛇，象征自然秩序的和谐与复原，是创造原初计划的恢复。
这不仅仅是字面意思，而是表达在默西亚带来的国度中——和平、公义与和好将遍及全地。
灵修：
今天我们也生活在一个被“暴戾、仇恨与冲突”分裂的世界中。默西亚国度的和平不是抽象理想，而是圣神在人心中更新的果实（参《迦5:22》）。这段图像邀请我们成为“和平的缔造者”。

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第9节：
“在我的整个圣山上，谁也不再作恶，谁也不再害人，因为大地充满了对上主的认识，有如海洋满溢着海水。”
背景：
“圣山”指的是耶路撒冷圣殿山，是上主显现与统治的中心。先知预言默西亚的统治将超越政治、民族边界，带来普世和平。
“大地充满了对上主的认识”——是天主真正“在万民中为王”的景象。这种“认识”不是学术的，而是圣经意义上的亲密关系（希伯来文 yada）。
灵修：
我们祈祷“愿你的国来临”时，正是在求这种境界临于世界，也临于我们内心。让我们渴慕认识上主，活出与祂的共融，带动四周活出和平。

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第10节：
“到了那一天，叶瑟的根子将成为万民的旗帜，普世邦国都将远来求教；他驻节之地辉煌灿烂。”
背景：
这是对基督普世性的预言。他不仅是犹太人的默西亚，更是“万民的希望”（参《罗马书》15:12，该节保禄正是引用本节经文）。
“旗帜”象征聚集的中心。教父们视此为十字架的预像——耶稣高举于万民之间，吸引人归向祂。
灵修：
这节经文在将临期特别有意义——我们等待的主不是私人救主，而是世界的光。让我们参与基督的传教使命，成为引人归向那“辉煌灿烂之地”的信号。

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总结与默想：
这段经文充满盼望与更新的图像，是将临期的核心主题：
基督是达味家族的真默西亚，祂为弱小者主持公义，是真和平之君。
圣神七恩充满祂，也召叫我们领受同样的恩宠，行于正义与敬畏之道。
默西亚时代是和平的时代、和谐的时代——不仅是人与人，更是人、动物与自然万物的和好。
这和平来自对上主的认识与共融，而非人类政治制度。
在将临期中，我们如同以色列等待默西亚，再次为主腾出空间——在我们心中、家庭中、教会中、世界中。
读经二 恭读圣保禄宗徒致罗马人书 15:4-9
这段《圣保禄宗徒致罗马人书》15:4-9，经文充满了牧灵安慰、天主救恩的普遍性，以及团体合一的训导。本段落在礼仪年常见于将临期第二主日弥撒中，帮助信友反省希望、团体合一与天主对外邦人的救恩。

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1. 「弟兄们：凡是经上所写的，都是为教训我们而写的，」
   背景：
   「经上」在圣保禄的时代指的是《旧约圣经》，特别是《梅瑟五书》与先知书。圣保禄强调，《旧约》不是过时的，而是为今日教会写的。
   灵修：
   天主的话语永恒有效，过去的启示依然教导我们。信友应常常阅读、默想圣言（lectio divina），因为其中有我们信仰生活的指导原则。

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2. 「是要我们因着经典上所教训的忍耐和安慰，获得希望。」
   背景：
   当时的罗马教会是由犹太人和外邦人信徒组成的，面临文化、传统、信仰实践的张力。圣保禄劝勉他们仰赖圣经所传达的忍耐（ὑπομονή）与安慰（παράκλησις），持守希望。
   灵修：
   我们通过圣经获得「德望爱」三德中的「望德」。将临期正是望德的季节，我们等待主的来临，不灰心、不绝望。圣言能在苦难中给予我们属神的慰藉。

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3. 「愿赐予忍耐和安慰的天主，赏赐你们效法耶稣基督的榜样，彼此同心合意，」
   背景：
   「忍耐和安慰的天主」是犹太祈祷文中常用的表达，表明天主是牧养者与扶持者。圣保禄转用此语，鼓励团体效法主耶稣的精神。
   灵修：
   效法基督，意味着放下自我，彼此宽容、接纳。这句祈愿语强调合一的重要性，是对今日堂区、修会和家庭生活的训导。

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4. 「为能众口同声光荣我们的主耶稣基督的父天主。」
   背景：
   团体合一的目的，是为更有效地「赞美天主」。犹太人和外邦人彼此接纳，共同颂扬一位天主。
   灵修：
   礼仪生活的核心是「一致地敬拜天主」。信友在弥撒中「同声同心」高唱「荣耀颂」，预示天上永恒的礼赞。团体的合一不是目的本身，而是为了更纯洁地敬拜。

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5. 「因此，你们为了光荣天主要彼此接纳，如同基督接纳了你们一样。」
   背景：
   这句话具有强烈的牧灵劝勉色彩。外邦信徒并不受犹太律法约束，但却要与犹太信徒在一个团体中生活，接纳彼此是极大挑战。
   灵修：
   「接纳」是基督徒德行的核心。基督没有因我们的罪拒绝我们，反而在十字架上完全接纳我们。我们也应放下偏见，接纳身边的人，尤其是弱小、边缘者。

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6. 「我是说：基督为了彰显天主的信实，成了受割礼的人的仆役，」
   背景：
   「受割礼的人」是犹太人的代称。耶稣是降生在犹太人中的默西亚，祂履行了天主对以色列的许诺，成为他们的「仆役」——即《依撒意亚书》中的上主仆人。
   灵修：
   耶稣的降生与受苦不单是荣耀的记号，更是一种服务的行动。祂服从于天主的救恩计划，也为信徒树立了服侍的榜样。

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7. 「为实践对先祖们所赐的恩许，」
   背景：
   「恩许」指天主对亚巴郎、依撒格、雅各伯的应许，即赐他们土地、后裔，并使他们成为万民的祝福。
   灵修：
   天主的许诺永不落空（cf. 希伯来书 6:17-18）。我们的望德也建立在这种信实的天主之上，尤其在将临期，我们等待天主继续实践祂对我们的许诺——耶稣的再来。

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8. 「同时使外邦人也能因天主的怜悯而光荣天主；」
   背景：
   这句是圣保禄神学的核心之一：救恩不仅属于以色列，也属于外邦人。这是新约的根本启示。
   灵修：
   我们得救不是因为我们配得，而是因为天主怜悯。我们应常怀感恩之心，也参与教会的传教使命，将福音传到万邦。

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9. 「正如所记载的：“因此，我要在外邦人中称赞你，歌颂你的圣名。”」
   背景：
   这是引自《圣咏》18:50（希腊译本），圣保禄常引用《旧约》来证明天主对外邦人的计划是早已预定的。
   灵修：
   天主的圣名应被万民所歌颂。将临期提醒我们，整个教会的使命是向外走——将福音带给所有人，使普世都能参与天主的光荣。

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小结
这段《罗马书》15:4-9是对「希望」、「合一」与「普世救恩」三大主题的总结：
希望（望德）——通过圣言、忍耐与安慰，我们能在困境中依靠天主继续前行。
合一——基督徒团体应彼此接纳，同声赞美天主，这是基督信仰生活的核心见证。
普世救恩——耶稣不仅是以色列的默西亚，也是万民的救主；我们分享这份普世救恩使命。
灵修邀请： 在将临期，我们被召叫深入圣言，学习忍耐，实践接纳，更新对耶稣再来的望德，并积极参与福传，使更多人认识、赞美并光荣天主的圣名。
福音 恭读圣玛窦福音 3:1-12
这段《玛窦福音》3:1-12，是将临期第二主日主日弥撒的福音。这段经文是教会全年礼仪中极具预备与悔改色彩的重要福音之一，宣告「天国临近」，并通过若翰洗者为耶稣的来临作前驱。

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1. 「那时候，洗者若翰到犹太的旷野宣讲说：‘你们悔改吧！因为天国临近了。’」
   背景：
   犹太旷野是圣地与灵修的象征，也是以色列民出埃及时与天主相遇的地方（参阅：出谷纪）。若翰洗者在此地开始他先知性的使命。
   「悔改」（μετανοεῖτε, metanoeite）原意是“改变心思”、“转换方向”，不仅是懊悔，而是整个人生命的回转。
   灵修：
   这是整个将临期和基督徒灵修的核心呼声。天主临在的国度（即“天国”）就在门前，要求我们不断悔改、更新己心。将临期不是单纯的等待，而是积极地准备与净化自己。

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2. 「若翰便是依撒意亚先知预言所指的那个人，他说：‘在旷野里有呼喊者的声音：你们该预备上主的道路，修直他的途径。’」
   背景：
   引用自《依撒意亚书》40:3，是梅西亚来临前的预言。犹太人当时渴望一位大能的默西亚带来拯救，若翰的使命正是为此作前驱。
   灵修：
   「修直途径」象征心灵的准备，去除罪恶的崎岖与骄傲的高山，填平懒惰的低谷。弥撒前的「痛悔礼」正体现这种心灵的整顿。

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3. 「若翰穿着骆驼毛做的衣服，腰间束着皮带，吃的是蝗虫和野蜜。」
   背景：
   这描绘了若翰仿效旧约先知厄里亚的生活方式（列王纪下1:8）。他过着苦修的生活，远离世俗，专心履行天主的使命。
   灵修：
   这提醒信友，真正的悔改也包括生活的简朴与节制。将临期可配合守斋、禁食、施舍，净化心灵，重拾敬畏与依赖天主的生活方式。

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4. 「那时候，耶路撒冷、全犹太以及约旦河一带所有的人，都往他那里去，承认自己的罪过，并在约旦河里受他的洗。」
   背景：
   「洗礼」在当时犹太教中已作为某种净化礼存在，但若翰的洗礼具有先知性、预备性的意味，为的是准备人接受耶稣。
   灵修：
   若翰的洗礼象征内心悔改的标志，但基督徒的圣洗圣事更深入，是圣神的重生。我们应常反省自己的圣洗恩宠是否活跃，是否生活在恩宠中。

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5. 「他见许多法利塞人和撒杜塞人来受洗，就对他们说：‘毒蛇所生的种类！谁指教你们能逃避那即将来临的愤怒呢？’」
   背景：
   法利塞人是守律法极严的宗教派别，撒杜塞人则是祭司阶级中的保守主义者，否认复活。两者代表宗教形式主义与虚伪。
   灵修：
   若翰以激烈语言斥责表面悔改但内心刚硬者。我们要反省：我们参与礼仪、办告解是否出于真正的痛悔？是否仅是外表的虔敬？

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6. 「那么，就结出与悔改相称的果实吧！」
   灵修：
   悔改不是情绪或仪式而已，必须转化为行为——结出“善果”。这包括怜悯、宽恕、修德、服务、慈善等。若没有果实，我们的信仰就是死的（雅各布伯书2:17）。

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7. 「你们心里不要想：我们的祖宗是亚巴郎。我给你们说：天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来。」
   背景：
   犹太人常以身为「亚巴郎的子孙」为自豪，视之为得救的保障。若翰打破这种民族优越感，宣告救恩与悔改有关，而非血统。
   灵修：
   基督徒也不能因“我已受洗”“我常参与弥撒”而自满。天主关心的是内心是否悔改与更新。信仰不是传统，而是关系。

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8. 「刀斧已放在树根上了，凡是不结好果子的树，都要砍下来，投在火中焚烧。」
   灵修：
   这是末世审判的警告图像。将临期是准备末世的季节，不只是圣婴的降生，也是期待主再来。我们要在光明中行走，以善果迎接审判。

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9. 「我只是用水洗你们，是要你们悔改；但是在我以后来的那一位，他比我强，我连替他提鞋都不配，」
   背景：
   「替人提鞋」是奴仆的工作。若翰将自己定位为「仆人中的仆人」，完全屈服于即将到来的弥赛亚——耶稣基督。
   灵修：
   这是谦卑的典范。若翰的精神应成为每位牧者、传道者的榜样：自己只是引人归主，而不是成为焦点。

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10. 「他要以圣神跟火洗你们，」
    灵修：
    耶稣所施的洗礼是圣洗圣事，是以圣神的能力赋予新生命，「火」象征净化与热情。圣神进入人的灵魂，使人成为天主的儿女。

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11. 「他手拿簸箕，要扬净自己的谷物，把麦子收进仓库，至于糠秕，就要用那永不熄灭的火来烧掉。」
    背景：
    「簸箕」是农夫分开麦粒与糠秕的工具，是末世审判的图像。麦子象征义人，糠秕象征不悔改的罪人。
    灵修：
    主耶稣终将审判万民。我们的生活是否成为「麦子」被收进永生？或如「糠秕」在永火中被丢弃？这是对信仰生活的严正提醒。

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小结
这段福音以强烈的语言、图像与呼召，点出将临期的三大主题：
悔改的迫切性：天国临近，必须立刻悔改，并结出行为的果实。
真实与内在的信仰：悔改不是表面形式，而是由内而外的改变。
耶稣为末世审判者与救主：他将以圣神与火来净化、施行正义。
灵修邀请：
愿我们在将临期中，如若翰所劝，痛悔己罪、修直心路、简朴生活、准备迎接主来。在弥撒、告解与日常祈祷中，常保醒悟，以圣神的火焰焚烧罪恶，成为结好果实的麦粒，被主所收纳。

—— 小天使神父

將臨期第一主日（甲年）
讀經一 恭讀依撒意亞先知書 2:1-5
該段落是整個依撒意亞書的核心默西亞預言之一，並常在將臨期第一主日的讀經中宣讀。

經文：依撒意亞書 2:1-5
1. 阿摩茲的兒子依撒意亞看到有關猶大和耶路撒冷的異像：
歷史背景：
依撒意亞是主前8世紀的重要先知，他侍奉數位猶大王朝的君主（如阿哈次、希則克雅），活躍於耶路撒冷。他在政局動盪與外敵（亞述帝國）威脅中，受天主啟示發出預言。本節是一個異象（vision）的導言，用以說明他所言並非來自人間智慧，而是來自天主的啟示。
靈修意義：
每一位信友皆蒙召如依撒意亞一樣，成為「看見者」（希伯來語 navi，意為宣講者），在世界混亂中認出天主的計畫。我們今日的教會也要如先知般，為世界指出希望與天主的方向。

2. 到末日，上主聖殿所在的山嶺必矗立在群山之上，超乎一切山峰，萬民都要向它湧來。
歷史背景：
「末日」在舊約中常指「天主的介入之時」（即「上主的日子」）。聖殿所在的熙雍山（即耶路撒冷的聖山）在地理上並非最高之地，但先知宣告它將被高舉，象徵它的屬靈地位將居於萬國之上。
靈修意義：
這預示著天主國的普世性：新約中的教會——即那建立于宗徒基礎上的「新耶路撒冷」——將成為萬民歸向的中心。教會的聖所、祭台、聖體聖事，正是現今的聖山，召喚眾人走向真理與和平。

3. 將有許多民族前來說：“來吧！讓我們一同攀登上主的聖山，前往雅各伯的天主的聖殿；他要指引我們該走的道路，我們要走在這條道路上。因為法律出自熙雍，上主的話也來自耶路撒冷。”
歷史背景：
此為真正的普世主義預言：不同民族自願走向耶路撒冷，尋求智慧與法律（希伯來文 Torah，也可譯為「訓誨」）。在古代，民族之間多為敵對狀態，但這裡卻出現宗教和平朝聖的圖像，極具革命性。
靈修意義：
這是天主普救恩召的圖像，預示新約中眾邦歸化基督的奧跡（參《宗徒大事錄》）。今日我們也應與人說：“來吧，讓我們一起走向天主！” 教會應成為萬民學習、悔改與更新的地方。

4. 他要統治萬邦，治理眾民。他們要把刀劍鑄成鋤頭，把槍矛製成鐮刀：民族與民族不再持刀相向，人民也不再整軍備戰。
歷史背景：
先知描繪出末世「默西亞王國」的果實：普世和平。戰爭工具將變成農具，暗示人與人之間的關係從破壞轉向建設，從暴力轉向培育生命。
靈修意義：
耶穌基督的和平王國，已在祂復活中開始實現。我們基督徒應活出這和平的精神：在家中、社會中、國際關係中，努力鑄劍為鋤，用寬恕替代報復，用愛消弭仇恨。這也是教宗方濟各常強調的“非暴力文化”。

5. 雅各伯的家族，來吧！讓我們在上主的光明中行走！
歷史背景：
先知由預言的異象轉為勸勉語氣，呼喚同胞回歸上主的道。雅各伯的家族，即以色列民族，理應在世界各族面前作表率，走在「上主的光明中」。
靈修意義：
今天，教會（即新以色列）被召喚在這世界的黑暗中，作光作鹽（參瑪5:13-16）。這也是將臨期的呼聲：棄暗投明，回歸基督，準備迎接祂的來臨。

總結
這一段依撒意亞的預言，在天主教傳統中具有濃厚的默西亞、教會與末世論意涵。它讓我們看到：
聖殿與天主的法律成為世界的中心；
萬民歸向上主的道路，象徵普世教會的召喚；
真和平不是政權所賜，而是源自天主；
信友在當下應活出將來的光明，如同曙光的子女（參《羅馬書》13:12）；
尤其在將臨期，此段提醒我們要「攀登聖山」——即悔改、祈禱、聖體聖事、慈善，迎接主的來臨。
願我們也如先知所勸勉的那樣，在主的光明中行走，使世界認出天主的平安與真理已臨於人間。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 13:11-14

第11節：
弟兄們：你們該認清這個時期，現在已經是你們從睡夢中醒來的時刻了，因為我們的救恩，現在比我們初信的時候更為接近。
歷史背景：
聖保祿在此處以急切的語氣呼籲信友警醒——「時期」在保祿書信中常指天主施恩的時刻（Kairos），尤其是主再來的時刻（默西亞末世論）。這是寫給在羅馬的信友們的，他們多數是異邦人基督徒，正處於信仰形成的早期階段。
靈修意義：
這節提醒我們勿陷入靈性沉睡或冷淡狀態。在教會年開始的將臨期中，我們特別被召叫「醒來」，準備迎接耶穌基督的再來（末世再臨）及祂每日在聖體、聖言與窮人中臨在的方式。聖保祿稱這為“我們的救恩”，指出救恩是一個動態過程，從初信開始，直到最後得救（參教理#162, #2015）。

第12節：
黑夜已深，白日將近，所以我們該拋棄黑暗的行為，佩上光明的武器。
歷史背景：
「黑夜」象徵罪惡與無知的舊生活，「白日」象徵基督帶來的新生命與光明。在早期教會中，洗禮常稱為“啟蒙”（illumination），因為受洗者被帶出黑暗，進入光明。
靈修意義：
這是強烈的道德召喚：基督徒不可再生活在屬世的黑暗之中。我們應如聖保祿所說，脫去舊人，穿上新人（弗4:22-24），特別在將臨期，要借告解聖事、刻苦、祈禱和善行，淨化自己，好迎接基督的來臨。
「光明的武器」：可理解為信德、望德、愛德三德；也可與《厄弗所書》6章中的「天主的武裝」呼應：真理、正義、和平、信德、救恩、聖言。

第13節：
舉止要端莊，好像在白天一樣；不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；
歷史背景：
在羅馬社會，許多異教的慶典往往伴隨放縱行為。聖保祿特別警告信友不可隨波逐流。此節的六種行為（狂宴、豪飲、淫亂、放蕩、爭鬥、嫉妒）是肉身的惡習，與光明生活相對。
靈修意義：
信仰不是抽象理念，而應轉化為外在行為。將臨期是自省生活、悔改更新的時刻。基督徒應活出「端莊」的樣貌，即內在有序、外在見證，讓生活本身成為光明的標記。

第14節：
但要裝備上主耶穌基督的武器；不要只掛慮肉身的事，以滿足私欲。
歷史背景：
這節是全段的頂峰。「裝備上主耶穌基督」一詞，在希臘原文中意為「穿上基督」（endysasthe ton Kyrion Iēsoun Christon），在初期教會的成人洗禮儀式中，這也是受洗者穿上白衣時的祈禱語。
靈修意義：
“穿上基督”意味著以耶穌為楷模，活出祂的德行（仁愛、溫良、純潔、信賴天父）。這是一種身分的更新，也是我們的屬靈武裝。而「不要只掛慮肉身」不是貶低身體，而是提醒我們要克制欲望，活在聖神中（參《迦拉達人書》5:16-26）。

總結反省
這段《羅馬書》13:11-14堪稱將臨期的鐘聲，提醒我們：
時間緊迫：主的來臨正在逼近，我們的救恩日漸臨近（末世性意識）。
行為更新：要「拋棄黑暗的行為」，進入「端莊的生活」。
屬靈準備：要「穿上基督」，以祂為鎧甲，抵抗誘惑，活出信仰。
這不僅適用於一年一次的將臨期，更是我們每天的信仰操練。正如聖奧斯定因這一段話而悔改歸主（參《懺悔錄》第8卷），願我們也藉此話語而蘇醒，走向聖潔生活。

福音 恭讀聖瑪竇福音 24:37-44

主題：你們要醒著，要準備好

第37節：
“就像在諾厄的時日一樣，人子的來臨也是這樣。”
歷史背景：
“諾厄的日子”指的是創世紀第6至9章，洪水來臨前的時代。人類沉溺於罪惡與日常瑣事之中，全然無視即將來臨的審判。
耶穌用這幅圖像來預示“人子”——即耶穌自己在末世的再來（Parousia）。這是末世論的核心之一，也是一種「比照性預示」（typology）。
靈修意義：
耶穌的再來並非虛構，而是真實的信仰核心（《信經》：“他要再來，審判生者死者”）。就如洪水突然而來，末日也將在許多人不經意時臨近。我們必須常常醒寤，不可心神昏沉。

第38-39節：
“因為就像在洪水以前，人們照常吃喝婚嫁，直到諾厄進入方舟的那一天，仍然沒有覺察；洪水來了，就把他們都沖了去；人子的來臨，也將是這樣的。”
歷史背景：
在諾厄的時代，人們醉心於日常活動，“吃喝婚嫁”象徵一切世俗事務。儘管諾厄長期造方舟勸世悔改，人們仍毫無反應。
靈修意義：
耶穌提醒我們：日常生活本身並不罪惡，但若不警醒，安於俗務，便可能失去對永恆的準備。教會的傳統稱這種狀態為靈性冷淡或懶惰（acedia）。
聖若望保祿二世稱之為“今日人類最大的危險就是失去了永恆意識”。我們需要借著祈禱、望德與聖事生活，常保靈魂醒寤。

第40-41節：
“那時候，兩個人同在田裡工作，一個被接去，另一個留在那裡；兩個女人同在磨坊推磨，一個被接去，另一個留下。”
歷史背景：
田間耕作與推磨，是當時人們最平凡的生活場景。耶穌強調：末日的分別臨到每一個人，即使外表工作一樣，命運卻不同。
靈修意義：
這是一種審判的分辨圖像，顯示基督徒的命運不是取決於外在身份或工作，而是內心是否準備好、是否常生活於恩寵之中。
「一個被接去」——傳統理解為進入天主國；「一個留下」——可能指被拒絕。這個圖像與教會強調的“時刻準備”一致。

第42節：
“所以，你們要警醒，因為你們不知道：你們的主，要在哪一天來臨。”
歷史背景：
「警醒」（希臘文 gregoreite）是耶穌末世訓誨的關鍵字，也是早期教會的靈性態度。在殉道、逼迫、異端混亂的背景下，信徒被教導要在靈性上保持清醒與警覺。
靈修意義：
警醒不僅是末世的準備，更是每日生活的態度。警醒是一種恩寵狀態，就是：常生活在聖寵中，隨時準備好面對主的召叫（無論是死亡或末日）。

第43節：
“這一點你們要明白：如果家主知道，小偷要在什麼時候來，他一定提高警覺，不讓自己的房屋被挖穿。”
歷史背景：
當時中東的房屋多為泥磚建成，夜間盜賊可能挖牆入屋。因此「家主警醒」是防盜的常識。
耶穌以“小偷”比喻祂的來臨，強調其突然而不可預測。此類表達也見於《伯多祿後書》3:10 和《默示錄》3:3。
靈修意義：
耶穌不是以小偷的惡意來比喻，而是要強調時間的不可知性。我們若不常活於主內，就容易被“突如其來”的審判震驚。
這也敦促我們不要延遲悔改，不要臨急抱佛腳，而應每日活得像「今天主就會來」。

第44節：
“因此，你們應該隨時準備好，因為在你們想不到的時刻，人子就來了。”
靈修意義：
這是整段福音的總結性呼籲。“準備好”（希臘文 hetoimoi） 意指心靈準備妥當，正如童貞女預備油燈等候新郎。
“你們想不到的時刻”再度強調：末世的不可預測性，正是我們必須時刻準備的理由。
聖奧斯定說：“我們不能保證明日屬於我們，唯一屬於我們的時間是當下。”（Confessions, X）

結語反省：
這段福音是將臨期的警鐘，喚醒我們屬靈的睡夢：
️ 主必再來：祂來時是突然而審判性的，我們要常存警醒的心。
生活的態度：不是畏懼，而是盼望中活出聖潔、端莊、仁愛的生活。
教會的邀請：將臨期是悔改、望德與準備的季節。我們受召修和、參與感恩祭、善度祈禱與慈悲行為，以迎接主的來臨。
如《教理》所言：“我們今世的生命，是獲得或喪失永遠生命的決定性時刻。”（教理#1021）

—— 小天使神父

读经一 恭读依撒意亚先知书 2:1-5
该段落是整个依撒意亚书的核心默西亚预言之一，并常在将临期第一主日的读经中宣读。

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经文：依撒意亚书 2:1-5

1. 阿摩兹的儿子依撒意亚看到有关犹大和耶路撒冷的异像：
   历史背景：
   依撒意亚是主前8世纪的重要先知，他侍奉数位犹大王朝的君主（如阿哈次、希则克雅），活跃于耶路撒冷。他在政局动荡与外敌（亚述帝国）威胁中，受天主启示发出预言。本节是一个异象（vision）的导言，用以说明他所言并非来自人间智慧，而是来自天主的启示。
   灵修意义：
   每一位信友皆蒙召如依撒意亚一样，成为「看见者」（希伯来语 navi，意为宣讲者），在世界混乱中认出天主的计划。我们今日的教会也要如先知般，为世界指出希望与天主的方向。

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2. 到末日，上主圣殿所在的山岭必矗立在群山之上，超乎一切山峰，万民都要向它涌来。
   历史背景：
   「末日」在旧约中常指「天主的介入之时」（即「上主的日子」）。圣殿所在的熙雍山（即耶路撒冷的圣山）在地理上并非最高之地，但先知宣告它将被高举，象征它的属灵地位将居于万国之上。
   灵修意义：
   这预示着天主国的普世性：新约中的教会——即那建立于宗徒基础上的「新耶路撒冷」——将成为万民归向的中心。教会的圣所、祭台、圣体圣事，正是现今的圣山，召唤众人走向真理与和平。

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3. 将有许多民族前来说：“来吧！让我们一同攀登上主的圣山，前往雅各伯的天主的圣殿；他要指引我们该走的道路，我们要走在这条道路上。因为法律出自熙雍，上主的话也来自耶路撒冷。”
   历史背景：
   此为真正的普世主义预言：不同民族自愿走向耶路撒冷，寻求智慧与法律（希伯来文 Torah，也可译为「训诲」）。在古代，民族之间多为敌对状态，但这里却出现宗教和平朝圣的图像，极具革命性。
   灵修意义：
   这是天主普救恩召的图像，预示新约中众邦归化基督的奥迹（参《宗徒大事录》）。今日我们也应与人说：“来吧，让我们一起走向天主！” 教会应成为万民学习、悔改与更新的地方。

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4. 他要统治万邦，治理众民。他们要把刀剑铸成锄头，把枪矛制成镰刀：民族与民族不再持刀相向，人民也不再整军备战。
   历史背景：
   先知描绘出末世「默西亚王国」的果实：普世和平。战争工具将变成农具，暗示人与人之间的关系从破坏转向建设，从暴力转向培育生命。
   灵修意义：
   耶稣基督的和平王国，已在祂复活中开始实现。我们基督徒应活出这和平的精神：在家中、社会中、国际关系中，努力铸剑为锄，用宽恕替代报复，用爱消弭仇恨。这也是教宗方济各常强调的“非暴力文化”。

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5. 雅各伯的家族，来吧！让我们在上主的光明中行走！
   历史背景：
   先知由预言的异象转为劝勉语气，呼唤同胞回归上主的道。雅各伯的家族，即以色列民族，理应在世界各族面前作表率，走在「上主的光明中」。
   灵修意义：
   今天，教会（即新以色列）被召唤在这世界的黑暗中，作光作盐（参玛5:13-16）。这也是将临期的呼声：弃暗投明，回归基督，准备迎接祂的来临。

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总结
这一段依撒意亚的预言，在天主教传统中具有浓厚的默西亚、教会与末世论意涵。它让我们看到：
圣殿与天主的法律成为世界的中心；
万民归向上主的道路，象征普世教会的召唤；
真和平不是政权所赐，而是源自天主；
信友在当下应活出将来的光明，如同曙光的子女（参《罗马书》13:12）；
尤其在将临期，此段提醒我们要「攀登圣山」——即悔改、祈祷、圣体圣事、慈善，迎接主的来临。
愿我们也如先知所劝勉的那样，在主的光明中行走，使世界认出天主的平安与真理已临于人间。

读经二 恭读圣保禄宗徒致罗马人书 13:11-14

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第11节：
弟兄们：你们该认清这个时期，现在已经是你们从睡梦中醒来的时刻了，因为我们的救恩，现在比我们初信的时候更为接近。
历史背景：
圣保禄在此处以急切的语气呼吁信友警醒——「时期」在保禄书信中常指天主施恩的时刻（Kairos），尤其是主再来的时刻（默西亚末世论）。这是写给在罗马的信友们的，他们多数是异邦人基督徒，正处于信仰形成的早期阶段。
灵修意义：
这节提醒我们勿陷入灵性沉睡或冷淡状态。在教会年开始的将临期中，我们特别被召叫「醒来」，准备迎接耶稣基督的再来（末世再临）及祂每日在圣体、圣言与穷人中临在的方式。圣保禄称这为“我们的救恩”，指出救恩是一个动态过程，从初信开始，直到最后得救（参教理#162, #2015）。

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第12节：
黑夜已深，白日将近，所以我们该抛弃黑暗的行为，佩上光明的武器。
历史背景：
「黑夜」象征罪恶与无知的旧生活，「白日」象征基督带来的新生命与光明。在早期教会中，洗礼常称为“启蒙”（illumination），因为受洗者被带出黑暗，进入光明。
灵修意义：
这是强烈的道德召唤：基督徒不可再生活在属世的黑暗之中。我们应如圣保禄所说，脱去旧人，穿上新人（弗4:22-24），特别在将临期，要借告解圣事、刻苦、祈祷和善行，净化自己，好迎接基督的来临。
「光明的武器」：可理解为信德、望德、爱德三德；也可与《厄弗所书》6章中的「天主的武装」呼应：真理、正义、和平、信德、救恩、圣言。

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第13节：
举止要端庄，好像在白天一样；不可狂宴豪饮，不可淫乱放荡，不可争斗嫉妒；
历史背景：
在罗马社会，许多异教的庆典往往伴随放纵行为。圣保禄特别警告信友不可随波逐流。此节的六种行为（狂宴、豪饮、淫乱、放荡、争斗、嫉妒）是肉身的恶习，与光明生活相对。
灵修意义：
信仰不是抽象理念，而应转化为外在行为。将临期是自省生活、悔改更新的时刻。基督徒应活出「端庄」的样貌，即内在有序、外在见证，让生活本身成为光明的标记。

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第14节：
但要装备上主耶稣基督的武器；不要只挂虑肉身的事，以满足私欲。
历史背景：
这节是全段的顶峰。「装备上主耶稣基督」一词，在希腊原文中意为「穿上基督」（endysasthe ton Kyrion Iēsoun Christon），在初期教会的成人洗礼仪式中，这也是受洗者穿上白衣时的祈祷语。
灵修意义：
“穿上基督”意味着以耶稣为楷模，活出祂的德行（仁爱、温良、纯洁、信赖天父）。这是一种身分的更新，也是我们的属灵武装。而「不要只挂虑肉身」不是贬低身体，而是提醒我们要克制欲望，活在圣神中（参《迦拉达人书》5:16-26）。

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总结反省
这段《罗马书》13:11-14堪称将临期的钟声，提醒我们：
时间紧迫：主的来临正在逼近，我们的救恩日渐临近（末世性意识）。
行为更新：要「抛弃黑暗的行为」，进入「端庄的生活」。
属灵准备：要「穿上基督」，以祂为铠甲，抵抗诱惑，活出信仰。
这不仅适用于一年一次的将临期，更是我们每天的信仰操练。正如圣奥斯定因这一段话而悔改归主（参《忏悔录》第8卷），愿我们也藉此话语而苏醒，走向圣洁生活。

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福音 恭读圣玛窦福音 24:37-44

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主题：你们要醒着，要准备好

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第37节：
“就像在诺厄的时日一样，人子的来临也是这样。”
历史背景：
“诺厄的日子”指的是创世纪第6至9章，洪水来临前的时代。人类沉溺于罪恶与日常琐事之中，全然无视即将来临的审判。
耶稣用这幅图像来预示“人子”——即耶稣自己在末世的再来（Parousia）。这是末世论的核心之一，也是一种「比照性预示」（typology）。
灵修意义：
耶稣的再来并非虚构，而是真实的信仰核心（《信经》：“他要再来，审判生者死者”）。就如洪水突然而来，末日也将在许多人不经意时临近。我们必须常常醒寤，不可心神昏沉。

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第38-39节：
“因为就像在洪水以前，人们照常吃喝婚嫁，直到诺厄进入方舟的那一天，仍然没有觉察；洪水来了，就把他们都冲了去；人子的来临，也将是这样的。”
历史背景：
在诺厄的时代，人们醉心于日常活动，“吃喝婚嫁”象征一切世俗事务。尽管诺厄长期造方舟劝世悔改，人们仍毫无反应。
灵修意义：
耶稣提醒我们：日常生活本身并不罪恶，但若不警醒，安于俗务，便可能失去对永恒的准备。教会的传统称这种状态为灵性冷淡或懒惰（acedia）。
圣若望保禄二世称之为“今日人类最大的危险就是失去了永恒意识”。我们需要借着祈祷、望德与圣事生活，常保灵魂醒寤。

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第40-41节：
“那时候，两个人同在田里工作，一个被接去，另一个留在那里；两个女人同在磨坊推磨，一个被接去，另一个留下。”
历史背景：
田间耕作与推磨，是当时人们最平凡的生活场景。耶稣强调：末日的分别临到每一个人，即使外表工作一样，命运却不同。
灵修意义：
这是一种审判的分辨图像，显示基督徒的命运不是取决于外在身份或工作，而是内心是否准备好、是否常生活于恩宠之中。
「一个被接去」——传统理解为进入天主国；「一个留下」——可能指被拒绝。这个图像与教会强调的“时刻准备”一致。

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第42节：
“所以，你们要警醒，因为你们不知道：你们的主，要在哪一天来临。”
历史背景：
「警醒」（希腊文 gregoreite）是耶稣末世训诲的关键词，也是早期教会的灵性态度。在殉道、逼迫、异端混乱的背景下，信徒被教导要在灵性上保持清醒与警觉。
灵修意义：
警醒不仅是末世的准备，更是每日生活的态度。警醒是一种恩宠状态，就是：常生活在圣宠中，随时准备好面对主的召叫（无论是死亡或末日）。

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第43节：
“这一点你们要明白：如果家主知道，小偷要在什么时候来，他一定提高警觉，不让自己的房屋被挖穿。”
历史背景：
当时中东的房屋多为泥砖建成，夜间盗贼可能挖墙入屋。因此「家主警醒」是防盗的常识。
耶稣以“小偷”比喻祂的来临，强调其突然而不可预测。此类表达也见于《伯多禄后书》3:10 和《默示录》3:3。
灵修意义：
耶稣不是以小偷的恶意来比喻，而是要强调时间的不可知性。我们若不常活于主内，就容易被“突如其来”的审判震惊。
这也敦促我们不要延迟悔改，不要临急抱佛脚，而应每日活得像「今天主就会来」。

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第44节：
“因此，你们应该随时准备好，因为在你们想不到的时刻，人子就来了。”
灵修意义：
这是整段福音的总结性呼吁。“准备好”（希腊文 hetoimoi） 意指心灵准备妥当，正如童贞女预备油灯等候新郎。
“你们想不到的时刻”再度强调：末世的不可预测性，正是我们必须时刻准备的理由。
圣奥斯定说：“我们不能保证明日属于我们，唯一属于我们的时间是当下。”（Confessions, X）

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结语反省：
这段福音是将临期的警钟，唤醒我们属灵的睡梦：
️ 主必再来：祂来时是突然而审判性的，我们要常存警醒的心。
生活的态度：不是畏惧，而是盼望中活出圣洁、端庄、仁爱的生活。
教会的邀请：将临期是悔改、望德与准备的季节。我们受召修和、参与感恩祭、善度祈祷与慈悲行为，以迎接主的来临。
如《教理》所言：“我们今世的生命，是获得或丧失永远生命的决定性时刻。”（教理#1021）

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—— 小天使神父

讀經一 恭讀撒慕爾紀下 5:1-3
《撒慕爾紀下》5:1-3，是以色列歷史中的關鍵時刻：達味正式被所有支派接納為全以色列的君王。這不僅具有深遠的政治與歷史意義，更具有豐富的靈修啟示，預示著默西亞君王的形象。

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第1節
“那時候，以色列眾支派聚集到赫貝龍，來見達味說：‘看哪，我們都是你的骨肉。’”
背景：
“那時候”：指的是撒烏耳王死後，國家分裂，北方支派暫由伊市波設治理，而達味已在南方猶大支派中被立為王（見《撒下》2:1-4）。
“赫貝龍”：是猶大支派的重鎮，也是達味暫時的首都，代表其權力根基所在。
“骨肉”：用來表達民族、血緣、兄弟關係，強調達味與全以色列同屬一個宗族。
靈修：
民眾承認達味與他們是一體，這預示了教會在默西亞——基督內的合一奧跡（參《弗》2:14-16）。
這也象徵著教會的共融性（communio），正如所有信友在基督內是一體（見《格前》12:12-27）。

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第2節
“從前連撒烏耳當我們的君王的時候，也是你率領我們以色列出入戰場；上主對你說過：‘你要牧養我的子民以色列，作以色列的領袖。’”
背景：
達味雖在撒烏耳王朝時期並未做王，卻因戰功顯赫（尤其擊敗哥肋雅）而備受推崇。
“上主對你說過”：指撒慕爾先知受命膏立達味為王（見《撒上》16:1-13），這是一個天主親自揀選的神聖使命。
靈修：
“牧養”（רעה，ra‘ah）是以色列君王職的神聖角色象徵，在新約中更成為耶穌“善牧”形象的預象（參《若》10:11）。
教會視達味為默西亞的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，預示耶穌基督王（Rex Universorum）及教會的元首（《哥》1:18）。

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第3節
“於是以色列所有的長老都到赫貝龍來見達味王，達味就在赫貝龍，當著上主的面和他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。”
背景：
“長老”：在以色列民族中，長老代表每個支派或宗族的領袖，具有治理與宗教權威。
“盟約”：具有神聖性質，不僅是政治合約，更是在“上主面前”締結的宗教性誓約。
“傅油”：是一種聖禮性的行動，象徵聖神的降臨與賦能；早在撒慕爾已傅油達味，但這次是公開的、全民性的認可。
靈修：
傅油（anointing）：是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式，預示新約中聖神的恩寵與聖事的設立（特別是聖秩聖事）。
這是達味王朝的正式開端，也預示了默西亞的王國——即耶穌在天主內永遠為王（參《路》1:32-33）。
“在上主面前”立約：預示教會與基督所立的新而永約（《路》22:20），也是聖事生活的核心。

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總結（神學與靈修反省）
這段經文不僅記錄了以色列國的統一與政治轉折，也蘊藏著深厚的神學與靈修意義：
達味的王權來自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所揀選的（參《撒上》13:14）。
君王與人民之間的關係不是統治與服從，而是牧養與共融，是一種帶有“祭司性”的服務角色。
這段達味被傅油的場景，是默西亞耶穌的預像：他是永恆的王，以十字架建立天主的國度（參《若》18:36-37）。
傅油與盟約，也啟示了我們在聖洗聖事中被“傅油”為天主的子民，與基督一同作王、作祭司、作先知（參《伯前》2:9）。

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:12-20
《哥羅森書》1:12-20，是聖保祿宗徒所寫的一首極為重要的基督論讚歌，被譽為新約中最深刻的基督論聖歌之一。它宣講基督的至高地位、救恩的圓滿以及祂在宇宙與教會中的主權。

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第12節
“弟兄們：感謝天父，使我們有資格在光明中，分享聖徒的福分。”
背景與神學解釋：
感謝天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：這是信仰生活的基本態度——感恩。
“有資格”：原文是“使我們配得”（ἱκανώσαντι），表明這是恩寵而非功勞。
“在光明中”：象徵天主的國度與真理（參《若》8:12）；光明與黑暗的對比貫穿整部聖經。
“聖徒的福分”：即永恆的產業，指在基督內與天主合而為一的終極命運。
靈修意義：
感恩（Eucharistia）是我們回應救恩的第一步。我們通過感恩祭（彌撒）不斷地慶祝這一恩典。
我們得分享聖徒的福分，是被召進入共融的神秘身體——教會，這是一種禮儀性的、超性的真實參與。

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第13節
“他救我們脫離了黑暗的權勢，使我們徙置到他愛子的國土。”
神學背景：
“黑暗的權勢”：象徵罪惡、撒殫的掌權、死亡的權能。
“徙置”（μετέστησεν）：這個動詞在當時是指遷移俘虜、搬遷人口，具有神聖王權轉移的意味。
“他愛子的國土”：指的是基督的王國，是屬天的國度，即教會的奧體，也是末世國度的開端。
靈修：
此節表達了基督徒因洗禮而從魔鬼的權下被釋放，進入了光明國度。
聖洗聖事是一次屬靈的遷移（translatio spiritualis），我們從“舊人”轉化為“新人”。

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第14節
“在他愛子內，我們得到了救贖，獲得了罪赦。”
神學解釋：
“救贖”（ἀπολύτρωσις）：原為“釋放奴隸所付的贖金”，此處指基督用祂的生命贖回我們。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的寬赦是救贖的首要果實，也是天主慈悲的最高表達。
靈修：
這是我們與天主和好（reconciliatio）的開始。通過告解聖事不斷體驗罪赦的恩典。
基督的十字架就是我們的“救贖券”。

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第15節
“他是看不見的天主的肖像，是超越萬物的長子。”
神學背景：
“天主的肖像”：耶穌是天主的完美顯現，是“可見的天主形象”，這是早期基督論的核心（參《若》14:9；《希》1:3）。
“長子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊貴與主權的地位。此詞也與復活的“初果”相關（參《羅》8:29）。
靈修：
我們藉著祂認識天主，也在祂內被重塑為“新亞當”，恢復天主肖像的原貌（《創》1:26-27）。
祂既是“原型”，我們則是“副本”，聖化的目標是在基督內成聖（divinization, θεοποίησις）。

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第16節
“因為上天下地的一切，無論有形與無形，上座者或宰製者，率領者或掌權者，都是藉他而創造的。一切都藉著他，並為了他而受造。”
神學解釋：
列舉天使等屬靈存在（上座、宰製等），表明基督統治天地和天上萬軍。
“藉著他、為了他”是典型的高基督論，強調耶穌是創造的媒介與目標。
靈修意義：
整個宇宙的存在是為了基督的榮耀而存在，這啟示我們生命的目的：為基督而活，為榮耀天主而存在。

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第17節
“他在萬有之先就已存在，萬有都賴他而各得其所。”
神學解釋：
強調基督的先在性（pre-existence），即祂在創造前就存在，與“太初有道”（若1:1）相呼應。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意義、有歸宿。
靈修意義：
我們在基督內找到人生的定位與終向；沒有基督，生命便會陷入虛無或混亂。

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第18節
“他是教會的頭，也就是他身體的頭，他是元始，是首先從死者中復活的，使他在萬有之中高居首位。”
神學解釋：
這是首次以“教會是基督身體”的形象明確表達。
“首先從死者中復活”：說明基督的復活不僅是個體事件，也是新創造的起點。
靈修：
我們屬於基督的身體——教會，與祂合一；這合一最深刻地體現於感恩祭與共融之中。
祂復活是我們復活的保證（參《格前》15:20）。

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第19節
“因為天主樂意使整個圓滿住在他內，”
神學解釋：
“圓滿”（πλήρωμα）在哥羅森書中特別指天主性的充滿，即道成肉身的奧跡。
此節反駁諾斯替主義中將天主與物質分開的異端思想。
靈修：
整個“圓滿”居於基督內，意味著我們只有在祂內才能真正完全，找到屬靈的滿足（參《若》1:16）。

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第20節
“並藉著他在十字架傾流的血，建立了和平，使人間和天上的一切，都與天主重歸於好。”
神學解釋：
十字架是和平與和解的工具；這不僅是人類的救恩，也是宇宙的重整。
“重歸於好”（καταλλάξαι）：即“與天主和好”，這是救恩歷史的頂點。
靈修：
每次仰望十字架，我們要意識到：和平的代價是血，是愛到底的奉獻。
在基督內，宇宙被淨化與重塑。我們被召參與這和平的工程，成為“和平的工具”（聖方濟各祈禱）。

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總結（神學與靈修反省）
這段哥羅森書的經文帶我們直達基督信仰的核心奧跡：
基督是救主、創造主與王者，祂不只降生成人，還在復活中成就萬有的更新。
我們在洗禮中被遷入祂的國度，分享聖徒的福分，從而與天主重歸於好。
祂是教會的頭，我們是祂的身體，必須在信德、聖事和愛德中活出這一身份。
十字架的和平不是軟弱的妥協，而是愛的極致勝利，召喚我們也為和平、真理與合一作證。
願我們常常仰望這位“看不見天主的肖像”，在祂內得救、得力、得光明！

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福音 恭讀聖路加福音 23:35-43
《聖路加福音》23:35-43 這一段關於耶穌被釘十字架、與兩個強盜對話的福音段落。

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1.「當耶穌被釘在十字架上的時候，民眾的領袖們嗤笑耶穌說：『他救了別人，如果他是天主所揀選的默西亞，就救他自己吧！』」
背景與解釋：
「民眾的領袖」即指猶太宗教權威，如司祭長、經師和長老。
他們譏笑耶穌不能自救，暗諷他之前醫病驅魔，救助他人，如今卻無法拯救自己。
「默西亞」是希伯來語 מָשִׁיחַ（意為「受傅者」），希臘文譯作 Χριστός（即基督）。
靈修：
這是對耶穌自我奉獻的諷刺，也是耶穌「舍己」愛的高峰。
救主不是憑權力顯赫，而是藉著痛苦的十字架完成救恩。

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2.「兵士也戲弄他，前來把醋遞給他說：『如果你是猶太人的王，救救你自己吧！』」
背景與解釋：
「醋」是指一種廉價酸酒，通常是羅馬士兵解渴的飲料。
羅馬兵士的戲弄更加強調對耶穌「王權」的誤解和嘲諷。
「猶太人的王」是羅馬人對耶穌罪名的指稱，是一條政治指控（見若18:33）。
靈修：
耶穌接受人類最深的羞辱，回應以沉默與忍耐。
聖人德蘭（Theresa of Ávila）說：「我們仰望釘十字架的主，學會愛的代價。」

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3.「在他頭的上方有一塊牌子，用希臘、拉丁和希伯來文字寫著：『這是猶太人的王。』」
背景與解釋：
三種語言象徵當時羅馬世界的多元文化：
希臘文是文化和哲學的語言，
拉丁文是政治和法律的語言，
希伯來文是宗教的語言。
這也是象徵耶穌是普世的君王，所有民族都應認識祂。
靈修：
基督的王權不同于世俗王權，不靠武力，而是以愛統治心靈。
這是「十字架的寶座」：基督在苦難中顯明天主的國度。

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4.「跟耶穌同釘十字架的罪犯中，有一個侮辱耶穌說：『你不是默西亞嗎？救救你自己和我們吧！』」
背景與解釋：
這個強盜代表不悔改的人類，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶穌的王權與救恩。
這是現代人常有的態度：只求立刻的救援，而非信仰與悔改。
靈修：
這提醒我們不能只看信仰的功利性，而應以信賴之心交托天主。

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5.「另一個就應聲責斥他說：『你既然受同樣的刑罰，連天主你也不怕嗎？我們是罪有應得的，因為我們所受的，正是我們罪行該得的報應； 但是，這個人從來沒有做過什麼不對的事。』」
背景與解釋：
第二個罪犯被稱為「悔改的強盜」，傳統上名為 德斯瑪斯（Dismas），是基督宗教的聖人之一。
他認罪悔改，承認耶穌無辜，是一位真正的信德見證者。
靈修：
他展現了「聖神七恩」中的敬畏之恩與明辨之恩。
他也實現了真正的「痛悔」（contritio），即出於愛天主的痛悔，不僅怕地獄懲罰。

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6.「隨後又說：『耶穌，當你來到你的王國時，求你紀念我！』」
背景與解釋：
這是信仰與希望的高峰表現。他承認耶穌擁有王權，並在死後仍活著。
這句話也成為很多聖人臨終前的祈禱。
靈修：
這是「完美的祈禱」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人類悔改者的代表，呼應《路加福音》整體強調的天主仁慈主題。

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7.「耶穌對他說：『我實在告訴你：今天你就要和我一起在樂園裡。』」
背景與解釋：
耶穌立即給予他救恩，這一宣告是聖經中最直接的應許之一。
「樂園」在希臘文為 παράδεισος，是指義人死後安息之所，可理解為天國的前廳，終極意義上即為與天主共融。
靈修：
這揭示「因信稱義」的核心天主教教義：悔改、信賴、愛，便可得救。
也是我們在彌撒聖祭中渴望的最終果實：「得與基督合一，永享天鄉」。

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總結：基督為王的榮耀在十字架上彰顯
這一段福音極其豐富，是基督普世君王節的核心經文：
耶穌是真正的君王——不是憑藉軍隊、威勢，而是以犧牲、服從天父、贖罪為國的代價。
兩個強盜的對比顯示兩種人對基督的回應：一個拒絕、一個悔改，象徵全人類的自由抉擇。
十字架成為王位，死亡成為通往生命的道路，悔改的強盜成為首位進入樂園的聖人之一。
靈修反思：
我們是否像悔改的強盜一樣，承認自己需要救恩？
我們是否接受一個受苦、謙卑、愛的君王？
我們是否時常祈求：「主，當你來為王時，請你紀念我」？

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—— 小天使神父

读经一 恭读撒慕尔纪下 5:1-3
《撒慕尔纪下》5:1-3，是以色列历史中的关键时刻：达味正式被所有支派接纳为全以色列的君王。这不仅具有深远的政治与历史意义，更具有丰富的灵修启示，预示着默西亚君王的形象。

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第1节
“那时候，以色列众支派聚集到赫贝龙，来见达味说：‘看哪，我们都是你的骨肉。’”
背景：
“那时候”：指的是撒乌耳王死后，国家分裂，北方支派暂由伊市波设治理，而达味已在南方犹大支派中被立为王（见《撒下》2:1-4）。
“赫贝龙”：是犹大支派的重镇，也是达味暂时的首都，代表其权力根基所在。
“骨肉”：用来表达民族、血缘、兄弟关系，强调达味与全以色列同属一个宗族。
灵修：
民众承认达味与他们是一体，这预示了教会在默西亚——基督内的合一奥迹（参《弗》2:14-16）。
这也象征着教会的共融性（communio），正如所有信友在基督内是一体（见《格前》12:12-27）。

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第2节
“从前连撒乌耳当我们的君王的时候，也是你率领我们以色列出入战场；上主对你说过：‘你要牧养我的子民以色列，作以色列的领袖。’”
背景：
达味虽在撒乌耳王朝时期并未做王，却因战功显赫（尤其击败哥肋雅）而备受推崇。
“上主对你说过”：指撒慕尔先知受命膏立达味为王（见《撒上》16:1-13），这是一个天主亲自拣选的神圣使命。
灵修：
“牧养”（רעה，ra‘ah）是以色列君王职的神圣角色象征，在新约中更成为耶稣“善牧”形象的预象（参《若》10:11）。
教会视达味为默西亚的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，预示耶稣基督王（Rex Universorum）及教会的元首（《哥》1:18）。

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第3节
“于是以色列所有的长老都到赫贝龙来见达味王，达味就在赫贝龙，当着上主的面和他们立了盟约；他们便给达味傅油，立他为以色列王。”
背景：
“长老”：在以色列民族中，长老代表每个支派或宗族的领袖，具有治理与宗教权威。
“盟约”：具有神圣性质，不仅是政治合约，更是在“上主面前”缔结的宗教性誓约。
“傅油”：是一种圣礼性的行动，象征圣神的降临与赋能；早在撒慕尔已傅油达味，但这次是公开的、全民性的认可。
灵修：
傅油（anointing）：是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式，预示新约中圣神的恩宠与圣事的设立（特别是圣秩圣事）。
这是达味王朝的正式开端，也预示了默西亚的王国——即耶稣在天主内永远为王（参《路》1:32-33）。
“在上主面前”立约：预示教会与基督所立的新而永约（《路》22:20），也是圣事生活的核心。

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总结（神学与灵修反省）
这段经文不仅记录了以色列国的统一与政治转折，也蕴藏着深厚的神学与灵修意义：
达味的王权来自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所拣选的（参《撒上》13:14）。
君王与人民之间的关系不是统治与服从，而是牧养与共融，是一种带有“祭司性”的服务角色。
这段达味被傅油的场景，是默西亚耶稣的预像：他是永恒的王，以十字架建立天主的国度（参《若》18:36-37）。
傅油与盟约，也启示了我们在圣洗圣事中被“傅油”为天主的子民，与基督一同作王、作祭司、作先知（参《伯前》2:9）。

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读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:12-20
《哥罗森书》1:12-20，是圣保禄宗徒所写的一首极为重要的基督论赞歌，被誉为新约中最深刻的基督论圣歌之一。它宣讲基督的至高地位、救恩的圆满以及祂在宇宙与教会中的主权。

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第12节
“弟兄们：感谢天父，使我们有资格在光明中，分享圣徒的福分。”
背景与神学解释：
感谢天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：这是信仰生活的基本态度——感恩。
“有资格”：原文是“使我们配得”（ἱκανώσαντι），表明这是恩宠而非功劳。
“在光明中”：象征天主的国度与真理（参《若》8:12）；光明与黑暗的对比贯穿整部圣经。
“圣徒的福分”：即永恒的产业，指在基督内与天主合而为一的终极命运。
灵修意义：
感恩（Eucharistia）是我们回应救恩的第一步。我们通过感恩祭（弥撒）不断地庆祝这一恩典。
我们得分享圣徒的福分，是被召进入共融的神秘身体——教会，这是一种礼仪性的、超性的真实参与。

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第13节
“他救我们脱离了黑暗的权势，使我们徙置到他爱子的国土。”
神学背景：
“黑暗的权势”：象征罪恶、撒殚的掌权、死亡的权能。
“徙置”（μετέστησεν）：这个动词在当时是指迁移俘虏、搬迁人口，具有神圣王权转移的意味。
“他爱子的国土”：指的是基督的王国，是属天的国度，即教会的奥体，也是末世国度的开端。
灵修：
此节表达了基督徒因洗礼而从魔鬼的权下被释放，进入了光明国度。
圣洗圣事是一次属灵的迁移（translatio spiritualis），我们从“旧人”转化为“新人”。

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第14节
“在他爱子内，我们得到了救赎，获得了罪赦。”
神学解释：
“救赎”（ἀπολύτρωσις）：原为“释放奴隶所付的赎金”，此处指基督用祂的生命赎回我们。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的宽赦是救赎的首要果实，也是天主慈悲的最高表达。
灵修：
这是我们与天主和好（reconciliatio）的开始。通过告解圣事不断体验罪赦的恩典。
基督的十字架就是我们的“救赎券”。

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第15节
“他是看不见的天主的肖像，是超越万物的长子。”
神学背景：
“天主的肖像”：耶稣是天主的完美显现，是“可见的天主形象”，这是早期基督论的核心（参《若》14:9；《希》1:3）。
“长子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊贵与主权的地位。此词也与复活的“初果”相关（参《罗》8:29）。
灵修：
我们藉着祂认识天主，也在祂内被重塑为“新亚当”，恢复天主肖像的原貌（《创》1:26-27）。
祂既是“原型”，我们则是“副本”，圣化的目标是在基督内成圣（divinization, θεοποίησις）。

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第16节
“因为上天下地的一切，无论有形与无形，上座者或宰制者，率领者或掌权者，都是藉他而创造的。一切都藉着他，并为了他而受造。”
神学解释：
列举天使等属灵存在（上座、宰制等），表明基督统治天地和天上万军。
“藉着他、为了他”是典型的高基督论，强调耶稣是创造的媒介与目标。
灵修意义：
整个宇宙的存在是为了基督的荣耀而存在，这启示我们生命的目的：为基督而活，为荣耀天主而存在。

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第17节
“他在万有之先就已存在，万有都赖他而各得其所。”
神学解释：
强调基督的先在性（pre-existence），即祂在创造前就存在，与“太初有道”（若1:1）相呼应。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意义、有归宿。
灵修意义：
我们在基督内找到人生的定位与终向；没有基督，生命便会陷入虚无或混乱。

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第18节
“他是教会的头，也就是他身体的头，他是元始，是首先从死者中复活的，使他在万有之中高居首位。”
神学解释：
这是首次以“教会是基督身体”的形象明确表达。
“首先从死者中复活”：说明基督的复活不仅是个体事件，也是新创造的起点。
灵修：
我们属于基督的身体——教会，与祂合一；这合一最深刻地体现于感恩祭与共融之中。
祂复活是我们复活的保证（参《格前》15:20）。

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第19节
“因为天主乐意使整个圆满住在他内，”
神学解释：
“圆满”（πλήρωμα）在哥罗森书中特别指天主性的充满，即道成肉身的奥迹。
此节反驳诺斯替主义中将天主与物质分开的异端思想。
灵修：
整个“圆满”居于基督内，意味着我们只有在祂内才能真正完全，找到属灵的满足（参《若》1:16）。

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第20节
“并藉着他在十字架倾流的血，建立了和平，使人间和天上的一切，都与天主重归于好。”
神学解释：
十字架是和平与和解的工具；这不仅是人类的救恩，也是宇宙的重整。
“重归于好”（καταλλάξαι）：即“与天主和好”，这是救恩历史的顶点。
灵修：
每次仰望十字架，我们要意识到：和平的代价是血，是爱到底的奉献。
在基督内，宇宙被净化与重塑。我们被召参与这和平的工程，成为“和平的工具”（圣方济各祈祷）。

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总结（神学与灵修反省）
这段哥罗森书的经文带我们直达基督信仰的核心奥迹：
基督是救主、创造主与王者，祂不只降生成人，还在复活中成就万有的更新。
我们在洗礼中被迁入祂的国度，分享圣徒的福分，从而与天主重归于好。
祂是教会的头，我们是祂的身体，必须在信德、圣事和爱德中活出这一身份。
十字架的和平不是软弱的妥协，而是爱的极致胜利，召唤我们也为和平、真理与合一作证。
愿我们常常仰望这位“看不见天主的肖像”，在祂内得救、得力、得光明！

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福音 恭读圣路加福音 23:35-43
《圣路加福音》23:35-43 这一段关于耶稣被钉十字架、与两个强盗对话的福音段落。

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1.「当耶稣被钉在十字架上的时候，民众的领袖们嗤笑耶稣说：『他救了别人，如果他是天主所拣选的默西亚，就救他自己吧！』」
背景与解释：
「民众的领袖」即指犹太宗教权威，如司祭长、经师和长老。
他们讥笑耶稣不能自救，暗讽他之前医病驱魔，救助他人，如今却无法拯救自己。
「默西亚」是希伯来语 מָשִׁיחַ（意为「受傅者」），希腊文译作 Χριστός（即基督）。
灵修：
这是对耶稣自我奉献的讽刺，也是耶稣「舍己」爱的高峰。
救主不是凭权力显赫，而是藉着痛苦的十字架完成救恩。

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2.「兵士也戏弄他，前来把醋递给他说：『如果你是犹太人的王，救救你自己吧！』」
背景与解释：
「醋」是指一种廉价酸酒，通常是罗马士兵解渴的饮料。
罗马兵士的戏弄更加强调对耶稣「王权」的误解和嘲讽。
「犹太人的王」是罗马人对耶稣罪名的指称，是一条政治指控（见若18:33）。
灵修：
耶稣接受人类最深的羞辱，回应以沉默与忍耐。
圣人德兰（Theresa of Ávila）说：「我们仰望钉十字架的主，学会爱的代价。」

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3.「在他头的上方有一块牌子，用希腊、拉丁和希伯来文字写着：『这是犹太人的王。』」
背景与解释：
三种语言象征当时罗马世界的多元文化：
希腊文是文化和哲学的语言，
拉丁文是政治和法律的语言，
希伯来文是宗教的语言。
这也是象征耶稣是普世的君王，所有民族都应认识祂。
灵修：
基督的王权不同于世俗王权，不靠武力，而是以爱统治心灵。
这是「十字架的宝座」：基督在苦难中显明天主的国度。

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4.「跟耶稣同钉十字架的罪犯中，有一个侮辱耶稣说：『你不是默西亚吗？救救你自己和我们吧！』」
背景与解释：
这个强盗代表不悔改的人类，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶稣的王权与救恩。
这是现代人常有的态度：只求立刻的救援，而非信仰与悔改。
灵修：
这提醒我们不能只看信仰的功利性，而应以信赖之心交托天主。

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5.「另一个就应声责斥他说：『你既然受同样的刑罚，连天主你也不怕吗？我们是罪有应得的，因为我们所受的，正是我们罪行该得的报应； 但是，这个人从来没有做过什么不对的事。』」
背景与解释：
第二个罪犯被称为「悔改的强盗」，传统上名为 德斯玛斯（Dismas），是基督宗教的圣人之一。
他认罪悔改，承认耶稣无辜，是一位真正的信德见证者。
灵修：
他展现了「圣神七恩」中的敬畏之恩与明辨之恩。
他也实现了真正的「痛悔」（contritio），即出于爱天主的痛悔，不仅怕地狱惩罚。

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6.「随后又说：『耶稣，当你来到你的王国时，求你纪念我！』」
背景与解释：
这是信仰与希望的高峰表现。他承认耶稣拥有王权，并在死后仍活着。
这句话也成为很多圣人临终前的祈祷。
灵修：
这是「完美的祈祷」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人类悔改者的代表，呼应《路加福音》整体强调的天主仁慈主题。

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7.「耶稣对他说：『我实在告诉你：今天你就要和我一起在乐园里。』」
背景与解释：
耶稣立即给予他救恩，这一宣告是圣经中最直接的应许之一。
「乐园」在希腊文为 παράδεισος，是指义人死后安息之所，可理解为天国的前厅，终极意义上即为与天主共融。
灵修：
这揭示「因信称义」的核心天主教教义：悔改、信赖、爱，便可得救。
也是我们在弥撒圣祭中渴望的最终果实：「得与基督合一，永享天乡」。

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总结：基督为王的荣耀在十字架上彰显
这一段福音极其丰富，是基督普世君王节的核心经文：
耶稣是真正的君王——不是凭借军队、威势，而是以牺牲、服从天父、赎罪为国的代价。
两个强盗的对比显示两种人对基督的回应：一个拒绝、一个悔改，象征全人类的自由抉择。
十字架成为王位，死亡成为通往生命的道路，悔改的强盗成为首位进入乐园的圣人之一。
灵修反思：
我们是否像悔改的强盗一样，承认自己需要救恩？
我们是否接受一个受苦、谦卑、爱的君王？
我们是否时常祈求：「主，当你来为王时，请你纪念我」？

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—— 小天使神父