2025-2026(甲)四旬期第四主日讀經釋義

四旬期第四主日(甲年)
讀經一《撒慕爾紀上》16:1, 6-7, 10-13


撒上 16:1
那時候,上主對撒慕爾說:“你要拿起角制器皿,裝滿油,我要派你到白冷去,到一個名叫葉瑟的那裡,因為我已經選中他的一個兒子為王。”
歷史背景:這是在撒烏耳王因不服從上主命令(參閱撒上15章)而被上主棄絕之後。撒慕爾雖憂傷,但天主已經開始安排下一位君王——達味(即大衛)的興起。
“角制器皿,裝滿油”:角是以色列人用來盛聖油的器皿,用於傅油禮(consecration),象徵天主特別揀選與祝聖。傅油是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式,預示新約中聖神的恩賜。
“白冷”:意為“糧食之家”,是默西亞誕生之地(米5:2;瑪2:1)。達味作為耶穌的祖先,其在白冷受傅具有深遠的默西亞預示意義。
靈修意義:天主主動揀選,祂的計畫不因人的失敗而停頓。即使撒烏耳失敗,天主仍照祂的計畫繼續救恩的歷史。


撒上 16:6
撒慕爾到了以後,看見厄裡雅布,心裡想:站在上主面前的這個人莫非就是他的受傅者嗎?
背景:厄裡雅布是葉瑟的大兒子,身體高大,形貌堂堂,很容易令人聯想到是領導者。
“撒慕爾心裡想”:顯示連聖人也可能受外貌影響,誤以為合天主旨意的人必定在人看來也出眾。
靈修意義:提醒我們,即使是聖人也需不斷聽從聖神的引導,而不是憑直覺或世俗標準判斷他人是否蒙召。


撒上 16:7
但是上主對撒慕爾說:“你不要注意他高大和英俊的外表,他不是我所要遴選的人;因為我不像世人那樣審斷人:世人看外表,我卻是看人的內心。”
神學意義:這是整段經文的核心。天主的眼光與人不同,祂看人“心靈的實質”(interioritas cordis),而不是外在成就或容貌。
與新約呼應:耶穌也強調“心神與真理”的敬禮(若4:24)以及內在潔淨(瑪5:8)。
靈修應用:呼召我們進行內心更新,培養真實、謙卑、忠誠的心靈,不為取悅人而活,而是取悅天主。


撒上 16:10-11
葉瑟就叫他的七個兒子都到撒慕爾跟前來,撒慕爾對葉瑟說:“上主沒有選上他們當中的任何人。”並問葉瑟:“你的兒子們都到了嗎?”他回答說:“還有一個最小的,正在放羊。”
背景:達味身為家中最小的孩子,被安排做最卑微的工作——放羊,這也是牧者形象的起點。
“最小的”:在聖經中,天主常常揀選“最小的”成就大事(如若瑟、梅瑟、瑪利亞等)。
靈修意義:顯示天主喜歡揀選世人看為卑微的,使一切榮耀歸於祂(參閱格前1:27)。


撒上 16:12
葉瑟於是派人把他帶來,是一個有血色、眉目清秀、外貌英俊的少年。上主說:“起來,給他傅油吧,就是這一位。”
“有血色、眉目清秀”:雖外貌俊美,但這是附帶資訊,並不是天主選擇他的理由。
“就是這一位”:天主親自確認。達味並不是憑人選,而是出於天主的聖意。
靈修應用:天主的揀選出自祂的愛與計畫,不依賴人的能力。祂所揀選的,也會賜予相應的恩寵。


撒上 16:13
於是撒慕爾拿起盛著油的角制器皿,在他哥哥們面前給他傅了油。從那天起,上主的神便降臨在達味身上。
傅油禮的神學意義:
在舊約中,傅油是設立君王與領袖的神聖儀式,代表天主授權與聖神降臨。
達味受傅預示耶穌基督——“受傅者”(Messias/Christos)。
“上主的神降臨”:天主的聖神(Ruah)開始在達味內運行,預備他完成帶領以色列民族的使命。
靈修意義:
每位受洗者也因傅油聖事(堅振聖事)而領受聖神,成為“在基督內的君王、司祭與先知”。
天主賜予祂所召選的人足夠的恩寵,完成所託付的任務。


總結(靈修反省)
這段經文是對“天主眼光”的深刻啟示。祂不看外貌,而看人的內心。我們常以人的標準來衡量事物,但天主看的是忠誠、謙卑、願意聽命的心。
達味雖然年幼卑微,卻因心中忠誠、善良,成了天主所揀選的君王,這也預示了“達味之子”耶穌的來臨。
這段聖言提醒我們:
不要只看外表,學習用屬神的眼光看人;
天主常在日常卑微中工作;
聖神的臨在,使人能完成天主的使命;
我們每個人在領受堅振聖事時也被傅油,參與基督的王權、司祭與先知職務,應以心神與真理,忠於召叫。


讀經二:厄弗所書 5:8-14
主題:脫離黑暗,進入基督的光明生活


背景簡介:
《厄弗所書》由聖保祿宗徒在被囚時期寫成(約主後60-62年),主要是為鞏固信友的信仰生活、教導他們在基督內的新生活樣式。這段經文出自第五章,是勸勉信徒在道德和靈修上與“光明之子”的身份相稱。


“弟兄們:你們原來在黑暗中生活,可是現在成為主的信徒,就在光明中生活了。”
歷史與神學背景:
“黑暗”象徵罪惡、無知、遠離天主的狀態。
“光明”象徵真理、聖德、與天主相交的狀態(參若1:4-5)。
聖洗聖事使人脫離原罪與罪的黑暗,成為“在主內的新受造物”(格後5:17)。
靈修意義:
保祿不是說我們“走過”黑暗,而是“在黑暗中是”,說明過去的生命狀態是完全屬罪的。
成為“主的信徒”即“在主內”(in Domino),乃是新生命的根基,生命不再屬於自我,而是屬基督。


“因此你們的生活該像光明的兒女;良善、正義和真理就是光明所結的果實。”
“光明的兒女”:是一個新身份,承襲了聖洗後“天主子女”的稱號(參羅8:14-17)。
三重果實:
良善(ἀγαθωσύνη):一種內在的仁愛與慈悲。
正義(δικαιοσύνη):不僅指法律意義上的公義,更是按天主旨意生活。
真理(ἀλήθεια):忠於福音,生活中不虛偽、不妥協。
靈修應用:
這三項果實也可與聖神的果實(迦5:22)呼應。
天主不僅召叫我們離開黑暗,更召叫我們結果實,活出可見的聖德。


“你們要知道辨認什麼是天主所喜歡的事。”
“辨認”(δοκιμάζετε):意指“加以分辨並認定”,這是一種屬神的智慧,需要聖神的引導(參羅12:2)。
靈修意義:
成為光明之子不僅是道德的修養,更是辨明天主旨意、隨之而行的召叫。
是對“屬靈辨別”的呼召,這在靈修生活中極為重要(參《神操》中的“分辨諸神類”)。


“不要參與別人在黑暗中所做的那些無益的事,反而要加以揭發。”
“無益的事”:指罪惡的行為,其結果是靈魂的死亡(參羅6:23)。
“揭發”(ἐλέγχετε):不只是指責,更有教育、引導悔改的意義。
靈修應用:
信友不僅要遠離罪惡,更要在愛德中幫助他人從罪中醒來。
我們對他人罪惡的“沉默”可能也是一種“共謀”。


“他們暗地裡所做的事,就是連提到它,也是可恥的。”
背景:此處可能指的是當時異教徒的一些秘密儀式或淫亂行為(例如亞爾特米斯崇拜)。
靈修意義:
有些罪惡隱藏在文化、風俗、習慣中,看似“習以為常”,實則不容輕忽。
呼喚我們對自己和社會中的罪保持敏感,不因“習慣”而喪失羞恥感。


“無論什麼事,一經公開,便在光照之下而真相大白了;因為,凡顯露出來的,就是光。”
屬神的啟示觀:在基督的光中,一切都得以顯明,罪惡無法再偽裝。
“光能使萬物成光”(新譯):說明基督的光不僅揭發罪,還能轉化人。
靈修意義:
聖神如光照亮良知,使人悔改。
教會的使命之一,就是“光照萬民”(參瑪5:14)。


“所以說:‘你這睡眠的人,醒來吧!從死者中起來吧!基督要光照你!’”
可能源自早期教會的聖洗讚歌或復活主日的禮儀詩句。
“睡眠”與“死亡”:比喻靈魂的沉睡與罪惡狀態。
“醒來”、“起來”:呼應基督的復活與聖洗帶來的新生命。
“基督要光照你”:強調主耶穌是“世界的光”(若8:12),祂的光是治癒、轉化、照明的光。
靈修意義:
是對信徒的一種復活性的召叫:每天都要“蘇醒”於新生命,掙脫罪的睡眠。
與教會年曆中的四旬期精神緊密契合——悔改、更新、迎接復活。


小結與靈修反省:
這段經文從“黑暗”到“光明”,勾勒出一個清晰的屬靈旅程,也描繪了聖洗帶來的身份轉變。
天主呼召我們不只是避開罪惡,而要在世上活出“光明之子”的身份。
我們的生活、價值觀、言語行為,應當結出光明的果實:良善、正義、真理。
我們不僅要警惕自己陷入黑暗,更有責任在愛中“揭發黑暗”,成為光明的使者。
每一次我們在聖體聖事中領受基督,祂的光也照亮我們心靈的幽暗角落,催促我們醒來、悔改、重生。
這段聖言,特別適合在四旬期中作為省察良知與更新生命的靈修材料。讓我們不斷問自己:
我現在的生活,是屬於光明還是黑暗?基督的光,是否真正照進了我心的深處?


福音 若望福音 9:1-41


第1節
那時候,耶穌離開聖殿,在路上看見了一個生來的瞎子。
背景說明:
耶穌在第8章剛與法利塞人辯論完畢,幾乎被用石頭打死,離開聖殿。此時他在耶路撒冷的街上遇見一個從出生就是盲人的人。在猶太社會中,生理缺陷常被視為天主的懲罰。
靈修意義:
耶穌主動注意到這名瞎子,顯示祂的慈悲和對邊緣人的關注。這也是天主主動臨在人類痛苦中的一個圖像。


第2節
門徒便問他:“老師,是誰犯了罪?是他,還是他父母,竟使他生來雙目失明呢?”
背景說明:
猶太教中有“因果報應”思想,如《出谷紀》20:5中提到“父親的罪孽要延及子孫”。門徒因此將病苦視為懲罰。
靈修意義:
這問題反映人類常以苦難來衡量人的道德價值。而門徒的問題也為耶穌的教訓設下了伏筆:痛苦並不總與罪相關。


第3節
耶穌答道:“不是他,也不是他的父母犯了罪,而是天主要在瞎子身上顯示他的作為。”
靈修意義:
這句話是本章的神學核心之一。耶穌指出:苦難有時是為了顯揚天主的榮耀,是“得救的機會”而非懲罰。瞎子的疾病是一個“啟示天主作為”的舞臺。


第4-5節
“趁著白天,我們該做那派遣我來者的工作;一到黑夜,就不能工作了。我還在世上的時候,就是世界的光。”
背景說明:
“白天”象徵耶穌仍在人間,能行醫治之事。“黑夜”象徵祂的苦難和死亡。“世界的光”呼應若望福音一章:“光照在黑暗中”。
靈修意義:
基督是啟示的光,帶來真理、療愈、救恩。我們也蒙召“趁白天”做工,即在恩寵時期回應召叫。


第6-7節
耶穌就吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,抹在瞎子的眼上,對他說:“到西羅亞水池裡去洗洗吧!”——西羅亞是“奉差遣”的意思——他就去洗了;回來的時候,就能看見了。
背景說明:
西羅亞水池在耶路撒冷,是重要的潔淨之所。耶穌用泥與唾沫,有象徵“再創世”的意味(參創1:用泥土造人)。
靈修意義:
西羅亞代表基督自己——“被派遣者”(參若3:17),洗滌是信仰行動的象徵。瞎子服從命令,即使不明白,獲得光明,預示聖洗聖事:順從信德而得新生。


第8-12節
鄰居和常見他討飯的人起了疑問,他自己作證說:“就是我。” 並解釋是耶穌使他複明。
背景說明:
在小社會中,乞丐是熟面孔。他的複明令鄰人震驚。大眾對神跡的反應經常夾雜懷疑。
靈修意義:
基督徒的“見證”常會引來質疑,但我們被召作耶穌復活的見證人。前瞎子的堅定與勇氣可為信仰者的楷模。


第13-17節
法利塞人調查此事,因為耶穌是在“安息日”治病。瞎子稱耶穌為“先知”。
背景說明:
安息日禁止工作,法利塞人視和泥為“勞作”。這是福音中“安息日衝突”的一個典型例子。
靈修意義:
宗教的形式主義常成為人看不見天主作為的障礙。瞎子雖未完全認識耶穌,已勇敢承認祂的權能。


第18-23節
猶太人不信,叫來父母;他們因怕被趕出會堂,推卸責任。
背景說明:
當時猶太會堂具有強大社群控制力,被逐出意味著失去社會與宗教地位。故父母出於恐懼保守回答。
靈修意義:
信仰常需面對外在壓力與排斥。父母的膽怯與瞎子的勇敢形成對比,顯出信仰需要個人的自由選擇與承認。


第24-34節
法利塞人第二次審問他,他大膽反駁,說耶穌若非來自天主,不可能行這神跡。他因此被趕出。
靈修意義:
這是瞎子信仰成長的高峰。他從“那人叫耶穌”,到“他是一位先知”,再到“不可能不是來自天主的”。這是信德的旅程。被趕出也象徵“為義而受迫害”。


第35-38節
耶穌主動找到他,啟示自己是“人子”。瞎子說:“主,我信!”就跪拜了他。
背景說明:
“人子”是《達尼爾書》中默西亞的稱呼(達7:13)。這是瞎子從肉眼的光明走向靈魂的光明。
靈修意義:
這是一種“皈依”的場景。他不僅眼睛得開,更重要的是心靈得見真光(基督)。跪拜是禮儀性崇拜動作,表示完全的信從。


第39-41節
耶穌說:“我到這世上來,是為了審判:使瞎眼的能夠看見;那能看見的,反而成了瞎眼的。”法利塞人質疑耶穌是否暗指他們,耶穌說他們有罪。
背景說明:
“看得見”象徵自以為有真理,“瞎眼”象徵謙卑而接受真光。法利塞人因自義而拒絕光明。
靈修意義:
真正的“瞎眼”是心靈上的不信與驕傲。願意承認自己有限的人,才容易迎接基督;而自以為義的人最難接受救恩。


小總結
《若望福音》第九章是整部福音書中最具神學深度與敘事張力的章節之一,結構清晰:
肉眼複明的奇跡——象徵信仰之路的開始;
面對社會與宗教壓力的見證——象徵信仰的考驗;
個人與耶穌的相遇與皈依——象徵信仰的圓滿;
耶穌的審判性宣言——揭示信仰的終極責任:認出基督為光。
神學亮點:
信仰不是單靠傳統和法律,而是個人的回應;
苦難有時不是懲罰,而是天主啟示之場;
瞎子的靈性旅程預示基督徒的成長過程;
真正的“瞎眼”是拒絕基督之光的驕傲之心。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第四主日读经释义


读经一《撒慕尔纪上》16:1, 6-7, 10-13


撒上 16:1
那时候,上主对撒慕尔说:“你要拿起角制器皿,装满油,我要派你到白冷去,到一个名叫叶瑟的那里,因为我已经选中他的一个儿子为王。”
历史背景:这是在撒乌耳王因不服从上主命令(参阅撒上15章)而被上主弃绝之后。撒慕尔虽忧伤,但天主已经开始安排下一位君王——达味(即大卫)的兴起。
“角制器皿,装满油”:角是以色列人用来盛圣油的器皿,用于傅油礼(consecration),象征天主特别拣选与祝圣。傅油是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式,预示新约中圣神的恩赐。
“白冷”:意为“粮食之家”,是默西亚诞生之地(米5:2;玛2:1)。达味作为耶稣的祖先,其在白冷受傅具有深远的默西亚预示意义。
灵修意义:天主主动拣选,祂的计划不因人的失败而停顿。即使撒乌耳失败,天主仍照祂的计划继续救恩的历史。


撒上 16:6
撒慕尔到了以后,看见厄里雅布,心里想:站在上主面前的这个人莫非就是他的受傅者吗?
背景:厄里雅布是叶瑟的大儿子,身体高大,形貌堂堂,很容易令人联想到是领导者。
“撒慕尔心里想”:显示连圣人也可能受外貌影响,误以为合天主旨意的人必定在人看来也出众。
灵修意义:提醒我们,即使是圣人也需不断听从圣神的引导,而不是凭直觉或世俗标准判断他人是否蒙召。


撒上 16:7
但是上主对撒慕尔说:“你不要注意他高大和英俊的外表,他不是我所要遴选的人;因为我不像世人那样审断人:世人看外表,我却是看人的内心。”
神学意义:这是整段经文的核心。天主的眼光与人不同,祂看人“心灵的实质”(interioritas cordis),而不是外在成就或容貌。
与新约呼应:耶稣也强调“心神与真理”的敬礼(若4:24)以及内在洁净(玛5:8)。
灵修应用:呼召我们进行内心更新,培养真实、谦卑、忠诚的心灵,不为取悦人而活,而是取悦天主。


撒上 16:10-11
叶瑟就叫他的七个儿子都到撒慕尔跟前来,撒慕尔对叶瑟说:“上主没有选上他们当中的任何人。”并问叶瑟:“你的儿子们都到了吗?”他回答说:“还有一个最小的,正在放羊。”
背景:达味身为家中最小的孩子,被安排做最卑微的工作——放羊,这也是牧者形象的起点。
“最小的”:在圣经中,天主常常拣选“最小的”成就大事(如若瑟、梅瑟、玛利亚等)。
灵修意义:显示天主喜欢拣选世人看为卑微的,使一切荣耀归于祂(参阅格前1:27)。


撒上 16:12
叶瑟于是派人把他带来,是一个有血色、眉目清秀、外貌英俊的少年。上主说:“起来,给他傅油吧,就是这一位。”
“有血色、眉目清秀”:虽外貌俊美,但这是附带信息,并不是天主选择他的理由。
“就是这一位”:天主亲自确认。达味并不是凭人选,而是出于天主的圣意。
灵修应用:天主的拣选出自祂的爱与计划,不依赖人的能力。祂所拣选的,也会赐予相应的恩宠。


撒上 16:13
于是撒慕尔拿起盛着油的角制器皿,在他哥哥们面前给他傅了油。从那天起,上主的神便降临在达味身上。
傅油礼的神学意义:
在旧约中,傅油是设立君王与领袖的神圣仪式,代表天主授权与圣神降临。
达味受傅预示耶稣基督——“受傅者”(Messias/Christos)。
“上主的神降临”:天主的圣神(Ruah)开始在达味内运行,预备他完成带领以色列民族的使命。
灵修意义:
每位受洗者也因傅油圣事(坚振圣事)而领受圣神,成为“在基督内的君王、司祭与先知”。
天主赐予祂所召选的人足够的恩宠,完成所托付的任务。


总结(灵修反省)
这段经文是对“天主眼光”的深刻启示。祂不看外貌,而看人的内心。我们常以人的标准来衡量事物,但天主看的是忠诚、谦卑、愿意听命的心。
达味虽然年幼卑微,却因心中忠诚、善良,成了天主所拣选的君王,这也预示了“达味之子”耶稣的来临。
这段圣言提醒我们:
不要只看外表,学习用属神的眼光看人;
天主常在日常卑微中工作;
圣神的临在,使人能完成天主的使命;
我们每个人在领受坚振圣事时也被傅油,参与基督的王权、司祭与先知职务,应以心神与真理,忠于召叫。


读经二:厄弗所书 5:8-14
主题:脱离黑暗,进入基督的光明生活


背景简介:
《厄弗所书》由圣保禄宗徒在被囚时期写成(约主后60-62年),主要是为巩固信友的信仰生活、教导他们在基督内的新生活样式。这段经文出自第五章,是劝勉信徒在道德和灵修上与“光明之子”的身份相称。


“弟兄们:你们原来在黑暗中生活,可是现在成为主的信徒,就在光明中生活了。”
历史与神学背景:
“黑暗”象征罪恶、无知、远离天主的状态。
“光明”象征真理、圣德、与天主相交的状态(参若1:4-5)。
圣洗圣事使人脱离原罪与罪的黑暗,成为“在主内的新受造物”(格后5:17)。
灵修意义:
保禄不是说我们“走过”黑暗,而是“在黑暗中是”,说明过去的生命状态是完全属罪的。
成为“主的信徒”即“在主内”(in Domino),乃是新生命的根基,生命不再属于自我,而是属基督。


“因此你们的生活该像光明的儿女;良善、正义和真理就是光明所结的果实。”
“光明的儿女”:是一个新身份,承袭了圣洗后“天主子女”的称号(参罗8:14-17)。
三重果实:
良善(ἀγαθωσύνη):一种内在的仁爱与慈悲。
正义(δικαιοσύνη):不仅指法律意义上的公义,更是按天主旨意生活。
真理(ἀλήθεια):忠于福音,生活中不虚伪、不妥协。
灵修应用:
这三项果实也可与圣神的果实(迦5:22)呼应。
天主不仅召叫我们离开黑暗,更召叫我们结果实,活出可见的圣德。


“你们要知道辨认什么是天主所喜欢的事。”
“辨认”(δοκιμάζετε):意指“加以分辨并认定”,这是一种属神的智慧,需要圣神的引导(参罗12:2)。
灵修意义:
成为光明之子不仅是道德的修养,更是辨明天主旨意、随之而行的召叫。
是对“属灵辨别”的呼召,这在灵修生活中极为重要(参《神操》中的“分辨诸神类”)。


“不要参与别人在黑暗中所做的那些无益的事,反而要加以揭发。”
“无益的事”:指罪恶的行为,其结果是灵魂的死亡(参罗6:23)。
“揭发”(ἐλέγχετε):不只是指责,更有教育、引导悔改的意义。
灵修应用:
信友不仅要远离罪恶,更要在爱德中帮助他人从罪中醒来。
我们对他人罪恶的“沉默”可能也是一种“共谋”。


“他们暗地里所做的事,就是连提到它,也是可耻的。”
背景:此处可能指的是当时异教徒的一些秘密仪式或淫乱行为(例如亚尔特米斯崇拜)。
灵修意义:
有些罪恶隐藏在文化、风俗、习惯中,看似“习以为常”,实则不容轻忽。
呼唤我们对自己和社会中的罪保持敏感,不因“习惯”而丧失羞耻感。


“无论什么事,一经公开,便在光照之下而真相大白了;因为,凡显露出来的,就是光。”
属神的启示观:在基督的光中,一切都得以显明,罪恶无法再伪装。
“光能使万物成光”(新译):说明基督的光不仅揭发罪,还能转化人。
灵修意义:
圣神如光照亮良知,使人悔改。
教会的使命之一,就是“光照万民”(参玛5:14)。


“所以说:‘你这睡眠的人,醒来吧!从死者中起来吧!基督要光照你!’”
可能源自早期教会的圣洗赞歌或复活主日的礼仪诗句。
“睡眠”与“死亡”:比喻灵魂的沉睡与罪恶状态。
“醒来”、“起来”:呼应基督的复活与圣洗带来的新生命。
“基督要光照你”:强调主耶稣是“世界的光”(若8:12),祂的光是治愈、转化、照明的光。
灵修意义:
是对信徒的一种复活性的召叫:每天都要“苏醒”于新生命,挣脱罪的睡眠。
与教会年历中的四旬期精神紧密契合——悔改、更新、迎接复活。


小结与灵修反省:
这段经文从“黑暗”到“光明”,勾勒出一个清晰的属灵旅程,也描绘了圣洗带来的身份转变。
天主呼召我们不只是避开罪恶,而要在世上活出“光明之子”的身份。
我们的生活、价值观、言语行为,应当结出光明的果实:良善、正义、真理。
我们不仅要警惕自己陷入黑暗,更有责任在爱中“揭发黑暗”,成为光明的使者。
每一次我们在圣体圣事中领受基督,祂的光也照亮我们心灵的幽暗角落,催促我们醒来、悔改、重生。
这段圣言,特别适合在四旬期中作为省察良知与更新生命的灵修材料。让我们不断问自己:
我现在的生活,是属于光明还是黑暗?基督的光,是否真正照进了我心的深处?


福音 若望福音 9:1-41


第1节
那时候,耶稣离开圣殿,在路上看见了一个生来的瞎子。
背景说明:
耶稣在第8章刚与法利塞人辩论完毕,几乎被用石头打死,离开圣殿。此时他在耶路撒冷的街上遇见一个从出生就是盲人的人。在犹太社会中,生理缺陷常被视为天主的惩罚。
灵修意义:
耶稣主动注意到这名瞎子,显示祂的慈悲和对边缘人的关注。这也是天主主动临在人类痛苦中的一个图像。


第2节
门徒便问他:“老师,是谁犯了罪?是他,还是他父母,竟使他生来双目失明呢?”
背景说明:
犹太教中有“因果报应”思想,如《出谷纪》20:5中提到“父亲的罪孽要延及子孙”。门徒因此将病苦视为惩罚。
灵修意义:
这问题反映人类常以苦难来衡量人的道德价值。而门徒的问题也为耶稣的教训设下了伏笔:痛苦并不总与罪相关。


第3节
耶稣答道:“不是他,也不是他的父母犯了罪,而是天主要在瞎子身上显示他的作为。”
灵修意义:
这句话是本章的神学核心之一。耶稣指出:苦难有时是为了显扬天主的荣耀,是“得救的机会”而非惩罚。瞎子的疾病是一个“启示天主作为”的舞台。


第4-5节
“趁着白天,我们该做那派遣我来者的工作;一到黑夜,就不能工作了。我还在世上的时候,就是世界的光。”
背景说明:
“白天”象征耶稣仍在人间,能行医治之事。“黑夜”象征祂的苦难和死亡。“世界的光”呼应若望福音一章:“光照在黑暗中”。
灵修意义:
基督是启示的光,带来真理、疗愈、救恩。我们也蒙召“趁白天”做工,即在恩宠时期响应召叫。


第6-7节
耶稣就吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,抹在瞎子的眼上,对他说:“到西罗亚水池里去洗洗吧!”——西罗亚是“奉差遣”的意思——他就去洗了;回来的时候,就能看见了。
背景说明:
西罗亚水池在耶路撒冷,是重要的洁净之所。耶稣用泥与唾沫,有象征“再创世”的意味(参创1:用泥土造人)。
灵修意义:
西罗亚代表基督自己——“被派遣者”(参若3:17),洗涤是信仰行动的象征。瞎子服从命令,即使不明白,获得光明,预示圣洗圣事:顺从信德而得新生。


第8-12节
邻居和常见他讨饭的人起了疑问,他自己作证说:“就是我。” 并解释是耶稣使他复明。
背景说明:
在小社会中,乞丐是熟面孔。他的复明令邻人震惊。大众对神迹的反应经常夹杂怀疑。
灵修意义:
基督徒的“见证”常会引来质疑,但我们被召作耶稣复活的见证人。前瞎子的坚定与勇气可为信仰者的楷模。


第13-17节
法利塞人调查此事,因为耶稣是在“安息日”治病。瞎子称耶稣为“先知”。
背景说明:
安息日禁止工作,法利塞人视和泥为“劳作”。这是福音中“安息日冲突”的一个典型例子。
灵修意义:
宗教的形式主义常成为人看不见天主作为的障碍。瞎子虽未完全认识耶稣,已勇敢承认祂的权能。


第18-23节
犹太人不信,叫来父母;他们因怕被赶出会堂,推卸责任。
背景说明:
当时犹太会堂具有强大社群控制力,被逐出意味着失去社会与宗教地位。故父母出于恐惧保守回答。
灵修意义:
信仰常需面对外在压力与排斥。父母的胆怯与瞎子的勇敢形成对比,显出信仰需要个人的自由选择与承认。


第24-34节
法利塞人第二次审问他,他大胆反驳,说耶稣若非来自天主,不可能行这神迹。他因此被赶出。
灵修意义:
这是瞎子信仰成长的高峰。他从“那人叫耶稣”,到“他是一位先知”,再到“不可能不是来自天主的”。这是信德的旅程。被赶出也象征“为义而受迫害”。


第35-38节
耶稣主动找到他,启示自己是“人子”。瞎子说:“主,我信!”就跪拜了他。
背景说明:
“人子”是《达尼尔书》中默西亚的称呼(达7:13)。这是瞎子从肉眼的光明走向灵魂的光明。
灵修意义:
这是一种“皈依”的场景。他不仅眼睛得开,更重要的是心灵得见真光(基督)。跪拜是礼仪性崇拜动作,表示完全的信从。


第39-41节
耶稣说:“我到这世上来,是为了审判:使瞎眼的能够看见;那能看见的,反而成了瞎眼的。”法利塞人质疑耶稣是否暗指他们,耶稣说他们有罪。
背景说明:
“看得见”象征自以为有真理,“瞎眼”象征谦卑而接受真光。法利塞人因自义而拒绝光明。
灵修意义:
真正的“瞎眼”是心灵上的不信与骄傲。愿意承认自己有限的人,才容易迎接基督;而自以为义的人最难接受救恩。


小总结
《若望福音》第九章是整部福音书中最具神学深度与叙事张力的章节之一,结构清晰:
肉眼复明的奇迹——象征信仰之路的开始;
面对社会与宗教压力的见证——象征信仰的考验;
个人与耶稣的相遇与皈依——象征信仰的圆满;
耶稣的审判性宣言——揭示信仰的终极责任:认出基督为光。
神学亮点:
信仰不是单靠传统和法律,而是个人的回应;
苦难有时不是惩罚,而是天主启示之场;
瞎子的灵性旅程预示基督徒的成长过程;
真正的“瞎眼”是拒绝基督之光的骄傲之心。

本文作者:刘铎

2025-2026(甲)四旬期第三主日讀經釋義


讀經一《出谷紀》17:3-7


經文第3節:
“那時候,人民在曠野裡非常口渴,就埋怨梅瑟說:‘你為什麼從埃及把我們領出來?難道是要我們和我們的兒女以及牲畜都渴死嗎?’”
解釋:
歷史背景:這段經文發生在以色列人出埃及後,行走曠野期間(大約在西乃半島)。他們面臨乾旱、無水等生存危機,這是實際的肉身困境。
人性的顯露:面對現實的痛苦,百姓很快就忘記了天主奇跡般帶他們脫離奴役的恩典。現在,他們把目光放在眼前的困境,並把責任歸咎于梅瑟。
象徵意義:曠野象徵著信仰的考驗之地。口渴不僅是身體上的,也象徵靈魂對天主的渴求(參閱詠42:2“我的心渴慕生活的天主”)。
靈修意義:人在靈修旅程中,當遭遇乾旱(靈枯)、黑夜或試探時,容易懷疑天主的引導與眷顧,甚至責怪領路的屬靈權威。這提醒信徒要在乾旱中堅持信德,不被環境動搖。


經文第4節:
“梅瑟向上主呼號說:‘我要怎樣對待這些人民呢?他們幾乎就要用石頭砸死我了!’”
解釋:
梅瑟的反應:梅瑟感到極度的壓力與孤獨,他的呼號是一種代禱,也是一種訴苦。這顯示領導者的孤單與對天主的完全依靠。
司祭性的預像:梅瑟在這裡也預示了日後真正的中保——基督。他代替百姓向天主呼求,為人民的軟弱請願。
靈修意義:這節經文也可幫助我們反省祈禱的本質:在困境中,不是首先反應於人的攻擊,而是轉向天主呼求援助。


經文第5節:
“上主回答他說:‘你帶領幾個以色列長老,跟你一起到以色列人面前,你手裡要拿著你先前擊打尼羅河的棍杖;’”
解釋:
棍杖的象徵:這是天主權能的標誌,曾用來施行審判(尼羅河變血),如今將帶來恩寵與生命之水。這暗示天主的權能既可用來懲罰,也可帶來救恩。
邀請長老同行:這不是一個私人奇跡,而是一個向整個共同體顯明天主大能的行動。梅瑟不是孤軍奮戰,而是在團體中行使領導權,這預示教會的合一與牧職的共融。
靈修意義:天主的命令是有順序、有標記、有目的的。教會的聖事也同樣藉可見標記(如水、油、餅)表達天主的無形恩典。


經文第6節:
“‘我要站在你面前,在曷勒布山的一塊磐石上;你去擊打那磐石,就有水流出來,給人民喝。’梅瑟就當著以色列的長老的面這樣做了。”
解釋:
天主的臨在:“我要站在你面前”表明天主親自介入人的苦難中,祂不是遙不可及的,而是在磐石上與梅瑟同在,預示道成肉身的奧跡。
磐石的意義:聖保祿在《格前10:4》明確指出:“那磐石就是基督。”基督在十字架上被擊打,流出水與血,成為生命的泉源(參閱若19:34)。
靈修意義:當人在靈性乾渴時,應擊打“那位被刺的”(匝12:10)——默觀基督的苦難,汲取活水(參若4:14)。聖事特別是聖體聖事就是這“生命之水”的泉源。


經文第7節:
“他稱那地方為瑪撒和默黎巴,因為以色列人民在那裡爭吵過,並試探過上主,他們說:‘上主是否在我們中間?’”
解釋:
“瑪撒”和“默黎巴”:意即“試探”與“爭吵”。地名反映記憶。這地成為以色列不信之罪的標誌(詠95:8-9多次回顧此事),後世用來警戒信徒不要心硬。
試探天主:他們要求天主“證明自己”,這與魔鬼在試探耶穌時要祂從殿頂跳下類似(瑪4:6-7)。耶穌回答說:“不可試探上主你的天主。”
靈修意義:在乾旱中挑戰天主是否與我們同在,是一種信德的背叛。真正的信德,是在感受不到時依然信靠、在沉默中依然堅信“厄瑪奴耳”(天主與我們同在)。


小總結:
這段出谷紀的記載既是以色列歷史的一部分,也是一幅深刻的靈修圖像:
它揭示人的脆弱——在困境中懷疑、埋怨;
它宣告天主的慈悲——在人不配時仍降下水源;
它預示基督——祂就是被擊打的磐石,是永恆生命的泉源;
它挑戰信徒——在靈性乾旱中要懷有堅忍之信德。
在我們的信仰旅程中,常有“曠野”和“瑪撒”,但我們若望向那“曷勒布山上的磐石”,就能獲得從天主而來的水源,更新生命、恢復信心,繼續奔走天國的朝聖之路。


讀經二《羅馬書》5:1-2,5-8


經文背景總覽:
《羅馬書》是聖保祿宗徒最成熟的神學作品之一,寫於西元57年左右,當時他正在哥林多準備前往耶路撒冷。第五章是整封書信的關鍵轉捩點之一,討論“因信稱義”之後的果實——即與天主的和好、盼望、聖神的愛、以及基督十字架的救恩。


1“弟兄們!我們既因信德而成義,便藉著我們的主耶穌基督跟天主和好了。”
解釋:
“因信德而成義”:這是保祿書信中的核心思想之一。人不是靠行為律法,而是靠對耶穌基督的信德被天主稱為義,即恢復正義關係。
“藉著……跟天主和好”:這裡強調耶穌是唯一的中保(參閱弟前2:5),祂使我們與天主之間破裂的關係重新修復。這種“和好”是聖事性的,也預示著修和聖事的神學根基。
靈修意義:我們應意識到稱義不僅是法庭上的判決,而是一份真實的親密關係的恢復,是我們進入天主愛的懷抱的開始。


2“我們藉著耶穌靠信德得以生活在天主的恩寵中,並歡欣地盼望分享天主的光榮。”
解釋:
“生活在恩寵中”:是指處於天主的友愛狀態(gratiasanctificans),這是洗禮、聖體與修和聖事所維繫的狀態。我們不是站在恩寵外張望,而是居住其內。
“歡欣地盼望分享天主的光榮”:指向未來的得救與天國的榮福直觀(visiobeatifica),這是天主徒旅的終向。
靈修意義:基督徒的生活不是悲苦的勉強順從,而是喜樂的等待。這種喜樂並非來自人間成功,而來自信德與希望的深度結合。


3“這種盼望決不會落空,因為天主藉著他所賜給我們的聖神,已經把他的愛傾注在我們心中。”
解釋:
“盼望不落空”:回應舊約中人常因環境絕望而抱怨,但在新約中,盼望是有保證的,因為天主親自擔保。
“聖神……傾注愛”:此句具有極強的聖事意味,特別是在堅振聖事中,聖神充滿人心,內在地更新靈魂,使天主的愛成為活潑的經驗,而非抽象觀念。
“傾注”(希臘文:ἐκκέχυται):是如同水或酒大量倒入器皿的動態動作,說明天主的愛是豐富、滿溢、不能遏止的。
靈修意義:在祈禱與聖事中,我們能真實感受到聖神的臨在。天主的愛不是“過去的故事”,而是“現在進行式”。


4“當我們還在軟弱的時候,基督就在預定的時刻為罪人死了。”
解釋:
“軟弱”:指人類無力自救、被罪性捆綁的狀態。不是我們先變好了,基督才拯救,而是在我們一無可取之時,祂主動介入。
“預定的時刻”:強調天主救恩計畫的主權。基督的犧牲不是偶然或歷史意外,而是永恆計畫的一部分(參閱迦4:4)。
靈修意義:這句話給予我們極大安慰:天主不因我們的軟弱而嫌棄我們,反而因我們的軟弱而更親近我們。耶穌就是在我們最不可愛時愛了我們。


5“本來為義人而死,已絕無僅有,為好人死,或許有敢做的;”
解釋:
現實邏輯:人或許會為“好人”死(例如親人、英雄),但為“罪人”死是無法理解的。這節經文是保祿用人間的價值體系與天主的愛作對比。
靈修意義:這提醒我們:天主的愛是超越邏輯、超越功績的,是“無條件的愛”(agape)。而信仰的成長也正是在學習用這種愛去愛人。


6“但是,基督在我們還是罪人的時候,就為我們死了,這證明了天主怎樣愛我們。”
解釋:
最強力的宣告之一:這節經文被許多神學家稱為“新約的福音核心之一”。天主不等我們配得祂的愛,而是在我們不配的時候,就愛了我們。
“證明”(希臘文:συνίστησιν):是指公開地展示,使無法否認。這愛已無需更多解釋——十字架就是最清楚的標記。
靈修意義:這節話語常用于告解與靈修退省中。若我們覺得自己不配得救,不被愛,就要回到這節經文——基督為罪人而死,我就是祂所愛的罪人。


小總結(靈修反省):
這段《羅馬書》經文呈現了天主救恩計畫的深度與廣度:
信德使我們被稱義,重新與天主和好;
恩寵使我們得以居住在天主的愛內;
盼望使我們持守前行,不懼苦難;
聖神使我們親嘗這愛的甘飴;
基督以十字架證明那永不撤回的愛。
在信仰旅程中,我們不應只停留在“我信”的表面認知,而應不斷讓這愛的現實觸動我們內心。每日祈禱、參與感恩祭、告解、默觀十字架,都是我們不斷被“傾注天主之愛”的方式。正如聖奧斯定所說:“天主之愛不問配不配,只問你願不願接受。”


福音《聖若望福音》4:5-26,39-42
這段福音不僅揭示耶穌的身份——默西亞和救世主,也帶出聖神、聖洗、教會使命和真敬拜的核心。


【經文講解】
📍第5節-6節:耶穌來到撒瑪黎雅的一個鎮,名叫息哈爾……“雅各伯井”就在那裡。
背景說明:
撒瑪黎雅是以色列北國被亞述征服後,外族人與遺民混居的地區,宗教信仰與猶太教混合,猶太人因而視他們為“不潔”。
息哈爾是靠近示劍的一個城鎮,是舊約中雅各伯給若瑟的遺產(參創48:22)。
“雅各伯井”象徵祖傳的恩典與傳統,是以色列民族的歷史標誌。
靈修意義:
耶穌疲乏坐在井旁,展現祂真實的人性,預示祂願意親近人類的乾渴、軟弱。
此井成了神聖會晤的地方——“聖事的場所”。


📍第7節:有一個撒瑪黎雅婦人來打水,耶穌向她說:“請給我一點水喝!”
背景說明:
中午並非通常打水時間,婦人可能因羞於面對他人(她的生活背景複雜)。
男子單獨與婦女講話在當時不尋常,更何況是猶太人與撒瑪黎雅人。
靈修意義:
耶穌主動發言,不是要獲取,而是要給予。這句話開啟救恩的對話。
“給我水喝”也是象徵性的:基督渴望我們的信德與回應(參若19:28:“我渴”)。


📍第9節:猶太人和撒瑪黎雅人不相往來……
背景說明:
撒瑪黎雅人只承認《梅瑟五書》,並在革黎斤山建聖所,與耶路撒冷聖殿分庭抗禮。
猶太人視撒瑪黎雅人背叛信仰,與他們斷絕宗教往來。
靈修意義:
耶穌打破種族、性別、社會的隔閡,是和平的締造者(參弗2:14)。
福音跨越人類自設的邊界,將天主的愛帶給被社會邊緣化者。


📍第10節:若是你知道天主的恩賜……他也早就賜給你活水了。
背景說明:
“活水”原意為流動的泉水,但在若望福音中常具有屬靈含義,象徵聖神(參若7:38-39)。
靈修意義:
“天主的恩賜”就是耶穌自己,也是祂要賜的聖神。
人若認識耶穌、打開心門,恩典立刻如泉源傾注(參默3:20)。


📍第11-12節:你連打水的器具都沒有……難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎?
背景說明:
婦人誤解“活水”為字面意義,仍停留在物質層面。
她提到祖先雅各伯,是出於對傳統宗教的依附與自豪。
靈修意義:
屬靈覺醒的過程往往始於誤解,耶穌循序漸進地引導她深入真理。
基督確實比雅各伯大,因為祂是生命之源(參若1:4,11:25)。


📍第13-14節:喝了這水的人,還要再渴;誰喝了我給的水,就永遠不再渴……
靈修意義:
地上的一切滿足都是暫時的,只有基督才能解人靈魂之渴。
活水象徵聖神,也暗示聖洗聖事(教會傳統認為這是預象聖洗的章節)。


📍第15節:請給我這水吧!免得我再渴……
靈修意義:
婦人初步展現開放的心,但仍有些許功利動機。
是信仰萌芽的時刻,天主的恩典已開始在她心中動工。


📍第16-18節:你去叫你的丈夫……你已經有過五個丈夫……
背景說明:
這揭示婦人道德上的問題,暗示她追求愛情與幸福失敗了五次。
靈修意義:
耶穌以先知的智慧揭露真相,使她明白自己靈性上的乾渴。
“現在這個也不是你的丈夫”:她尚未在天主內找到真正的結合,只有基督才能滿足她。


📍第19-20節:你是先知……我們祖先在這山上朝拜天主……
背景說明:
她企圖將注意力從私德問題轉移至宗教分歧。
撒瑪黎雅人在革黎斤山有自己的聖所,不認耶路撒冷。
靈修意義:
信仰若只流于地點或傳統,而非個人的歸屬與心靈的真誠,就失其本質。
她內心漸漸明白:宗教不只是外在行為,而是真誠尋主的態度。


📍第21-24節:真正的敬拜要在“心神與真理”中進行……
靈修意義:
耶穌揭示新約的敬拜精神:不是在某處聖所,而是在每一個信徒心中。
“心神”是指聖神的引導,“真理”是指基督本身(若14:6)。
教會的敬拜是聖神引導下的活敬禮,尤其在感恩祭中實現圓滿。


📍第25-26節:我知道默西亞要來……耶穌說:“我就是。”
靈修意義:
這是耶穌首次明確向個人宣稱祂是默西亞,選擇向一位外邦婦人啟示自己。
此刻是她信仰的“啟示高峰”,一切疑問得到了回應。


📍第39-42節:撒瑪黎雅人信從了耶穌……我們知道他確實是世界的救主。
靈修意義:
婦人成為福音的使者,典型的“傳教士”角色。
她的見證促使他人也來親自與主相遇。
最終人們不是單靠她的話信主,而是通過自己聽見主的聲音——信仰的成熟。


總結:
這段福音是天主教靈修中極為重要的篇章,蘊藏許多豐富的神學意涵:
耶穌是生命之水的泉源:祂渴望人的信德,也願意賜下聖神,使人永不再渴。
救恩普世性:不僅限於猶太人,也包括撒瑪黎雅人和所有“邊緣者”。
敬拜的轉變:從外在形式走向“心神與真理”——預示教會的禮儀革新與普遍性。
信仰的旅程:從誤解、對話、悔改,到見證與傳揚,婦人走出一個“信仰成長的範例”。
🔔最後,這段福音激勵我們每天都要問自己:“我在追求什麼水?”是短暫滿足?還是那從主而來的永生活泉?我們是否願意成為像那婦人一樣的見證人,把自己遇見主的經驗分享出去?
願主的話語點燃你心中的泉源,永不枯竭。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第三主日读经释义


读经一《出谷纪》17:3-7


经文第3节:
“那时候,人民在旷野里非常口渴,就埋怨梅瑟说:‘你为什么从埃及把我们领出来?难道是要我们和我们的儿女以及牲畜都渴死吗?’”
解释:
历史背景:这段经文发生在以色列人出埃及后,行走旷野期间(大约在西乃半岛)。他们面临干旱、无水等生存危机,这是实际的肉身困境。
人性的显露:面对现实的痛苦,百姓很快就忘记了天主奇迹般带他们脱离奴役的恩典。现在,他们把目光放在眼前的困境,并把责任归咎于梅瑟。
象征意义:旷野象征着信仰的考验之地。口渴不仅是身体上的,也象征灵魂对天主的渴求(参阅咏42:2“我的心渴慕生活的天主”)。
灵修意义:人在灵修旅程中,当遭遇干旱(灵枯)、黑夜或试探时,容易怀疑天主的引导与眷顾,甚至责怪领路的属灵权威。这提醒信徒要在干旱中坚持信德,不被环境动摇。


经文第4节:
“梅瑟向上主呼号说:‘我要怎样对待这些人民呢?他们几乎就要用石头砸死我了!’”
解释:
梅瑟的反应:梅瑟感到极度的压力与孤独,他的呼号是一种代祷,也是一种诉苦。这显示领导者的孤单与对天主的完全依靠。
司祭性的预像:梅瑟在这里也预示了日后真正的中保——基督。他代替百姓向天主呼求,为人民的软弱请愿。
灵修意义:这节经文也可帮助我们反省祈祷的本质:在困境中,不是首先反应于人的攻击,而是转向天主呼求援助。


经文第5节:
“上主回答他说:‘你带领几个以色列长老,跟你一起到以色列人面前,你手里要拿着你先前击打尼罗河的棍杖;’”
解释:
棍杖的象征:这是天主权能的标志,曾用来施行审判(尼罗河变血),如今将带来恩宠与生命之水。这暗示天主的权能既可用来惩罚,也可带来救恩。
邀请长老同行:这不是一个私人奇迹,而是一个向整个共同体显明天主大能的行动。梅瑟不是孤军奋战,而是在团体中行使领导权,这预示教会的合一与牧职的共融。
灵修意义:天主的命令是有顺序、有标记、有目的的。教会的圣事也同样藉可见标记(如水、油、饼)表达天主的无形恩典。


经文第6节:
“‘我要站在你面前,在曷勒布山的一块磐石上;你去击打那磐石,就有水流出来,给人民喝。’梅瑟就当着以色列的长老的面这样做了。”
解释:
天主的临在:“我要站在你面前”表明天主亲自介入人的苦难中,祂不是遥不可及的,而是在磐石上与梅瑟同在,预示道成肉身的奥迹。
磐石的意义:圣保禄在《格前10:4》明确指出:“那磐石就是基督。”基督在十字架上被击打,流出水与血,成为生命的泉源(参阅若19:34)。
灵修意义:当人在灵性干渴时,应击打“那位被刺的”(匝12:10)——默观基督的苦难,汲取活水(参若4:14)。圣事特别是圣体圣事就是这“生命之水”的泉源。


经文第7节:
“他称那地方为玛撒和默黎巴,因为以色列人民在那里争吵过,并试探过上主,他们说:‘上主是否在我们中间?’”
解释:
“玛撒”和“默黎巴”:意即“试探”与“争吵”。地名反映记忆。这地成为以色列不信之罪的标志(咏95:8-9多次回顾此事),后世用来警戒信徒不要心硬。
试探天主:他们要求天主“证明自己”,这与魔鬼在试探耶稣时要祂从殿顶跳下类似(玛4:6-7)。耶稣回答说:“不可试探上主你的天主。”
灵修意义:在干旱中挑战天主是否与我们同在,是一种信德的背叛。真正的信德,是在感受不到时依然信靠、在沉默中依然坚信“厄玛奴耳”(天主与我们同在)。


小总结:
这段出谷纪的记载既是以色列历史的一部分,也是一幅深刻的灵修图像:
它揭示人的脆弱——在困境中怀疑、埋怨;
它宣告天主的慈悲——在人不配时仍降下水源;
它预示基督——祂就是被击打的磐石,是永恒生命的泉源;
它挑战信徒——在灵性干旱中要怀有坚忍之信德。
在我们的信仰旅程中,常有“旷野”和“玛撒”,但我们若望向那“曷勒布山上的磐石”,就能获得从天主而来的水源,更新生命、恢复信心,继续奔走天国的朝圣之路。


读经二《罗马书》5:1-2,5-8


经文背景总览:
《罗马书》是圣保禄宗徒最成熟的神学作品之一,写于公元57年左右,当时他正在哥林多准备前往耶路撒冷。第五章是整封书信的关键转折点之一,讨论“因信称义”之后的果实——即与天主的和好、盼望、圣神的爱、以及基督十字架的救恩。


1“弟兄们!我们既因信德而成义,便藉着我们的主耶稣基督跟天主和好了。”
解释:
“因信德而成义”:这是保禄书信中的核心思想之一。人不是靠行为律法,而是靠对耶稣基督的信德被天主称为义,即恢复正义关系。
“藉着……跟天主和好”:这里强调耶稣是唯一的中保(参阅弟前2:5),祂使我们与天主之间破裂的关系重新修复。这种“和好”是圣事性的,也预示着修和圣事的神学根基。
灵修意义:我们应意识到称义不仅是法庭上的判决,而是一份真实的亲密关系的恢复,是我们进入天主爱的怀抱的开始。


2“我们藉着耶稣靠信德得以生活在天主的恩宠中,并欢欣地盼望分享天主的光荣。”
解释:
“生活在恩宠中”:是指处于天主的友爱状态(gratiasanctificans),这是洗礼、圣体与修和圣事所维系的状态。我们不是站在恩宠外张望,而是居住其内。
“欢欣地盼望分享天主的光荣”:指向未来的得救与天国的荣福直观(visiobeatifica),这是天主徒旅的终向。
灵修意义:基督徒的生活不是悲苦的勉强顺从,而是喜乐的等待。这种喜乐并非来自人间成功,而来自信德与希望的深度结合。


3“这种盼望决不会落空,因为天主藉着他所赐给我们的圣神,已经把他的爱倾注在我们心中。”
解释:
“盼望不落空”:回应旧约中人常因环境绝望而抱怨,但在新约中,盼望是有保证的,因为天主亲自担保。
“圣神……倾注爱”:此句具有极强的圣事意味,特别是在坚振圣事中,圣神充满人心,内在地更新灵魂,使天主的爱成为活泼的经验,而非抽象观念。
“倾注”(希腊文:ἐκκέχυται):是如同水或酒大量倒入器皿的动态动作,说明天主的爱是丰富、满溢、不能遏止的。
灵修意义:在祈祷与圣事中,我们能真实感受到圣神的临在。天主的爱不是“过去的故事”,而是“现在进行式”。


4“当我们还在软弱的时候,基督就在预定的时刻为罪人死了。”
解释:
“软弱”:指人类无力自救、被罪性捆绑的状态。不是我们先变好了,基督才拯救,而是在我们一无可取之时,祂主动介入。
“预定的时刻”:强调天主救恩计划的主权。基督的牺牲不是偶然或历史意外,而是永恒计划的一部分(参阅迦4:4)。
灵修意义:这句话给予我们极大安慰:天主不因我们的软弱而嫌弃我们,反而因我们的软弱而更亲近我们。耶稣就是在我们最不可爱时爱了我们。


5“本来为义人而死,已绝无仅有,为好人死,或许有敢做的;”
解释:
现实逻辑:人或许会为“好人”死(例如亲人、英雄),但为“罪人”死是无法理解的。这节经文是保禄用人间的价值体系与天主的爱作对比。
灵修意义:这提醒我们:天主的爱是超越逻辑、超越功绩的,是“无条件的爱”(agape)。而信仰的成长也正是在学习用这种爱去爱人。


6“但是,基督在我们还是罪人的时候,就为我们死了,这证明了天主怎样爱我们。”
解释:
最强力的宣告之一:这节经文被许多神学家称为“新约的福音核心之一”。天主不等我们配得祂的爱,而是在我们不配的时候,就爱了我们。
“证明”(希腊文:συνίστησιν):是指公开地展示,使无法否认。这爱已无需更多解释——十字架就是最清楚的标记。
灵修意义:这节话语常用于告解与灵修退省中。若我们觉得自己不配得救,不被爱,就要回到这节经文——基督为罪人而死,我就是祂所爱的罪人。


小总结(灵修反省):
这段《罗马书》经文呈现了天主救恩计划的深度与广度:
信德使我们被称义,重新与天主和好;
恩宠使我们得以居住在天主的爱内;
盼望使我们持守前行,不惧苦难;
圣神使我们亲尝这爱的甘饴;
基督以十字架证明那永不撤回的爱。
在信仰旅程中,我们不应只停留在“我信”的表面认知,而应不断让这爱的现实触动我们内心。每日祈祷、参与感恩祭、告解、默观十字架,都是我们不断被“倾注天主之爱”的方式。正如圣奥斯定所说:“天主之爱不问配不配,只问你愿不愿接受。”


福音《圣若望福音》4:5-26,39-42
这段福音不仅揭示耶稣的身份——默西亚和救世主,也带出圣神、圣洗、教会使命和真敬拜的核心。


【经文讲解】
📍第5节-6节:耶稣来到撒玛黎雅的一个镇,名叫息哈尔……“雅各伯井”就在那里。
背景说明:
撒玛黎雅是以色列北国被亚述征服后,外族人与遗民混居的地区,宗教信仰与犹太教混合,犹太人因而视他们为“不洁”。
息哈尔是靠近示剑的一个城镇,是旧约中雅各伯给若瑟的遗产(参创48:22)。
“雅各伯井”象征祖传的恩典与传统,是以色列民族的历史标志。
灵修意义:
耶稣疲乏坐在井旁,展现祂真实的人性,预示祂愿意亲近人类的干渴、软弱。
此井成了神圣会晤的地方——“圣事的场所”。


📍第7节:有一个撒玛黎雅妇人来打水,耶稣向她说:“请给我一点水喝!”
背景说明:
中午并非通常打水时间,妇人可能因羞于面对他人(她的生活背景复杂)。
男子单独与妇女讲话在当时不寻常,更何况是犹太人与撒玛黎雅人。
灵修意义:
耶稣主动发言,不是要获取,而是要给予。这句话开启救恩的对话。
“给我水喝”也是象征性的:基督渴望我们的信德与回应(参若19:28:“我渴”)。


📍第9节:犹太人和撒玛黎雅人不相往来……
背景说明:
撒玛黎雅人只承认《梅瑟五书》,并在革黎斤山建圣所,与耶路撒冷圣殿分庭抗礼。
犹太人视撒玛黎雅人背叛信仰,与他们断绝宗教往来。
灵修意义:
耶稣打破种族、性别、社会的隔阂,是和平的缔造者(参弗2:14)。
福音跨越人类自设的边界,将天主的爱带给被社会边缘化者。


📍第10节:若是你知道天主的恩赐……他也早就赐给你活水了。
背景说明:
“活水”原意为流动的泉水,但在若望福音中常具有属灵含义,象征圣神(参若7:38-39)。
灵修意义:
“天主的恩赐”就是耶稣自己,也是祂要赐的圣神。
人若认识耶稣、打开心门,恩典立刻如泉源倾注(参默3:20)。


📍第11-12节:你连打水的器具都没有……难道你比我们的祖先雅各伯还大吗?
背景说明:
妇人误解“活水”为字面意义,仍停留在物质层面。
她提到祖先雅各伯,是出于对传统宗教的依附与自豪。
灵修意义:
属灵觉醒的过程往往始于误解,耶稣循序渐进地引导她深入真理。
基督确实比雅各伯大,因为祂是生命之源(参若1:4,11:25)。


📍第13-14节:喝了这水的人,还要再渴;谁喝了我给的水,就永远不再渴……
灵修意义:
地上的一切满足都是暂时的,只有基督才能解人灵魂之渴。
活水象征圣神,也暗示圣洗圣事(教会传统认为这是预象圣洗的章节)。


📍第15节:请给我这水吧!免得我再渴……
灵修意义:
妇人初步展现开放的心,但仍有些许功利动机。
是信仰萌芽的时刻,天主的恩典已开始在她心中动工。


📍第16-18节:你去叫你的丈夫……你已经有过五个丈夫……
背景说明:
这揭示妇人道德上的问题,暗示她追求爱情与幸福失败了五次。
灵修意义:
耶稣以先知的智慧揭露真相,使她明白自己灵性上的干渴。
“现在这个也不是你的丈夫”:她尚未在天主内找到真正的结合,只有基督才能满足她。


📍第19-20节:你是先知……我们祖先在这山上朝拜天主……
背景说明:
她企图将注意力从私德问题转移至宗教分歧。
撒玛黎雅人在革黎斤山有自己的圣所,不认耶路撒冷。
灵修意义:
信仰若只流于地点或传统,而非个人的归属与心灵的真诚,就失其本质。
她内心渐渐明白:宗教不只是外在行为,而是真诚寻主的态度。


📍第21-24节:真正的敬拜要在“心神与真理”中进行……
灵修意义:
耶稣揭示新约的敬拜精神:不是在某处圣所,而是在每一个信徒心中。
“心神”是指圣神的引导,“真理”是指基督本身(若14:6)。
教会的敬拜是圣神引导下的活敬礼,尤其在感恩祭中实现圆满。


📍第25-26节:我知道默西亚要来……耶稣说:“我就是。”
灵修意义:
这是耶稣首次明确向个人宣称祂是默西亚,选择向一位外邦妇人启示自己。
此刻是她信仰的“启示高峰”,一切疑问得到了回应。


📍第39-42节:撒玛黎雅人信从了耶稣……我们知道他确实是世界的救主。
灵修意义:
妇人成为福音的使者,典型的“传教士”角色。
她的见证促使他人也来亲自与主相遇。
最终人们不是单靠她的话信主,而是通过自己听见主的声音——信仰的成熟。


总结:
这段福音是天主教灵修中极为重要的篇章,蕴藏许多丰富的神学意涵:
耶稣是生命之水的泉源:祂渴望人的信德,也愿意赐下圣神,使人永不再渴。
救恩普世性:不仅限于犹太人,也包括撒玛黎雅人和所有“边缘者”。
敬拜的转变:从外在形式走向“心神与真理”——预示教会的礼仪革新与普遍性。
信仰的旅程:从误解、对话、悔改,到见证与传扬,妇人走出一个“信仰成长的范例”。
🔔最后,这段福音激励我们每天都要问自己:“我在追求什么水?”是短暂满足?还是那从主而来的永生活泉?我们是否愿意成为像那妇人一样的见证人,把自己遇见主的经验分享出去?
愿主的话语点燃你心中的泉源,永不枯竭。

本文作者:刘铎

2025-2026(甲)四旬期第二主日读经释义

读经一:创世纪 12:1-4a


  1. 「那时候,上主对亚巴郎说:『你要离开你的故乡、你的亲族和你父亲的家,到我给你指定的地方去。』」
    【历史背景】
    亚巴郎,古代闪族人,住在美索不达米亚的「乌尔」城(今伊拉克南部)。在当时,家族关系极其重要,居住在父系家族保护中是人生保障。这句经文标志着一个划时代的转折:天主亲自召叫一位人类中的个体,使他成为信仰历史的开端。
    【灵修意义】
    天主的召叫常常伴随着一种离弃:要脱离安逸、熟悉之处,进入信德的旅程。亚巴郎是「信德之父」(参阅罗马书 4:11-12),这次离乡,是对天主话语的完全信赖。他未知道终点在哪里,却顺从了召叫。这教导我们,信仰不仅是理念,而是具体、实际的跟随。

  1. 「我要使你的后裔成为一个大民族;我要降福你,使你成名,使你成为一个福源。」
    【历史背景】
    在古代社会中,名望、子嗣和土地是祝福的具体象征。天主在这里向亚巴郎应许三大福分:① 后裔繁衍、② 名声显赫、③ 成为祝福的媒介。这些应许在以色列民族、达味王朝,以及最终在耶稣基督身上得以实现。
    【灵修意义】
    这句反映出天主的盟约性格(foedus):祂呼召人,并许诺祝福。亚巴郎并不是为了自己成名而回应,而是成为“福源”(blessing)。这是天主对所有信友的召叫——不只是被祝福,而是成为祝福他人的器皿。正如圣保禄宗徒所说:“你们都是亚巴郎的子孙,是照许诺得承继产业的人”(迦 3:29)。

  1. 「我要降福那祝福你的人,咒骂那咒骂你的人;天下万民都要因你而获得降福。」
    【历史背景】
    这是一种盟约中的“保护条款”:谁与亚巴郎站在一起,天主必祝福他;谁敌对亚巴郎,便敌对天主自己。这也预示着天主将透过以色列民族,使全世界得福——这在耶稣基督中实现了,因为祂是亚巴郎的后裔(玛 1:1),也是万民的救主。
    【灵修意义】
    作为亚巴郎信仰后裔的教会,每一位信徒都受召成为恩宠的桥梁。我们在世界中并不为自己而活,而是为了使“万民得福”(universal blessing)。因此,我们的祈祷、服务、福传都是为实现天主对万民的救恩计划。

4a. 「于是亚巴郎便依照上主的吩咐动身走了。」
【历史背景】
在当时社会,移居是极其冒险的事,尤其是在没有保障的情况下。但亚巴郎没有迟疑,立刻动身,显示他完全的信赖。这段行动的叙述简单而震撼,彰显信仰的力量。
【灵修意义】
这是一种“服从信仰”(obedientia fidei)的典范。亚巴郎的迅速回应,表明他心中有天主优先(primatus Dei)。我们也要常常反省:是否愿意在召叫中行动,而不是在安全中停留?这节经文也呼应了耶稣对门徒的邀请:“你们来跟随我。”


小总结
在《创世纪》12:1-4a中,我们看到天主救恩历史的一大转折点——祂召叫亚巴郎走出熟悉、开始信德之旅,成为一个大民族的起源,并承诺透过他祝福天下万民。
神学与灵修重点如下:
召叫与回应:天主主动发起,人自由回应。
信德的旅程:真实的信仰不只是相信,而是「离开」与「前行」。
祝福的中介:我们蒙召不仅自己得救,更要成为他人的祝福。
预示基督:亚巴郎的后裔就是基督,祂是全人类得救的祝福实现者。
如同亚巴郎,我们也每天被召叫离开舒适圈,踏入信仰的旷野;让我们像他一样,以信赖的心回应上主的召唤。


读经二:《弟茂德后书》1:8b-10
亲爱的弟茂德:你要依赖天主的能力,和我一同为传福音分担劳苦。
历史背景:
圣保禄写这封信时,很可能正身陷罗马监狱,面临殉道,是他生前最后的书信之一(约主后66-67年)。弟茂德是他的门徒与传教伙伴,此时正担任厄弗所教会的负责人,年纪尚轻。保禄在此鼓励弟茂德不要惧怕传教所带来的苦难,而是倚靠天主的力量。
灵修意义:
传福音是基督徒的核心使命,但并不总是轻松的。保禄提醒我们,真正的宗徒精神是“与基督共苦”,正如《天主教教理》所说:“基督徒生活是在基督内的交叉性旅程”(参 CCC 2015)。我们不是靠自己,而是“依赖天主的能力”,这是一种“超性勇气”(fortitudo)。


天主拯救了我们,并以圣召召唤了我们,这并不是因为我们的行为,而是出自他自己的计划和恩宠:
历史背景:
此处保禄明确表达出救恩论的核心——人得救不是因为功劳,而是出于天主的主动恩宠(gratia præveniens)。这与犹太人靠律法称义的观念有本质不同,也是在当时异端(如诺斯底主义)蔓延时的重要澄清。
灵修意义:
“圣召”不仅仅指神职或修道圣召,而是指所有受洗者所领受的召叫成圣。天主因祂的“计划”(希腊原文:prothesis,意为救恩计划),呼召我们走上圣洁之路。这召叫不是因我们配得,而是出自祂永恒的旨意,是白白的恩典。我们受召不是因为我们好,而是因为祂爱我们。


这恩宠是他在万世以前,在耶稣基督内赐给我们的,
历史背景:
这是对天主救恩计划的永恒性的描述。早在“万世以前”(希腊文:pro chronōn aiōniōn),天主就在基督内预定救恩。这在初期教会神学中极为重要,尤其在对抗“历史偶发论”(即认为耶稣只是历史上的好人)的异端时,保禄强调:基督的使命不是权宜之计,而是永恒计划的中心。
灵修意义:
我们的一生并非偶然。即使在我们出生前,天主已在基督内为我们预备恩宠。这给人深切安慰:我的存在与救恩,是从天主心中开始的。这也呼应了圣依纳爵灵修中的“第一周默想”——我被创造,是为爱与使命。


现在却因我们的救主耶稣基督的降临而显示出来了;
历史背景:
“降临”(epiphaneia)在初期教会中指基督第一次来临——道成肉身,特别是祂的公开显现(如诞生、受洗、变容等)。保禄指出,这原先隐藏在天主内的恩宠,如今借着基督在历史中的来临被揭示,成为可知可经验的现实。
灵修意义:
天主不是抽象的观念,而是在耶稣身上显现的“可见之恩宠”。在耶稣身上,我们看见了天主对人的深情,也感受到被召叫去活出这份爱的计划。因此,默观基督的“降临”不是只回顾历史,而是现在的“我”要如何活出这份光照与召叫。


基督已经毁灭了死亡的权势,又藉着福音彰显了不朽的生命。
历史背景:
这是福音的核心宣告:耶稣藉着十字架与复活,战胜了“死亡的权势”(原文:katargēsantos men ton thanaton)。当时希腊-罗马社会极度恐惧死亡,也信奉种种灵界势力。保禄强调:死亡不再是终点,基督使“不朽的生命”成为信友的盼望。
灵修意义:
这句极具复活奥迹的光辉:“基督战胜了死亡,赐我们不朽生命。”福音不是道德训诫,而是生命的胜利讯息。我们今日虽仍面临痛苦与死亡,但它已被基督“毁灭其权势”。我们怀着望德(spes)行走,期待将来与主共荣。


小总结
这段《弟茂德后书》1:8b-10 是保禄临终前对弟茂德(也是对我们)的深情劝勉,内容密集而深刻:
✦ 信仰核心:
信仰不是安逸,而是共苦的使命:我们要与基督一同背十字架传福音。
救恩是恩典,不是功劳:我们是被天主白白召叫,在基督内被拣选。
天主的计划自永恒即已决定:不是临时起意,而是有深意的召叫。
耶稣的降临显现了不朽的生命:这是福音的实质,是信友望德的根基。
灵修邀请:
每个基督徒都有一份圣召,是要活出天主在永恒中为他量身订制的圣德。
面对传教的艰难与世俗的压力,我们不是孤单的,而是依靠“天主的能力”。
透过与保禄、弟茂德一同共苦,我们也与基督一同走向复活。


恭读圣玛窦福音 17:1-9
「他的面容发光有如太阳。」——耶稣显圣容


1.「那时候,耶稣带着伯多禄、雅各伯和他的弟弟若望,悄悄地上了一座高山,」
历史背景:
这事件发生在耶稣预言自己受难之后(玛16:21),门徒心中困惑与忧虑之际。
高山的传统理解是大博尔山(Tabor),虽然福音未明指其名,但传统将其视为“天主显现之地”(theophany)。
耶稣只带三位门徒:伯多禄、雅各伯和若望——这三人也陪伴祂在革责玛尼祈祷,是最亲近的宗徒团核心。
灵修意义:
「上山」象征灵修的“提升”,意指进入祈祷、默观与亲近天主的空间。
耶稣“悄悄地”带他们,是暗示神圣奥迹的保密性——只有准备好的人才能承受荣耀的显现。


2.「在他们面前变了容貌:他的面容发光犹如太阳,他的衣服洁白如雪。」
历史背景:
这是“显圣容”事件的核心。福音使用图像语言(太阳、雪)描写耶稣的神性显现。
犹太传统中,神性常伴随光与洁白(参见梅瑟面对上主时面容发光,出34:29)。
灵修意义:
这是基督荣耀的“预显”(praefiguratio gloriae):祂虽然要受苦受难,但祂本性中有天主的光荣。
对信友而言,这是灵修高峰经验的象征——在祈祷中被光照,得以短暂窥见永恒的美。


3.「忽然,梅瑟和厄里亚也显现出来,跟耶稣讲话。」
历史背景:
梅瑟象征法律(Torah),厄里亚象征先知(Nebi’im)。
他们代表整个旧约的见证人,今在此与耶稣相会,显示旧约预言的成就就在祂身上。
灵修意义:
耶稣是法律与先知的成全者(参 玛5:17)。
在灵修中,这预示我们如何在基督内找到旧约与新约、传统与更新、人性与神性的汇聚点。


4.「于是伯多禄对耶稣说:『主啊!我们在这里真好!如果你愿意,我就在这里搭三个帐棚:一个为你,一个为梅瑟,一个为厄里亚。』」
历史背景:
伯多禄的反应带有住棚节的背景(犹太节期纪念天主陪伴以色列在旷野)。帐棚象征安顿神圣临在。
他想要“定格”这荣耀时刻,显示人对属灵高峰体验的留恋。
灵修意义:
在祈祷中,我们或许也曾有“在主内真好”的体验。然而,信仰不只是停留在高山,而是要下山践行爱与苦难的旅程。
伯多禄的愿望虽善,但未达救恩的真正意义:基督必须受苦,才能成就复活。


5.「他还在说话的时候,忽然有一片灿烂的云彩笼罩着他们,有声音从云中传出来说:『这是我的爱子,我所喜悦的:你们要听从他!』」
历史背景:
「云」在圣经中常代表天主的临在(如出埃及时的云柱、梅瑟登西乃山时的云雾)。
这声音呼应耶稣受洗时父的宣告(玛3:17),但多了命令语:“你们要听从他!”
灵修意义:
天父宣认耶稣为“爱子”(希腊文 ho agapētos,意指独生子),并命门徒服从祂的教导。
这是信德的本质:聆听并跟随基督——不是只停在“看见荣耀”,而是活出祂的道路。


6.「三个门徒听了这声音,都俯伏在地,非常害怕。」
历史背景:
在犹太文化中,听到天主的声音往往令人敬畏战栗(参出19、依6等),因为这是与天主神圣性直接接触的经验。
“俯伏”是一种敬拜的姿态,也是一种灵魂在面对神秘时自然的回应。
灵修意义:
真正的祈祷经验常常伴随着一种敬畏(timor Domini,即敬畏上主)——不是恐惧,而是深知自己的渺小。
在我们信仰旅程中,有时必须“伏地”——放下自我,才能被主扶起。


7.「耶稣就走过来,抚摸他们说:『起来吧,不要怕!』」
历史背景:
“抚摸”在耶稣的事工中象征医治、安慰与赐予信心(参 玛8:3、9:29等)。
祂亲近门徒,用人的方式平息他们的惊慌,表达祂神性中的温柔人性。
灵修意义:
在我们面对圣事、奥迹或生活的惊惧时,基督也亲自安慰我们:“不要怕”(圣经中最多重复的劝勉之一)。
灵修生活不只是“在山上被光照”,也是在“下山中被耶稣扶起”。


8.「他们抬头一看,只看见耶稣,其他的人都不见了。」
历史背景:
梅瑟与厄里亚的消失象征旧约使命的完成,现在唯一要注视的就是“耶稣”。
这是神学上的中心陈述:耶稣是最终的启示者。
灵修意义:
这句是灵修中的金言:“只看见耶稣”。
我们最终要在一切宗教行为与灵修高峰之后,只剩下——注视耶稣。


9.「下山时,耶稣嘱咐他们说:『在人子还没有从死人中复活以前,你们不要把刚才所看见的事告诉别人。』」
历史背景:
耶稣命他们暂时保密,是为了避免在受难与复活前,人们对祂的荣耀身份产生误解。
“人子从死人中复活”预示祂即将面对十字架——这是耶稣的救恩核心。
灵修意义:
真正的信仰见证需要结合十字架与荣耀。我们不能只传“高光时刻”,而要等经历十架与复活的奥迹之后,再明白一切。
基督徒的荣耀是在苦难中成形的,而复活后的“显圣容”将是每个信友的最终命运。


小总结:显圣容的奥迹 —— 从光荣到使命
这段福音展示了基督的天主性在地上短暂的彰显,同时也为门徒的信仰旅程提供深刻启示:
✦ 神学重点:
耶稣是旧约的成全者(梅瑟与厄里亚之会晤)。
耶稣是天主子、天父所悦者(云中之声)。
耶稣是唯一应听从的(基督论中心)。
耶稣预示复活与荣耀,但道路必经苦难。
✦ 灵修邀请:
我们也需要“上山”:留出时间默观与祈祷,在圣体、圣言中领受天主光照。
但也必须“下山”:带着祂的容光去面对人世的挣扎与传教使命。
信仰不只是“看见耶稣发光”,更是“只看见耶稣,并听从祂”。


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)四旬期第二主日讀經釋義

四旬期第二主日(甲年)


讀經一:創世紀 12:1-4a


  1. 「那時候,上主對亞巴郎說:『你要離開你的故鄉、你的親族和你父親的家,到我給你指定的地方去。』」
    【歷史背景】
    亞巴郎,古代閃族人,住在美索不達米亞的「烏爾」城(今伊拉克南部)。在當時,家族關係極其重要,居住在父系家族保護中是人生保障。這句經文標誌著一個劃時代的轉折:天主親自召叫一位人類中的個體,使他成為信仰歷史的開端。
    【靈修意義】
    天主的召叫常常伴隨著一種離棄:要脫離安逸、熟悉之處,進入信德的旅程。亞巴郎是「信德之父」(參閱羅馬書 4:11-12),這次離鄉,是對天主話語的完全信賴。他未知道終點在哪裡,卻順從了召叫。這教導我們,信仰不僅是理念,而是具體、實際的跟隨。

  1. 「我要使你的後裔成為一個大民族;我要降福你,使你成名,使你成為一個福源。」
    【歷史背景】
    在古代社會中,名望、子嗣和土地是祝福的具體象徵。天主在這裡向亞巴郎應許三大福分:① 後裔繁衍、② 名聲顯赫、③ 成為祝福的媒介。這些應許在以色列民族、達味王朝,以及最終在耶穌基督身上得以實現。
    【靈修意義】
    這句反映出天主的盟約性格(foedus):祂呼召人,並許諾祝福。亞巴郎並不是為了自己成名而回應,而是成為“福源”(blessing)。這是天主對所有信友的召叫——不只是被祝福,而是成為祝福他人的器皿。正如聖保祿宗徒所說:“你們都是亞巴郎的子孫,是照許諾得承繼產業的人”(迦 3:29)。

  1. 「我要降福那祝福你的人,咒駡那咒駡你的人;天下萬民都要因你而獲得降福。」
    【歷史背景】
    這是一種盟約中的“保護條款”:誰與亞巴郎站在一起,天主必祝福他;誰敵對亞巴郎,便敵對天主自己。這也預示著天主將透過以色列民族,使全世界得福——這在耶穌基督中實現了,因為祂是亞巴郎的後裔(瑪 1:1),也是萬民的救主。
    【靈修意義】
    作為亞巴郎信仰後裔的教會,每一位信徒都受召成為恩寵的橋樑。我們在世界中並不為自己而活,而是為了使“萬民得福”(universal blessing)。因此,我們的祈禱、服務、福傳都是為實現天主對萬民的救恩計畫。

4a. 「於是亞巴郎便依照上主的吩咐動身走了。」
【歷史背景】
在當時社會,移居是極其冒險的事,尤其是在沒有保障的情況下。但亞巴郎沒有遲疑,立刻動身,顯示他完全的信賴。這段行動的敘述簡單而震撼,彰顯信仰的力量。
【靈修意義】
這是一種“服從信仰”(obedientia fidei)的典範。亞巴郎的迅速回應,表明他心中有天主優先(primatus Dei)。我們也要常常反省:是否願意在召叫中行動,而不是在安全中停留?這節經文也呼應了耶穌對門徒的邀請:“你們來跟隨我。”


小總結
在《創世紀》12:1-4a中,我們看到天主救恩歷史的一大轉捩點——祂召叫亞巴郎走出熟悉、開始信德之旅,成為一個大民族的起源,並承諾透過他祝福天下萬民。
神學與靈修重點如下:
召叫與回應:天主主動發起,人自由回應。
信德的旅程:真實的信仰不只是相信,而是「離開」與「前行」。
祝福的仲介:我們蒙召不僅自己得救,更要成為他人的祝福。
預示基督:亞巴郎的後裔就是基督,祂是全人類得救的祝福實現者。
如同亞巴郎,我們也每天被召叫離開舒適圈,踏入信仰的曠野;讓我們像他一樣,以信賴的心回應上主的召喚。


讀經二:《弟茂德後書》1:8b-10
親愛的弟茂德:你要依賴天主的能力,和我一同為傳福音分擔勞苦。
歷史背景:
聖保祿寫這封信時,很可能正身陷羅馬監獄,面臨殉道,是他生前最後的書信之一(約主後66-67年)。弟茂德是他的門徒與傳教夥伴,此時正擔任厄弗所教會的負責人,年紀尚輕。保祿在此鼓勵弟茂德不要懼怕傳教所帶來的苦難,而是倚靠天主的力量。
靈修意義:
傳福音是基督徒的核心使命,但並不總是輕鬆的。保祿提醒我們,真正的宗徒精神是“與基督共苦”,正如《天主教教理》所說:“基督徒生活是在基督內的交叉性旅程”(參 CCC 2015)。我們不是靠自己,而是“依賴天主的能力”,這是一種“超性勇氣”(fortitudo)。


天主拯救了我們,並以聖召召喚了我們,這並不是因為我們的行為,而是出自他自己的計畫和恩寵:
歷史背景:
此處保祿明確表達出救恩論的核心——人得救不是因為功勞,而是出於天主的主動恩寵(gratia præveniens)。這與猶太人靠律法稱義的觀念有本質不同,也是在當時異端(如諾斯底主義)蔓延時的重要澄清。
靈修意義:
“聖召”不僅僅指神職或修道聖召,而是指所有受洗者所領受的召叫成聖。天主因祂的“計畫”(希臘原文:prothesis,意為救恩計畫),呼召我們走上聖潔之路。這召叫不是因我們配得,而是出自祂永恆的旨意,是白白的恩典。我們受召不是因為我們好,而是因為祂愛我們。


這恩寵是他在萬世以前,在耶穌基督內賜給我們的,
歷史背景:
這是對天主救恩計畫的永恆性的描述。早在“萬世以前”(希臘文:pro chronōn aiōniōn),天主就在基督內預定救恩。這在初期教會神學中極為重要,尤其在對抗“歷史偶發論”(即認為耶穌只是歷史上的好人)的異端時,保祿強調:基督的使命不是權宜之計,而是永恆計畫的中心。
靈修意義:
我們的一生並非偶然。即使在我們出生前,天主已在基督內為我們預備恩寵。這給人深切安慰:我的存在與救恩,是從天主心中開始的。這也呼應了聖依納爵靈修中的“第一周默想”——我被創造,是為愛與使命。


現在卻因我們的救主耶穌基督的降臨而顯示出來了;
歷史背景:
“降臨”(epiphaneia)在初期教會中指基督第一次來臨——道成肉身,特別是祂的公開顯現(如誕生、受洗、變容等)。保祿指出,這原先隱藏在天主內的恩寵,如今借著基督在歷史中的來臨被揭示,成為可知可經驗的現實。
靈修意義:
天主不是抽象的觀念,而是在耶穌身上顯現的“可見之恩寵”。在耶穌身上,我們看見了天主對人的深情,也感受到被召叫去活出這份愛的計畫。因此,默觀基督的“降臨”不是只回顧歷史,而是現在的“我”要如何活出這份光照與召叫。


基督已經毀滅了死亡的權勢,又藉著福音彰顯了不朽的生命。
歷史背景:
這是福音的核心宣告:耶穌藉著十字架與復活,戰勝了“死亡的權勢”(原文:katargēsantos men ton thanaton)。當時希臘-羅馬社會極度恐懼死亡,也信奉種種靈界勢力。保祿強調:死亡不再是終點,基督使“不朽的生命”成為信友的盼望。
靈修意義:
這句極具復活奧跡的光輝:“基督戰勝了死亡,賜我們不朽生命。”福音不是道德訓誡,而是生命的勝利訊息。我們今日雖仍面臨痛苦與死亡,但它已被基督“毀滅其權勢”。我們懷著望德(spes)行走,期待將來與主共榮。


小總結
這段《弟茂德後書》1:8b-10 是保祿臨終前對弟茂德(也是對我們)的深情勸勉,內容密集而深刻:
✦ 信仰核心:
信仰不是安逸,而是共苦的使命:我們要與基督一同背十字架傳福音。
救恩是恩典,不是功勞:我們是被天主白白召叫,在基督內被揀選。
天主的計畫自永恆即已決定:不是臨時起意,而是有深意的召叫。
耶穌的降臨顯現了不朽的生命:這是福音的實質,是信友望德的根基。
靈修邀請:
每個基督徒都有一份聖召,是要活出天主在永恆中為他量身訂制的聖德。
面對傳教的艱難與世俗的壓力,我們不是孤單的,而是依靠“天主的能力”。
透過與保祿、弟茂德一同共苦,我們也與基督一同走向復活。


恭讀聖瑪竇福音 17:1-9
「他的面容發光有如太陽。」——耶穌顯聖容


1.「那時候,耶穌帶著伯多祿、雅各伯和他的弟弟若望,悄悄地上了一座高山,」
歷史背景:
這事件發生在耶穌預言自己受難之後(瑪16:21),門徒心中困惑與憂慮之際。
高山的傳統理解是大博爾山(Tabor),雖然福音未明指其名,但傳統將其視為“天主顯現之地”(theophany)。
耶穌只帶三位門徒:伯多祿、雅各伯和若望——這三人也陪伴祂在革責瑪尼祈禱,是最親近的宗徒團核心。
靈修意義:
「上山」象徵靈修的“提升”,意指進入祈禱、默觀與親近天主的空間。
耶穌“悄悄地”帶他們,是暗示神聖奧跡的保密性——只有準備好的人才能承受榮耀的顯現。


2.「在他們面前變了容貌:他的面容發光猶如太陽,他的衣服潔白如雪。」
歷史背景:
這是“顯聖容”事件的核心。福音使用圖像語言(太陽、雪)描寫耶穌的神性顯現。
猶太傳統中,神性常伴隨光與潔白(參見梅瑟面對上主時面容發光,出34:29)。
靈修意義:
這是基督榮耀的“預顯”(praefiguratio gloriae):祂雖然要受苦受難,但祂本性中有天主的光榮。
對信友而言,這是靈修高峰經驗的象徵——在祈禱中被光照,得以短暫窺見永恆的美。


3.「忽然,梅瑟和厄裡亞也顯現出來,跟耶穌講話。」
歷史背景:
梅瑟象徵法律(Torah),厄裡亞象徵先知(Nebi’im)。
他們代表整個舊約的見證人,今在此與耶穌相會,顯示舊約預言的成就就在祂身上。
靈修意義:
耶穌是法律與先知的成全者(參 瑪5:17)。
在靈修中,這預示我們如何在基督內找到舊約與新約、傳統與更新、人性與神性的彙聚點。


4.「於是伯多祿對耶穌說:『主啊!我們在這裡真好!如果你願意,我就在這裡搭三個帳棚:一個為你,一個為梅瑟,一個為厄裡亞。』」
歷史背景:
伯多祿的反應帶有住棚節的背景(猶太節期紀念天主陪伴以色列在曠野)。帳棚象徵安頓神聖臨在。
他想要“定格”這榮耀時刻,顯示人對屬靈高峰體驗的留戀。
靈修意義:
在祈禱中,我們或許也曾有“在主內真好”的體驗。然而,信仰不只是停留在高山,而是要下山踐行愛與苦難的旅程。
伯多祿的願望雖善,但未達救恩的真正意義:基督必須受苦,才能成就復活。


5.「他還在說話的時候,忽然有一片燦爛的雲彩籠罩著他們,有聲音從雲中傳出來說:『這是我的愛子,我所喜悅的:你們要聽從他!』」
歷史背景:
「雲」在聖經中常代表天主的臨在(如出埃及時的雲柱、梅瑟登西乃山時的雲霧)。
這聲音呼應耶穌受洗時父的宣告(瑪3:17),但多了命令語:“你們要聽從他!”
靈修意義:
天父宣認耶穌為“愛子”(希臘文 ho agapētos,意指獨生子),並命門徒服從祂的教導。
這是信德的本質:聆聽並跟隨基督——不是只停在“看見榮耀”,而是活出祂的道路。


6.「三個門徒聽了這聲音,都俯伏在地,非常害怕。」
歷史背景:
在猶太文化中,聽到天主的聲音往往令人敬畏戰慄(參出19、依6等),因為這是與天主神聖性直接接觸的經驗。
“俯伏”是一種敬拜的姿態,也是一種靈魂在面對神秘時自然的回應。
靈修意義:
真正的祈禱經驗常常伴隨著一種敬畏(timor Domini,即敬畏上主)——不是恐懼,而是深知自己的渺小。
在我們信仰旅程中,有時必須“伏地”——放下自我,才能被主扶起。


7.「耶穌就走過來,撫摸他們說:『起來吧,不要怕!』」
歷史背景:
“撫摸”在耶穌的事工中象徵醫治、安慰與賜予信心(參 瑪8:3、9:29等)。
祂親近門徒,用人的方式平息他們的驚慌,表達祂神性中的溫柔人性。
靈修意義:
在我們面對聖事、奧跡或生活的驚懼時,基督也親自安慰我們:“不要怕”(聖經中最多重複的勸勉之一)。
靈修生活不只是“在山上被光照”,也是在“下山中被耶穌扶起”。


8.「他們抬頭一看,只看見耶穌,其他的人都不見了。」
歷史背景:
梅瑟與厄裡亞的消失象徵舊約使命的完成,現在唯一要注視的就是“耶穌”。
這是神學上的中心陳述:耶穌是最終的啟示者。
靈修意義:
這句是靈修中的金言:“只看見耶穌”。
我們最終要在一切宗教行為與靈修高峰之後,只剩下——注視耶穌。


9.「下山時,耶穌囑咐他們說:『在人子還沒有從死人中復活以前,你們不要把剛才所看見的事告訴別人。』」
歷史背景:
耶穌命他們暫時保密,是為了避免在受難與復活前,人們對祂的榮耀身份產生誤解。
“人子從死人中復活”預示祂即將面對十字架——這是耶穌的救恩核心。
靈修意義:
真正的信仰見證需要結合十字架與榮耀。我們不能只傳“高光時刻”,而要等經歷十架與復活的奧跡之後,再明白一切。
基督徒的榮耀是在苦難中成形的,而復活後的“顯聖容”將是每個信友的最終命運。


小總結:顯聖容的奧跡 —— 從光榮到使命
這段福音展示了基督的天主性在地上短暫的彰顯,同時也為門徒的信仰旅程提供深刻啟示:
✦ 神學重點:
耶穌是舊約的成全者(梅瑟與厄裡亞之會晤)。
耶穌是天主子、天父所悅者(雲中之聲)。
耶穌是唯一應聽從的(基督論中心)。
耶穌預示復活與榮耀,但道路必經苦難。
✦ 靈修邀請:
我們也需要“上山”:留出時間默觀與祈禱,在聖體、聖言中領受天主光照。
但也必須“下山”:帶著祂的容光去面對人世的掙扎與傳教使命。
信仰不只是“看見耶穌發光”,更是“只看見耶穌,並聽從祂”。


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第一主日讀經釋義

讀經一 恭讀創世紀 2:7-9;3:1-7


第2章第7節
「上主天主用地上的塵土做成人形,在他鼻孔內吹了一口生氣,人就成了一個有靈的生物。」
歷史背景:在古代近東文學中(如蘇美爾和巴比倫創世神話),人常被描述為由泥土或塵土所造。《創世紀》的作者卻加上了天主親自“吹入氣息”這一細節,顯示人類的尊嚴遠超其他受造物。
神學意義:
塵土:象徵人的謙卑本性,意味著人從自然中而來,有限而脆弱。
吹入氣息:希伯來原文為 ruah,意指“氣息、靈、風”,在聖經中常代表天主的聖神。天主賦予人的不僅是生命,更是與祂相通的靈魂,使人具有靈性、理性與自由意志。
靈修反省:我們每個人都不是偶然的產物,而是天主親自所創造、賦予尊嚴的。人的價值不在於地上的塵土,而在於來自天主的“生氣”——聖神的臨在。


第2章第8節
「上主天主在伊甸東部開闢了一個樂園,就將他所造成的人安置在裡面。」
背景:“伊甸”意為“喜悅、福樂”。它象徵一種完美的和諧狀態,是人與天主、人與自然、人與自己內心之間完全無障礙的關係。
神學意義:
“東部”:東方在聖經象徵啟示、光明與新生。
“安置”:人不是自己選擇安居于樂園,而是天主主動安排,顯示出祂的慈父之愛。
靈修反省:我們的人生與信仰旅程本應開始于“伊甸”——與天主的親密同行。但我們也意識到,我們被召在今世重新尋回“伊甸”的聖寵生活。


第2章第9節
「上主天主使土地生長各種好看又好吃的果樹,在樂園的中央有一棵賜生命的樹,和一棵辨別善惡的樹。」
背景:“賜生命之樹”與“善惡樹”共同存在于中央,代表自由與選擇。
神學意義:
賜生命的樹:象徵永恆的生命,最終在默示錄中重新出現(默22:2),預示基督是我們的生命之樹。
善惡樹:不是邪惡的象徵,而是試驗自由意志的標記。天主給人自由選擇是否信賴祂、服從祂。
靈修反省:每一個信仰選擇都如同面對兩棵樹:選擇生命或依賴自我判斷的善惡。我們的服從是愛天主的表現。


第3章:墮落與原罪的開始


第3章第1節
「蛇是上主天主所造的一切動物中最狡猾的。蛇對女人說:‘天主真的說了,你們不可以吃樂園中任何樹上的果子嗎?’」
背景:在古代中東文化中,蛇常代表智慧與神秘力量。《創世紀》將蛇擬人化,它是撒殫的工具(見《智》2:24)。
神學意義:
蛇首先扭曲天主的言語,引起懷疑,是誘惑的第一步。
靈修反省:誘惑從曲解真理開始,讓人對天主產生不信任。屬靈辨別非常重要,要小心對天主啟示的誤讀。


第3章第2-3節
「女人對蛇說:‘樂園中所有樹上的果子我們都可以吃,只有中央那棵樹上的果子不可吃;天主說過,你們不可以吃,也不可以摸,不然便會死亡。’」
神學意義:
夏娃似乎添加了“不可摸”,顯示她已開始懷疑、恐懼天主的命令。
靈修反省:信仰生活中,我們是否也出於不信任,把天主的誡命當作限制而非愛的保護?


第3章第4-5節
「蛇對女人說:‘你們決不會死的!因為天主知道,你們哪一天吃了那果子,你們的眼睛就會開了,就會像天主一樣能夠辨別善惡。’」
神學意義:
撒殫直接否定天主的話,並以“成為像天主”誘惑人類驕傲的欲望。人的墮落不是出於無知,而是驕傲(superbia)。
教父教導:聖奧斯定指出,罪的根源不是果子的好吃,而是人的“自主欲”(libido dominandi)——不願承認受造者的地位。
靈修反省:我們的罪常源於不滿自己的受造性,想掌控一切、主宰命運,而不願在天主面前謙卑。


第3章第6節
「女人看見那果子實在好吃又好看,並且能增加智慧,就很羡慕,她摘下果子,自己吃了,又給她的丈夫吃,他也吃了。」
三重誘惑:這與《若一》2:16提到的“三重誘惑”相吻合:
“好吃”:肉體的欲望
“好看”:眼目的情欲
“能增加智慧”:驕傲與自我高舉
神學意義:罪不是偶發的,而是一個理智與情感共同參與的決定。亞當同樣沒有拒絕,顯示連帶責任。
靈修反省:罪常伴隨“合理化”。我們以為自己做了聰明的選擇,但其實是離開了天主的生命之道。


第3章第7節
「於是二人的眼睛立刻開了,發現自己赤身裸體,就用無花果樹的葉子,編了裙子來遮蓋身體。」
神學意義:
“眼睛開了”原意是他們從無邪的單純中墮入自我中心,失去聖寵狀態。
“赤身裸體”象徵羞恥感的出現,原本的天真與信賴破裂了。
靈修反省:罪的後果之一是自我與他人之間出現隔閡,遮蓋真實自我。人不再透明於天主與彼此的目光中。
聖奧斯定:“原罪帶來的是一種內在秩序的扭曲(concupiscentia),人從和諧中墮入分裂。”


總結(靈修與信德反省)
人是天主愛的傑作,由塵土構成,卻因天主的“生氣”而擁有尊嚴,召叫參與天主的生命。
原罪不是某種行為而已,而是一種深層的不信任——不相信天主的旨意是為我們好。
撒殫的誘惑方式恒久不變:扭曲真理、喚起驕傲、製造恐懼與羞恥。
罪的後果不僅是與天主隔離,更是人與人、人與自我之間的破裂,失去伊甸的和諧。
基督是新亞當(參羅5:12-21),藉祂的服從、苦難與復活,為我們重開回到“生命之樹”的道路——聖體聖事正是這生命之樹的現實臨在。


讀經二 聖保祿宗徒致羅馬人書 5:12-19


經文第12節:
弟兄們:罪惡藉著一個人進入了世界,死亡也藉著罪惡隨後而來;於是死亡便殃及了全人類,因為人人都犯了罪。
背景:保祿在此開始以“亞當”與“基督”進行神學對比。他指出罪惡不是人類歷史中偶然的事,而是通過“一個人”(亞當)進入世界的——即原罪(peccatum originale)的教義基礎。
靈修意義:我們所有人因著與亞當的人性聯結,都承受了罪與死的後果。這提醒我們原罪的普遍性,也激發我們對救恩的渴望。
教義層面:這是“原罪”教義的核心依據之一(參見《天主教教理》第404條)。


第13節:
沒有頒佈法律之前,世界上就有罪惡;但是因為沒有法律,罪惡本來也不應算是罪惡。
背景:這裡提到“法律”是指梅瑟法律。保祿指出,即使法律未被頒佈(即梅瑟以前),罪早已存在。
靈修意義:這句揭示罪的本質不只是違反具體的法律,更深的是一種與天主關係的破裂。


第14節:
可是從亞當到梅瑟,死亡就掌權了。連那些不像亞當一樣違命犯罪的人,也屬於死亡權下;原來這亞當正是那以後要來的亞當的預像。
背景:“死亡掌權”象徵一種屬靈的束縛。即使沒有明確違命的人(如嬰兒或異民),也落入死亡權下。
“以後要來的亞當”:即基督,是“新亞當”,保祿使用“類型-預像”神學(typology)來揭示舊約人物如何預表基督。
靈修意義:基督帶來新生命,與亞當的“死亡”形成對照;我們被召從舊人變為新人。


第15節:
但是恩寵和過犯是截然不同的,因為如果因一個人的過犯眾人都死了;那麼,天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠,就更要豐富地賜給眾人。
背景:保祿展開“罪”與“恩寵”的對比,強調天主的救恩“超越”原罪的後果。
靈修意義:“哪裡罪惡越多,哪裡恩寵也越多”(參5:20)。這不是鼓勵犯罪,而是呼籲我們信靠天主無限的慈悲。
教義層面:耶穌基督的救贖不僅抵消原罪,而且帶來更豐富的成聖恩寵。


第16節:
這恩寵的效果,和那一個人犯罪的後果也是完全不同的;因為,固然由於一個人的過犯就被判有罪;但恩寵卻使人在犯了許多過犯之後,獲得成義。
背景:繼續強調“因果反差”:罪使人定罪,而恩寵使人成義(即與天主和好)。
靈修意義:即使我們多次犯錯,天主仍願意藉基督赦免我們,使我們成義。
教義層面:這是“稱義”教義的核心(justificatio per gratiam),天主白白賜下恩寵,使人由罪人變為義人(參《教理》第1999條)。


第17節:
如果因一個人的過犯,死亡就掌了權;那麼,那蒙受豐富的恩寵和正義恩惠的人,更要藉著耶穌基督一個人,在生命中掌權了。
背景:這是“舊人與新人”的對比深化。舊人在亞當內為罪所俘,新人在基督內得以自由。
靈修意義:我們基督徒不是被動承受死亡的命運,而是受召在恩寵中“掌權”——即活出基督徒的自由與尊嚴。
教義層面:強調基督徒借洗禮、聖體、成義的恩寵,在靈性上勝過罪與死亡。


第18節:
這樣看來:就如因一個人的過犯,全人類都被定了罪;同樣,因一個人的正義行為,全人類都得到成義,並獲得生命。
背景:這是一個神學“對句”(parallelism):亞當帶來定罪,基督帶來成義。
靈修意義:我們被召在基督內獲得真正的生命,這不僅是未來的永生,也是在現世中的靈修生命。
教義層面:耶穌在十字架上的犧牲是“普世救恩”的基礎,所有人都可因信靠他而得救。


第19節:
正如因一個人的違背命令,全人類都成了罪人;同樣,因一個人的服從,全人類都成了義人。
背景:呼應腓立比書2:8,“他服從至死,且死在十字架上”。亞當的不服從帶來墮落,基督的服從帶來救贖。
靈修意義:基督徒蒙召效法主的“服從”,即服從天主的旨意,哪怕在痛苦與犧牲中。
教義層面:基督的服從為我們樹立了愛的高峰典範,也開啟了成義之路。


小總結:
這段《羅馬書》5:12-19是保祿神學中的一座高峰。他用“亞當—基督”這兩個歷史性人物展開對比,揭示了原罪的普遍性與基督恩寵的豐厚:
對比專案 亞當 基督
行動 不服從(違命) 服從(獻身)
果效 全人類落入罪與死亡 全人類獲得恩寵與成義
結果 被定罪 被稱義、獲新生命
靈修重點:
我們的生命不再被原罪所主宰,而是由恩寵所更新。
基督是新亞當,祂的服從成了我們得救的橋樑。
我們要懷著感恩和信德,活出作為“新創造”的生命(參格後5:17)。


福音 聖瑪竇福音 4:1-11


  1. 那時候,耶穌被聖神帶到曠野,受魔鬼的試探。
    歷史背景:耶穌剛領受洗禮,聖神以形象顯現,天父稱祂為“愛子”。此時聖神帶祂進入曠野,預示祂要以“新以色列”的身份,重新經歷舊約子民失敗過的考驗。
    靈修意義:這不是懲罰,而是準備;不是迷失,而是淨化。我們信仰中也會有“曠野時光”,在孤獨和沉默中與自己、與天主面對面。
    教會傳統:四旬期源自於此,四十天是悔改、準備、試煉的象徵。

  1. 他禁食四十晝夜之後,就餓了。
    聖經背景:四十晝夜是梅瑟在西乃山的禁食(出24:18),是厄裡亞行走至天主山的時間(列上19:8),耶穌重演他們的屬靈旅程。
    靈修意義:真正的禁食是從肉身饑餓轉向靈魂渴望。祂的饑餓是人性的真實體驗,也是祂神性的自我約束。
    教會訓導:教父奧利振指出,耶穌自願受試探,是為了戰勝它,並賜我們戰勝的恩寵。

  1. 試探者前來對他說:“你若是天主子,就命令這些石頭變成餅吧!”
    背景解釋:魔鬼從最基本的層面下手:食物。它質疑耶穌的身份,“你若是……”,試圖引祂懷疑自己與天父的關係。
    靈修反思:魔鬼會從我們最軟弱處攻擊,用表面上“合理”的方式誘導我們違背天主意願。許多試探看似解決眼前問題,實則叫我們遠離信德。
    屬靈武器:辨別神類。若鼓動我們離開信賴、進入掌控,那不是來自聖神。

  1. 他回答說:“經上記載:‘人不僅是靠餅生活,更要靠天主口中說出的每句話。’”
    引用背景:申命紀 8:3,梅瑟提醒以色列民,天主給他們嗎納,是為了教他們學會依賴天主。
    靈修意義:耶穌以聖言回應,而不是情緒。祂教導我們靈魂的食糧(聖言、聖體)遠比物質重要。
    天主教教義:聖言是教會的支柱之一(梵二《天啟憲章》)。默想聖言是抵禦試探的重要方法。

  1. 隨後,魔鬼帶他到了聖城,使他站在聖殿的頂上,
    背景注解:這是耶路撒冷聖殿的至高點。猶太傳統認為,默西亞會在那裡顯顯自己。
    象徵意義:從曠野轉到聖殿,魔鬼試圖引耶穌在“宗教的核心”顯神跡博取信眾——但這不是天主的方式。

  1. 對他說:“你若是天主子,就從這裡跳下去吧!因為經上記載著:他為你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的腳碰在石頭上。”
    引用聖詠:聖詠91篇,但魔鬼有意省略“在你行走的道路上”,意圖誤導。
    靈修警示:魔鬼也能“講經”,但斷章取義。我們必須全觀聖言,依靠教會詮釋,避免個人解經的偏差。

  1. 耶穌回答說:“經上又記載:‘你不可試探你的天主上主。’”
    引用:申命紀 6:16,梅瑟警告百姓不可像在瑪撒那樣強求神跡。
    信仰教育:信德不是要求天主做我們想要的,而是我們服從祂的安排。
    靈修實踐:信仰不是操控,是交托。天主不是我們召喚的工具,而是我們敬畏和服從的主宰。

  1. 魔鬼又帶他到一座極高的山上,把世上所有的國家和它的榮華指給他看,
    背景:象徵極致的誘惑——權力、掌控、名聲,地上的榮耀。
    神學意義:這是對第一誡的挑戰。魔鬼在此顯露其真實面目——要求崇拜自己。

  1. 對他說:“你若跪下朝拜我,我就把這一切都送給你。”
    揭露魔鬼本質:它要的不是餅,不是榮耀,而是“崇拜”,即對靈魂的控制。
    靈修反思:許多時候,我們無意中“敬拜”權力、金錢、影響力,以犧牲信仰為代價。
    教會訓導:人惟有為天主而生,崇拜非天主之物便是偶像崇拜。

  1. 耶穌回答說:“撒殫,走開!因為經上記載:‘你要朝拜你的天主,上主,單單事奉他。’”
    引用:申命紀 6:13,明確指出唯一應敬拜的是天主。
    教義強調:對天主的崇拜必須是“唯一”“專一”的(參見天主教教理#2096-2097)。
    屬靈力量:耶穌第一次斥責魔鬼“走開”(希臘文《hypage》),是帶有權柄的命令,顯示祂是勝利的默西亞。

  1. 於是魔鬼便離開了,就有天使前來伺候他。
    天使服侍:象徵天主的慰藉緊隨忠信之後。耶穌勝過試探,也開啟了新的恩典時代。
    靈修鼓勵:每次勝過試探,天主都賜安慰(參格前10:13)。天主不拋棄忠信者。

小總結
這段福音描繪了耶穌作為新亞當、新以色列,進入曠野並戰勝試探,為我們開闢了信德的道路:
第一試探:物質誘惑 → 以聖言為糧
第二試探:榮耀神跡 → 以信賴取代操控
第三試探:權力崇拜 → 以純潔崇拜取勝
耶穌沒有靠超自然能力,而是靠聖言、聖神、服從天主的旨意。這為我們在四旬期及整個信仰生活提供了方向:
“靠聖神的引導、靠聖言的力量、靠聖體的滋養,我們也能在試探中得勝。”


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第一主日读经释义

读经一 恭读创世纪 2:7-9;3:1-7


第2章第7节
「上主天主用地上的尘土做成人形,在他鼻孔内吹了一口生气,人就成了一个有灵的生物。」
历史背景:在古代近东文学中(如苏美尔和巴比伦创世神话),人常被描述为由泥土或尘土所造。《创世纪》的作者却加上了天主亲自“吹入气息”这一细节,显示人类的尊严远超其他受造物。
神学意义:
尘土:象征人的谦卑本性,意味着人从自然中而来,有限而脆弱。
吹入气息:希伯来原文为 ruah,意指“气息、灵、风”,在圣经中常代表天主的圣神。天主赋予人的不仅是生命,更是与祂相通的灵魂,使人具有灵性、理性与自由意志。
灵修反省:我们每个人都不是偶然的产物,而是天主亲自所创造、赋予尊严的。人的价值不在于地上的尘土,而在于来自天主的“生气”——圣神的临在。


第2章第8节
「上主天主在伊甸东部开辟了一个乐园,就将他所造成的人安置在里面。」
背景:“伊甸”意为“喜悦、福乐”。它象征一种完美的和谐状态,是人与天主、人与自然、人与自己内心之间完全无障碍的关系。
神学意义:
“东部”:东方在圣经象征启示、光明与新生。
“安置”:人不是自己选择安居于乐园,而是天主主动安排,显示出祂的慈父之爱。
灵修反省:我们的人生与信仰旅程本应开始于“伊甸”——与天主的亲密同行。但我们也意识到,我们被召在今世重新寻回“伊甸”的圣宠生活。


第2章第9节
「上主天主使土地生长各种好看又好吃的果树,在乐园的中央有一棵赐生命的树,和一棵辨别善恶的树。」
背景:“赐生命之树”与“善恶树”共同存在于中央,代表自由与选择。
神学意义:
赐生命的树:象征永恒的生命,最终在默示录中重新出现(默22:2),预示基督是我们的生命之树。
善恶树:不是邪恶的象征,而是试验自由意志的标记。天主给人自由选择是否信赖祂、服从祂。
灵修反省:每一个信仰选择都如同面对两棵树:选择生命或依赖自我判断的善恶。我们的服从是爱天主的表现。


第3章:堕落与原罪的开始


第3章第1节
「蛇是上主天主所造的一切动物中最狡猾的。蛇对女人说:‘天主真的说了,你们不可以吃乐园中任何树上的果子吗?’」
背景:在古代中东文化中,蛇常代表智慧与神秘力量。《创世纪》将蛇拟人化,它是撒殚的工具(见《智》2:24)。
神学意义:
蛇首先扭曲天主的言语,引起怀疑,是诱惑的第一步。
灵修反省:诱惑从曲解真理开始,让人对天主产生不信任。属灵辨别非常重要,要小心对天主启示的误读。


第3章第2-3节
「女人对蛇说:‘乐园中所有树上的果子我们都可以吃,只有中央那棵树上的果子不可吃;天主说过,你们不可以吃,也不可以摸,不然便会死亡。’」
神学意义:
夏娃似乎添加了“不可摸”,显示她已开始怀疑、恐惧天主的命令。
灵修反省:信仰生活中,我们是否也出于不信任,把天主的诫命当作限制而非爱的保护?


第3章第4-5节
「蛇对女人说:‘你们决不会死的!因为天主知道,你们哪一天吃了那果子,你们的眼睛就会开了,就会像天主一样能够辨别善恶。’」
神学意义:
撒殚直接否定天主的话,并以“成为像天主”诱惑人类骄傲的欲望。人的堕落不是出于无知,而是骄傲(superbia)。
教父教导:圣奥斯定指出,罪的根源不是果子的好吃,而是人的“自主欲”(libido dominandi)——不愿承认受造者的地位。
灵修反省:我们的罪常源于不满自己的受造性,想掌控一切、主宰命运,而不愿在天主面前谦卑。


第3章第6节
「女人看见那果子实在好吃又好看,并且能增加智慧,就很羡慕,她摘下果子,自己吃了,又给她的丈夫吃,他也吃了。」
三重诱惑:这与《若一》2:16提到的“三重诱惑”相吻合:
“好吃”:肉体的欲望
“好看”:眼目的情欲
“能增加智慧”:骄傲与自我高举
神学意义:罪不是偶发的,而是一个理智与情感共同参与的决定。亚当同样没有拒绝,显示连带责任。
灵修反省:罪常伴随“合理化”。我们以为自己做了聪明的选择,但其实是离开了天主的生命之道。


第3章第7节
「于是二人的眼睛立刻开了,发现自己赤身裸体,就用无花果树的叶子,编了裙子来遮盖身体。」
神学意义:
“眼睛开了”原意是他们从无邪的单纯中堕入自我中心,失去圣宠状态。
“赤身裸体”象征羞耻感的出现,原本的天真与信赖破裂了。
灵修反省:罪的后果之一是自我与他人之间出现隔阂,遮盖真实自我。人不再透明于天主与彼此的目光中。
圣奥斯定:“原罪带来的是一种内在秩序的扭曲(concupiscentia),人从和谐中堕入分裂。”


总结(灵修与信德反省)
人是天主爱的杰作,由尘土构成,却因天主的“生气”而拥有尊严,召叫参与天主的生命。
原罪不是某种行为而已,而是一种深层的不信任——不相信天主的旨意是为我们好。
撒殚的诱惑方式恒久不变:扭曲真理、唤起骄傲、制造恐惧与羞耻。
罪的后果不仅是与天主隔离,更是人与人、人与自我之间的破裂,失去伊甸的和谐。
基督是新亚当(参罗5:12-21),藉祂的服从、苦难与复活,为我们重开回到“生命之树”的道路——圣体圣事正是这生命之树的现实临在。


读经二 圣保禄宗徒致罗马人书 5:12-19


经文第12节:
弟兄们:罪恶藉着一个人进入了世界,死亡也藉着罪恶随后而来;于是死亡便殃及了全人类,因为人人都犯了罪。
背景:保禄在此开始以“亚当”与“基督”进行神学对比。他指出罪恶不是人类历史中偶然的事,而是通过“一个人”(亚当)进入世界的——即原罪(peccatum originale)的教义基础。
灵修意义:我们所有人因着与亚当的人性联结,都承受了罪与死的后果。这提醒我们原罪的普遍性,也激发我们对救恩的渴望。
教义层面:这是“原罪”教义的核心依据之一(参见《天主教教理》第404条)。


第13节:
没有颁布法律之前,世界上就有罪恶;但是因为没有法律,罪恶本来也不应算是罪恶。
背景:这里提到“法律”是指梅瑟法律。保禄指出,即使法律未被颁布(即梅瑟以前),罪早已存在。
灵修意义:这句揭示罪的本质不只是违反具体的法律,更深的是一种与天主关系的破裂。


第14节:
可是从亚当到梅瑟,死亡就掌权了。连那些不像亚当一样违命犯罪的人,也属于死亡权下;原来这亚当正是那以后要来的亚当的预像。
背景:“死亡掌权”象征一种属灵的束缚。即使没有明确违命的人(如婴儿或异民),也落入死亡权下。
“以后要来的亚当”:即基督,是“新亚当”,保禄使用“类型-预像”神学(typology)来揭示旧约人物如何预表基督。
灵修意义:基督带来新生命,与亚当的“死亡”形成对照;我们被召从旧人变为新人。


第15节:
但是恩宠和过犯是截然不同的,因为如果因一个人的过犯众人都死了;那么,天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施予的恩惠,就更要丰富地赐给众人。
背景:保禄展开“罪”与“恩宠”的对比,强调天主的救恩“超越”原罪的后果。
灵修意义:“哪里罪恶越多,哪里恩宠也越多”(参5:20)。这不是鼓励犯罪,而是呼吁我们信靠天主无限的慈悲。
教义层面:耶稣基督的救赎不仅抵消原罪,而且带来更丰富的成圣恩宠。


第16节:
这恩宠的效果,和那一个人犯罪的后果也是完全不同的;因为,固然由于一个人的过犯就被判有罪;但恩宠却使人在犯了许多过犯之后,获得成义。
背景:继续强调“因果反差”:罪使人定罪,而恩宠使人成义(即与天主和好)。
灵修意义:即使我们多次犯错,天主仍愿意藉基督赦免我们,使我们成义。
教义层面:这是“称义”教义的核心(justificatio per gratiam),天主白白赐下恩宠,使人由罪人变为义人(参《教理》第1999条)。


第17节:
如果因一个人的过犯,死亡就掌了权;那么,那蒙受丰富的恩宠和正义恩惠的人,更要藉着耶稣基督一个人,在生命中掌权了。
背景:这是“旧人与新人”的对比深化。旧人在亚当内为罪所俘,新人在基督内得以自由。
灵修意义:我们基督徒不是被动承受死亡的命运,而是受召在恩宠中“掌权”——即活出基督徒的自由与尊严。
教义层面:强调基督徒借洗礼、圣体、成义的恩宠,在灵性上胜过罪与死亡。


第18节:
这样看来:就如因一个人的过犯,全人类都被定了罪;同样,因一个人的正义行为,全人类都得到成义,并获得生命。
背景:这是一个神学“对句”(parallelism):亚当带来定罪,基督带来成义。
灵修意义:我们被召在基督内获得真正的生命,这不仅是未来的永生,也是在现世中的灵修生命。
教义层面:耶稣在十字架上的牺牲是“普世救恩”的基础,所有人都可因信靠他而得救。


第19节:
正如因一个人的违背命令,全人类都成了罪人;同样,因一个人的服从,全人类都成了义人。
背景:呼应腓立比书2:8,“他服从至死,且死在十字架上”。亚当的不服从带来堕落,基督的服从带来救赎。
灵修意义:基督徒蒙召效法主的“服从”,即服从天主的旨意,哪怕在痛苦与牺牲中。
教义层面:基督的服从为我们树立了爱的高峰典范,也开启了成义之路。


小总结:
这段《罗马书》5:12-19是保禄神学中的一座高峰。他用“亚当—基督”这两个历史性人物展开对比,揭示了原罪的普遍性与基督恩宠的丰厚:
对比项目 亚当 基督
行动 不服从(违命) 服从(献身)
果效 全人类落入罪与死亡 全人类获得恩宠与成义
结果 被定罪 被称义、获新生命
灵修重点:
我们的生命不再被原罪所主宰,而是由恩宠所更新。
基督是新亚当,祂的服从成了我们得救的桥梁。
我们要怀着感恩和信德,活出作为“新创造”的生命(参格后5:17)。


福音 圣玛窦福音 4:1-11


  1. 那时候,耶稣被圣神带到旷野,受魔鬼的试探。
    历史背景:耶稣刚领受洗礼,圣神以形象显现,天父称祂为“爱子”。此时圣神带祂进入旷野,预示祂要以“新以色列”的身份,重新经历旧约子民失败过的考验。
    灵修意义:这不是惩罚,而是准备;不是迷失,而是净化。我们信仰中也会有“旷野时光”,在孤独和沉默中与自己、与天主面对面。
    教会传统:四旬期源自于此,四十天是悔改、准备、试炼的象征。

  1. 他禁食四十昼夜之后,就饿了。
    圣经背景:四十昼夜是梅瑟在西乃山的禁食(出24:18),是厄里亚行走至天主山的时间(列上19:8),耶稣重演他们的属灵旅程。
    灵修意义:真正的禁食是从肉身饥饿转向灵魂渴望。祂的饥饿是人性的真实体验,也是祂神性的自我约束。
    教会训导:教父奥利振指出,耶稣自愿受试探,是为了战胜它,并赐我们战胜的恩宠。

  1. 试探者前来对他说:“你若是天主子,就命令这些石头变成饼吧!”
    背景解释:魔鬼从最基本的层面下手:食物。它质疑耶稣的身份,“你若是……”,试图引祂怀疑自己与天父的关系。
    灵修反思:魔鬼会从我们最软弱处攻击,用表面上“合理”的方式诱导我们违背天主意愿。许多试探看似解决眼前问题,实则叫我们远离信德。
    属灵武器:辨别神类。若鼓动我们离开信赖、进入掌控,那不是来自圣神。

  1. 他回答说:“经上记载:‘人不仅是靠饼生活,更要靠天主口中说出的每句话。’”
    引用背景:申命纪 8:3,梅瑟提醒以色列民,天主给他们吗纳,是为了教他们学会依赖天主。
    灵修意义:耶稣以圣言回应,而不是情绪。祂教导我们灵魂的食粮(圣言、圣体)远比物质重要。
    天主教教义:圣言是教会的支柱之一(梵二《天启宪章》)。默想圣言是抵御试探的重要方法。

  1. 随后,魔鬼带他到了圣城,使他站在圣殿的顶上,
    背景注解:这是耶路撒冷圣殿的至高点。犹太传统认为,默西亚会在那里显显自己。
    象征意义:从旷野转到圣殿,魔鬼试图引耶稣在“宗教的核心”显神迹博取信众——但这不是天主的方式。

  1. 对他说:“你若是天主子,就从这里跳下去吧!因为经上记载着:他为你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的脚碰在石头上。”
    引用圣咏:圣咏91篇,但魔鬼有意省略“在你行走的道路上”,意图误导。
    灵修警示:魔鬼也能“讲经”,但断章取义。我们必须全观圣言,依靠教会诠释,避免个人解经的偏差。

  1. 耶稣回答说:“经上又记载:‘你不可试探你的天主上主。’”
    引用:申命纪 6:16,梅瑟警告百姓不可像在玛撒那样强求神迹。
    信仰教育:信德不是要求天主做我们想要的,而是我们服从祂的安排。
    灵修实践:信仰不是操控,是交托。天主不是我们召唤的工具,而是我们敬畏和服从的主宰。

  1. 魔鬼又带他到一座极高的山上,把世上所有的国家和它的荣华指给他看,
    背景:象征极致的诱惑——权力、掌控、名声,地上的荣耀。
    神学意义:这是对第一诫的挑战。魔鬼在此显露其真实面目——要求崇拜自己。

  1. 对他说:“你若跪下朝拜我,我就把这一切都送给你。”
    揭露魔鬼本质:它要的不是饼,不是荣耀,而是“崇拜”,即对灵魂的控制。
    灵修反思:许多时候,我们无意中“敬拜”权力、金钱、影响力,以牺牲信仰为代价。
    教会训导:人惟有为天主而生,崇拜非天主之物便是偶像崇拜。

  1. 耶稣回答说:“撒殚,走开!因为经上记载:‘你要朝拜你的天主,上主,单单事奉他。’”
    引用:申命纪 6:13,明确指出唯一应敬拜的是天主。
    教义强调:对天主的崇拜必须是“唯一”“专一”的(参见天主教教理#2096-2097)。
    属灵力量:耶稣第一次斥责魔鬼“走开”(希腊文《hypage》),是带有权柄的命令,显示祂是胜利的默西亚。

  1. 于是魔鬼便离开了,就有天使前来伺候他。
    天使服侍:象征天主的慰藉紧随忠信之后。耶稣胜过试探,也开启了新的恩典时代。
    灵修鼓励:每次胜过试探,天主都赐安慰(参格前10:13)。天主不抛弃忠信者。

小总结
这段福音描绘了耶稣作为新亚当、新以色列,进入旷野并战胜试探,为我们开辟了信德的道路:
第一试探:物质诱惑 → 以圣言为粮
第二试探:荣耀神迹 → 以信赖取代操控
第三试探:权力崇拜 → 以纯洁崇拜取胜
耶稣没有靠超自然能力,而是靠圣言、圣神、服从天主的旨意。这为我们在四旬期及整个信仰生活提供了方向:
“靠圣神的引导、靠圣言的力量、靠圣体的滋养,我们也能在试探中得胜。”


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)聖灰禮儀讀經釋義


讀經一《岳厄爾先知書》2:12-18
這段讀經是聖灰禮儀日(四旬期第一天)的傳統第一讀經,呼籲人真實悔改,走向歸依天主的道路。


經文:
“現在上主說:‘你們應全心歸向我,禁食、哭泣、哀傷!’”
背景:
這段話出現在《嶽厄爾書》對災禍(可能是蝗災和旱災)的描述之後。先知指出,這場災難並非偶然,而是上主的審判與警告。
靈修解釋:
“全心歸向我”指的是真正的悔改,不是外在的表現,而是出於內心深處的歸依(metanoia)。禁食、哭泣、哀傷是表達懺悔與痛悔的方式,也是齋戒精神的具體體現。四旬期的開始就是從這句話出發:不是形式,而是內在回歸。


“應撕裂你們的心,而不是衣服;”
背景:
在以色列傳統中,撕裂衣服是哀悼或懺悔的外在表現(參閱列王紀上21:27)。然而,這可能淪為表面行為。
靈修解釋:
天主通過先知強調要“撕裂心”——象徵內心真正的悔改與破碎的心靈(參詠51:19)。這是一種真誠的認罪,不是為了形式,不是為了人的目光,而是願意改變生活方向,重新與天主建立關係。


“你們應歸向上主你們的天主,因為他寬仁慈悲,緩于發怒,富於慈愛,常懊悔降災。”
背景:
這段話在舊約多次出現,是對天主性格的經典描述(參閱出34:6;納鴻書1:3)。強調天主的憐憫屬性。
靈修解釋:
這為悔改提供了根本理由:不是出於恐懼,而是出於信任。這段話也成為四旬期禮儀的基調:回頭的路永遠存在,因為天主不願死亡,而願生命。


“誰知道,也許他會回心轉意而後悔,在這場災禍後,給你們留下祝福,使你們能向上主你們的天主獻上素祭和奠祭。”
背景:
災難可能已經摧毀了莊稼,因此無物可獻於祭壇。人若悔改,也許天主會復興祝福,使祭祀得以恢復。
靈修解釋:
“誰知道”表達人對天主旨意的敬畏與謙卑。這不是懷疑,而是承認天主自由主權。我們悔改,不是為了控制天主,而是回應祂的慈愛。


“你們要在熙雍吹起號角,制定齋期,召開盛會。”
背景:
吹號角是集合民眾的重要信號,尤其用於宗教場合(參閱戶10:10)。齋期和盛會具有公共性和禮儀性。
靈修解釋:
悔改不只是個人行為,也是整個信仰團體的集體行為。教會在四旬期中呼籲所有人悔改,透過公共禮儀和個人修德重整與天主的關係。


“要召集民眾,制定集會。召集老人,集合幼童,甚至吃奶的嬰兒;新郎應走出洞房,新娘應離開閨房。”
背景:
按猶太律法,新婚夫婦可免除一些集體義務(申24:5),但此時連他們也必須參與,顯示情勢的緊迫性。
靈修解釋:
悔改的呼召不分年齡與社會地位。所有人都被召喚進入聖化的節期,因為救恩是為全人類的。連吃奶嬰兒象徵整體的歸依。


“上主的僕人、司祭,要在聖殿門廊和祭台之間痛哭說:‘上主,求你可憐你的子民,不要讓你的基業遭受侮辱,使異民取笑他們!為什麼讓人在異民中說:他們的天主在哪裡?’”
背景:
司祭在聖殿中為民代禱,是禮儀生活的核心(參出28:29-30)。門廊與祭台之間是代禱的位置。
靈修解釋:
司祭代表整個民族向天主懇求憐憫。今天的神職人員也承接這一使命,代群眾在禮儀中呼求天主憐憫。此處強調教會的代禱職務,同時也挑戰我們所有信友要為世界悔改而祈禱、禁食、代求。


“上主再次妒愛他的土地,憐憫了他的子民。”
背景:
“妒愛”是聖經用來描繪天主獨佔性的愛情(參出20:5),不是狹隘的情緒,而是忠貞盟約之愛。
靈修解釋:
天主回應真實悔改的心。他不是冷酷審判者,而是慈父。祂“再次”憐憫,說明即使我們多次背叛,祂仍願意重新憐憫我們。四旬期是進入這憐憫的門。


小總結(靈修應用)
這段讀經是四旬期悔改精神的精髓與起點。天主不喜悅我們表面的懺悔,而是渴望我們“撕裂心”,全心歸向祂。祂的憐憫大於我們的過犯,只要我們願意回應。
在聖灰禮儀中,灰燼提醒我們生命的脆弱與悔改的必要,而本段讀經則邀請我們從內心開始,帶著信德和希望,走進一個更親近天主的旅程。
具體靈修實踐建議:
每天默想一處你需要悔改的地方。
經常祈求:“上主,求你可憐我,罪人!”
領聖事:特別是修和聖事(告解聖事)。
為別人悔改代禱:正如司祭為民祈禱一樣。
參與教會的齋戒祈禱行動。


讀經二《格林多人後書》5:20–6:2


“弟兄們:我們是基督的使者,天主藉著我們勸勉世人。”
(原文希臘語“πρεσβεύομεν”也可譯作“我們是基督的大使”)
背景
保祿在寫《格林多後書》時,面對格林多教會內部分裂、對他權威的質疑,以及外來“假宗徒”的挑戰。他在這一部分強調自己宗徒身份的基礎與目標——使人回歸與天主的和好。
靈修解釋
我們每一位受洗者都在基督內參與使者職務(參《教會憲章》第31條)。保祿不只是為自己講話,而是代表基督發言,這是宗徒權威的體現,也提醒我們,教會的使命即是傳報修和(reconciliatio)。


“我們代替基督請求你們:與天主和好吧!”
背景
“與天主和好”(希臘文:καταλλάγητετῷΘεῷ)是這段經文的核心。這不只是呼籲人認罪,更是邀請他們接受天主主動的和好之恩典。
靈修解釋
“和好”不是人靠自己去做,而是接受天主的救恩。這提醒我們,修和聖事(告解)是天主主動賜下的恩寵。而教會、特別是司鐸,代基督發出邀請:“與天主和好吧!”這句話是聖灰禮儀中的中心呼聲。


“因為他曾使那不認識罪的,替我們成了罪,使我們在他內成為天主的正義。”
背景
這是保祿最深刻的基督論與救恩論句子之一。“那不認識罪的”是耶穌——無罪羔羊(參閱希4:15;若1:29)。“成了罪”並不是耶穌變得有罪,而是他承擔了我們的罪債(參閱依53章,受苦僕人之歌)。
靈修解釋
這是十字架神學的精髓。耶穌在十字架上不只是受苦,更是以無罪者之身,承擔罪人之罰。祂成了“贖罪祭”(拉丁文:hostia),使我們“在他內成為天主的正義”(iustitiaDeiinipso)。這是因信稱義的教義基礎,也是我們受洗得以成為義人的神學依據。


“我們這些與天主合作的人,也勸你們不要辜負天主的恩寵。”
背景
“與天主合作”並不是說我們與天主平等,而是強調宗徒與教會的牧靈職責。這也是教會作為“救恩工具”的體現(《教會憲章》第1章)。
靈修解釋
這提醒我們:恩寵不是強加的,而是需要自由的回應。不要讓天主的恩寵白白地經過我們身邊。天主的恩寵臨到所有人,但我們可以選擇回應或忽略。


“因為經上說:‘在施恩的時候,我俯允了你;在拯救的日子,我幫助了你。’”
(引自依撒意亞書49:8)
背景
這節是引用《依撒意亞書》對“上主僕人”的話,原指以色列民族在充軍中,天主應許他們有一天要被召回,重建關係。
靈修解釋
這段經文被教會採納為“今日恩寵”的宣言。保祿引用它,就是要告訴我們:這個“施恩的時刻”不是遙遠未來,而是現在,因為基督已經完成救恩工程,教會正在行動。


“看哪!現在正是施恩的時候;現在正是拯救的日子。”
背景
保祿用“看哪!”(希臘文ἰδού)作強調語氣,是先知慣用語,標誌著一個重大宣告。
靈修解釋
這正是四旬期精神的高度表達:
“現在”是回應的時刻,不是等待的時刻;
“施恩的時刻”是天主慈悲展開的時間;
“拯救的日子”指的是今日臨在的救恩(salus)。
四旬期是教會給予我們的“恩寵季節”(tempusgratiae),特別適合悔改、祈禱、守齋、施捨與修和。


總結與靈修應用
這一段保祿宗徒的書信,是對信仰生活中最核心真理的重申:
天主願意與人和好,並在基督內完成了這項和好。現在,就是我們回應恩典的時刻。
教會在聖灰禮儀這天選讀此段,是呼籲我們每一個人:
停止拖延悔改的腳步;
接受修和聖事,讓與天主的關係復原;
以生活的改變回應十字架的愛;
成為“基督的使者”,在世界中傳播和好、和平與希望的福音。


實際靈修建議
查覺自己最需要與天主和好的領域(是否冷淡?有未告明罪?不祈禱?)。
安排四旬期內一次誠懇的修和聖事(告解)。
每晚祈禱時祈求與人和解的恩寵:“主,請幫我原諒我自己,也原諒別人。”
善度每日聖灰禮儀期內的“今日”:每日選擇一項恩愛行為,以回應天主的恩寵。
默想十字架的救恩神秘:“那不認識罪的,替我們成了罪”。


福音:瑪竇福音6:1-6,16-18
這段話出自耶穌在《山中聖訓》中的教導(瑪5–7章),正是四旬期靈修的核心經文。它揭示了真正虔敬的內在精神,並特別強調了施捨、祈禱與禁食三項猶太傳統宗教行為的真正目的和態度。


“你們要小心,不要在人面前行仁義,故意叫人看見;若是這樣,你們在天父面前,就沒有賞報了。”
歷史背景
“仁義”(希臘文dikaiosynē)在當時意指宗教行為、正義之舉,尤其指施捨、祈禱與禁食這三項虔敬實踐。在猶太傳統中,這三者構成信仰生活的核心,但在實踐過程中常被用來炫耀自己的虔誠。
靈修解釋
耶穌並不是否定這些行為,而是譴責動機的腐敗:若是為了被看見,就變成了“屬人的工程”,無法獲得屬天的回報。天主看重內心的意向而非外在的形式。


“所以,你施捨的時候,不可大吹大擂,如同偽君子在會堂和街上所做的一樣,以博取人們的稱讚;我實在告訴你們,他們已經得到了他們的賞報。”
歷史背景
“施捨”(希臘文eleēmosynē)是猶太法律高度強調的德行。人們往往在節期或公共場合大方施捨,好讓眾人稱讚。
“偽君子”(hypokritēs)原是舞臺演員之意,後來用來形容外表虔誠、內心虛偽的人。
靈修解釋
耶穌指出:施捨若為炫耀,就只收穫了人們的稱讚,而不是來自天主的獎賞。真正的施捨應出於愛德的精神(caritas),而非人前的榮耀。


“你施捨時,不要叫左手知道右手所做的,使你的施捨隱而不露,這樣,你父在暗中看見,必要報答你。”
靈修解釋
這是一種極具詩意的表達方式,意在強調:施捨應盡可能隱藏,不居功、不自誇。我們所做的善行,天主已經看見。只要我們為愛天主而行,即使人不知,天主也必賞報。
這也提醒我們避免在心中自我陶醉:“我做了多少好事!”天主更喜悅的是謙卑和愛的行為。


“你祈禱時,不要如同偽君子一樣,愛在會堂和十字街頭站著祈禱,為了引人注意;我實在告訴你們,他們已經得到了賞報。”
背景
猶太人每日有固定三次祈禱時間(早、中、晚),有些人故意選擇在人多的地方“剛好”在那時祈禱,贏得他人尊敬。
靈修解釋
耶穌不是反對公共祈禱,而是指出:祈禱不是為了舞臺表演,而是與天主親密相交。若我們祈禱只是為了表現“我很聖善”,便已經得到了“人”的賞報,卻失去了“父”的賞報。


“你們祈禱的時候,要進入內室,關上門,向在暗中的父祈禱,你父在暗中看見,必要報答你。”
靈修解釋
“內室”象徵內心深處與天主相會的空間,這與外在場所無關,重點是“封閉門扉”——意指從外界分心中退出來,在沉默與獨處中與父親交談。這種祈禱是最真實、最深的屬靈溝通,也最能打開心靈接受恩寵。


“你們禁食的時候,不要像偽君子那樣,面帶愁容;他們哭喪著臉,叫人看出他們在禁食。我實在告訴你們,他們已經得到了賞報。”
背景
猶太人傳統每週禁食兩次(星期一與星期四),有些人故意不梳頭、蓬頭垢面,好讓別人看出他們的虔誠。
靈修解釋
耶穌挑戰的不是禁食本身,而是“故意叫人看見”的動機。禁食是個人與天主之間的內在悔改行為,不應成為屬靈虛榮的舞臺


“可是,你禁食的時候,要梳頭、洗臉,不要叫人看出你在禁食;你的父在暗中看見,必要報答你。”
靈修解釋
天主注視“心靈和誠實”的禁食(參閱若4:23),不是外在苦相。這提醒我們:真正的克己必須出於愛天主的自由回應,而非外在表現。天父不但“在暗中看見”,祂也“在暗中賞報”。


總結與靈修應用
這段福音是耶穌對所有信徒的靈修校正,它邀請我們反省:
你的宗教行為,是為了“給人看”,還是“給天父看”?
在四旬期的開端,教會藉此福音將我們引導回到三項基本靈修實踐:
1.施捨(Almsgiving):
不是為了炫耀,而是分享自己與有需要的人共擔重負。真實的愛德是一種靜默的奉獻。
2.祈禱(Prayer):
不是為得人的關注,而是進入“內室”,與父親說話。深度祈禱的標誌是沉靜、信賴與親密。
3.禁食(Fasting):
不是為了博取敬佩,而是藉克己修身來校正內心,喚醒對天主的渴望。
這三項操練若出自真誠,會為我們帶來屬神的自由與天主的賞報,而非人間的表揚。


靈修小建議(四旬期的應用)
每日靜默祈禱5–10分鐘,如進入“內室”,以心神與天主相會。
匿名施捨一次:不告訴任何人,也不留下痕跡。
選擇一次克己行為:放棄某項享受(如甜食、社交媒體)作為向天主的祭獻。
在行動前問自己:“我做這件事,是為了讓天主喜悅,還是人們稱讚?”


2025-2026(甲)圣灰礼仪读经释义


读经一《岳厄尔先知书》2:12-18
这段读经是圣灰礼仪日(四旬期第一天)的传统第一读经,呼吁人真实悔改,走向归依天主的道路。


经文:
“现在上主说:‘你们应全心归向我,禁食、哭泣、哀伤!’”
背景:
这段话出现在《岳厄尔书》对灾祸(可能是蝗灾和旱灾)的描述之后。先知指出,这场灾难并非偶然,而是上主的审判与警告。
灵修解释:
“全心归向我”指的是真正的悔改,不是外在的表现,而是出于内心深处的归依(metanoia)。禁食、哭泣、哀伤是表达忏悔与痛悔的方式,也是斋戒精神的具体体现。四旬期的开始就是从这句话出发:不是形式,而是内在回归。


“应撕裂你们的心,而不是衣服;”
背景:
在以色列传统中,撕裂衣服是哀悼或忏悔的外在表现(参阅列王纪上21:27)。然而,这可能沦为表面行为。
灵修解释:
天主通过先知强调要“撕裂心”——象征内心真正的悔改与破碎的心灵(参咏51:19)。这是一种真诚的认罪,不是为了形式,不是为了人的目光,而是愿意改变生活方向,重新与天主建立关系。


“你们应归向上主你们的天主,因为他宽仁慈悲,缓于发怒,富于慈爱,常懊悔降灾。”
背景:
这段话在旧约多次出现,是对天主性格的经典描述(参阅出34:6;纳鸿书1:3)。强调天主的怜悯属性。
灵修解释:
这为悔改提供了根本理由:不是出于恐惧,而是出于信任。这段话也成为四旬期礼仪的基调:回头的路永远存在,因为天主不愿死亡,而愿生命。


“谁知道,也许他会回心转意而后悔,在这场灾祸后,给你们留下祝福,使你们能向上主你们的天主献上素祭和奠祭。”
背景:
灾难可能已经摧毁了庄稼,因此无物可献于祭坛。人若悔改,也许天主会复兴祝福,使祭祀得以恢复。
灵修解释:
“谁知道”表达人对天主旨意的敬畏与谦卑。这不是怀疑,而是承认天主自由主权。我们悔改,不是为了控制天主,而是回应祂的慈爱。


“你们要在熙雍吹起号角,制定斋期,召开盛会。”
背景:
吹号角是集合民众的重要信号,尤其用于宗教场合(参阅户10:10)。斋期和盛会具有公共性和礼仪性。
灵修解释:
悔改不只是个人行为,也是整个信仰团体的集体行为。教会在四旬期中呼吁所有人悔改,透过公共礼仪和个人修德重整与天主的关系。


“要召集民众,制定集会。召集老人,集合幼童,甚至吃奶的婴儿;新郎应走出洞房,新娘应离开闺房。”
背景:
按犹太律法,新婚夫妇可免除一些集体义务(申24:5),但此时连他们也必须参与,显示情势的紧迫性。
灵修解释:
悔改的呼召不分年龄与社会地位。所有人都被召唤进入圣化的节期,因为救恩是为全人类的。连吃奶婴儿象征整体的归依。


“上主的仆人、司祭,要在圣殿门廊和祭台之间痛哭说:‘上主,求你可怜你的子民,不要让你的基业遭受侮辱,使异民取笑他们!为什么让人在异民中说:他们的天主在哪里?’”
背景:
司祭在圣殿中为民代祷,是礼仪生活的核心(参出28:29-30)。门廊与祭台之间是代祷的位置。
灵修解释:
司祭代表整个民族向天主恳求怜悯。今天的神职人员也承接这一使命,代群众在礼仪中呼求天主怜悯。此处强调教会的代祷职务,同时也挑战我们所有信友要为世界悔改而祈祷、禁食、代求。


“上主再次妒爱他的土地,怜悯了他的子民。”
背景:
“妒爱”是圣经用来描绘天主独占性的爱情(参出20:5),不是狭隘的情绪,而是忠贞盟约之爱。
灵修解释:
天主回应真实悔改的心。他不是冷酷审判者,而是慈父。祂“再次”怜悯,说明即使我们多次背叛,祂仍愿意重新怜悯我们。四旬期是进入这怜悯的门。


小总结(灵修应用)
这段读经是四旬期悔改精神的精髓与起点。天主不喜悦我们表面的忏悔,而是渴望我们“撕裂心”,全心归向祂。祂的怜悯大于我们的过犯,只要我们愿意回应。
在圣灰礼仪中,灰烬提醒我们生命的脆弱与悔改的必要,而本段读经则邀请我们从内心开始,带着信德和希望,走进一个更亲近天主的旅程。
具体灵修实践建议:
每天默想一处你需要悔改的地方。
经常祈求:“上主,求你可怜我,罪人!”
领圣事:特别是修和圣事(告解圣事)。
为别人悔改代祷:正如司祭为民祈祷一样。
参与教会的斋戒祈祷行动。


读经二《格林多人后书》5:20–6:2


“弟兄们:我们是基督的使者,天主藉着我们劝勉世人。”
(原文希腊语“πρεσβεύομεν”也可译作“我们是基督的大使”)
背景
保禄在写《格林多后书》时,面对格林多教会内部分裂、对他权威的质疑,以及外来“假宗徒”的挑战。他在这一部分强调自己宗徒身份的基础与目标——使人回归与天主的和好。
灵修解释
我们每一位受洗者都在基督内参与使者职务(参《教会宪章》第31条)。保禄不只是为自己讲话,而是代表基督发言,这是宗徒权威的体现,也提醒我们,教会的使命即是传报修和(reconciliatio)。


“我们代替基督请求你们:与天主和好吧!”
背景
“与天主和好”(希腊文:καταλλάγητετῷΘεῷ)是这段经文的核心。这不只是呼吁人认罪,更是邀请他们接受天主主动的和好之恩典。
灵修解释
“和好”不是人靠自己去做,而是接受天主的救恩。这提醒我们,修和圣事(告解)是天主主动赐下的恩宠。而教会、特别是司铎,代基督发出邀请:“与天主和好吧!”这句话是圣灰礼仪中的中心呼声。


“因为他曾使那不认识罪的,替我们成了罪,使我们在他内成为天主的正义。”
背景
这是保禄最深刻的基督论与救恩论句子之一。“那不认识罪的”是耶稣——无罪羔羊(参阅希4:15;若1:29)。“成了罪”并不是耶稣变得有罪,而是他承担了我们的罪债(参阅依53章,受苦仆人之歌)。
灵修解释
这是十字架神学的精髓。耶稣在十字架上不只是受苦,更是以无罪者之身,承担罪人之罚。祂成了“赎罪祭”(拉丁文:hostia),使我们“在他内成为天主的正义”(iustitiaDeiinipso)。这是因信称义的教义基础,也是我们受洗得以成为义人的神学依据。


“我们这些与天主合作的人,也劝你们不要辜负天主的恩宠。”
背景
“与天主合作”并不是说我们与天主平等,而是强调宗徒与教会的牧灵职责。这也是教会作为“救恩工具”的体现(《教会宪章》第1章)。
灵修解释
这提醒我们:恩宠不是强加的,而是需要自由的回应。不要让天主的恩宠白白地经过我们身边。天主的恩宠临到所有人,但我们可以选择回应或忽略。


“因为经上说:‘在施恩的时候,我俯允了你;在拯救的日子,我帮助了你。’”
(引自依撒意亚书49:8)
背景
这节是引用《依撒意亚书》对“上主仆人”的话,原指以色列民族在充军中,天主应许他们有一天要被召回,重建关系。
灵修解释
这段经文被教会采纳为“今日恩宠”的宣言。保禄引用它,就是要告诉我们:这个“施恩的时刻”不是遥远未来,而是现在,因为基督已经完成救恩工程,教会正在行动。


“看哪!现在正是施恩的时候;现在正是拯救的日子。”
背景
保禄用“看哪!”(希腊文ἰδού)作强调语气,是先知惯用语,标志着一个重大宣告。
灵修解释
这正是四旬期精神的高度表达:
“现在”是回应的时刻,不是等待的时刻;
“施恩的时刻”是天主慈悲展开的时间;
“拯救的日子”指的是今日临在的救恩(salus)。
四旬期是教会给予我们的“恩宠季节”(tempusgratiae),特别适合悔改、祈祷、守斋、施舍与修和。


总结与灵修应用
这一段保禄宗徒的书信,是对信仰生活中最核心真理的重申:
天主愿意与人和好,并在基督内完成了这项和好。现在,就是我们回应恩典的时刻。
教会在圣灰礼仪这天选读此段,是呼吁我们每一个人:
停止拖延悔改的脚步;
接受修和圣事,让与天主的关系复原;
以生活的改变回应十字架的爱;
成为“基督的使者”,在世界中传播和好、和平与希望的福音。


实际灵修建议
查觉自己最需要与天主和好的领域(是否冷淡?有未告明罪?不祈祷?)。
安排四旬期内一次诚恳的修和圣事(告解)。
每晚祈祷时祈求与人和解的恩宠:“主,请帮我原谅我自己,也原谅别人。”
善度每日圣灰礼仪期内的“今日”:每日选择一项恩爱行为,以回应天主的恩宠。
默想十字架的救恩神秘:“那不认识罪的,替我们成了罪”。


福音:玛窦福音6:1-6,16-18
这段话出自耶稣在《山中圣训》中的教导(玛5–7章),正是四旬期灵修的核心经文。它揭示了真正虔敬的内在精神,并特别强调了施舍、祈祷与禁食三项犹太传统宗教行为的真正目的和态度。


“你们要小心,不要在人面前行仁义,故意叫人看见;若是这样,你们在天父面前,就没有赏报了。”
历史背景
“仁义”(希腊文dikaiosynē)在当时意指宗教行为、正义之举,尤其指施舍、祈祷与禁食这三项虔敬实践。在犹太传统中,这三者构成信仰生活的核心,但在实践过程中常被用来炫耀自己的虔诚。
灵修解释
耶稣并不是否定这些行为,而是谴责动机的腐败:若是为了被看见,就变成了“属人的工程”,无法获得属天的回报。天主看重内心的意向而非外在的形式。


“所以,你施舍的时候,不可大吹大擂,如同伪君子在会堂和街上所做的一样,以博取人们的称赞;我实在告诉你们,他们已经得到了他们的赏报。”
历史背景
“施舍”(希腊文eleēmosynē)是犹太法律高度强调的德行。人们往往在节期或公共场合大方施舍,好让众人称赞。
“伪君子”(hypokritēs)原是舞台演员之意,后来用来形容外表虔诚、内心虚伪的人。
灵修解释
耶稣指出:施舍若为炫耀,就只收获了人们的称赞,而不是来自天主的奖赏。真正的施舍应出于爱德的精神(caritas),而非人前的荣耀。


“你施舍时,不要叫左手知道右手所做的,使你的施舍隐而不露,这样,你父在暗中看见,必要报答你。”
灵修解释
这是一种极具诗意的表达方式,意在强调:施舍应尽可能隐藏,不居功、不自夸。我们所做的善行,天主已经看见。只要我们为爱天主而行,即使人不知,天主也必赏报。
这也提醒我们避免在心中自我陶醉:“我做了多少好事!”天主更喜悦的是谦卑和爱的行为。


“你祈祷时,不要如同伪君子一样,爱在会堂和十字街头站着祈祷,为了引人注意;我实在告诉你们,他们已经得到了赏报。”
背景
犹太人每日有固定三次祈祷时间(早、中、晚),有些人故意选择在人多的地方“刚好”在那时祈祷,赢得他人尊敬。
灵修解释
耶稣不是反对公共祈祷,而是指出:祈祷不是为了舞台表演,而是与天主亲密相交。若我们祈祷只是为了表现“我很圣善”,便已经得到了“人”的赏报,却失去了“父”的赏报。


“你们祈祷的时候,要进入内室,关上门,向在暗中的父祈祷,你父在暗中看见,必要报答你。”
灵修解释
“内室”象征内心深处与天主相会的空间,这与外在场所无关,重点是“封闭门扉”——意指从外界分心中退出来,在沉默与独处中与父亲交谈。这种祈祷是最真实、最深的属灵沟通,也最能打开心灵接受恩宠。


“你们禁食的时候,不要像伪君子那样,面带愁容;他们哭丧着脸,叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们,他们已经得到了赏报。”
背景
犹太人传统每周禁食两次(星期一与星期四),有些人故意不梳头、蓬头垢面,好让别人看出他们的虔诚。
灵修解释
耶稣挑战的不是禁食本身,而是“故意叫人看见”的动机。禁食是个人与天主之间的内在悔改行为,不应成为属灵虚荣的舞台


“可是,你禁食的时候,要梳头、洗脸,不要叫人看出你在禁食;你的父在暗中看见,必要报答你。”
灵修解释
天主注视“心灵和诚实”的禁食(参阅若4:23),不是外在苦相。这提醒我们:真正的克己必须出于爱天主的自由回应,而非外在表现。天父不但“在暗中看见”,祂也“在暗中赏报”。


总结与灵修应用
这段福音是耶稣对所有信徒的灵修校正,它邀请我们反省:
你的宗教行为,是为了“给人看”,还是“给天父看”?
在四旬期的开端,教会藉此福音将我们引导回到三项基本灵修实践:
1.施舍(Almsgiving):
不是为了炫耀,而是分享自己与有需要的人共担重负。真实的爱德是一种静默的奉献。
2.祈祷(Prayer):
不是为得人的关注,而是进入“内室”,与父亲说话。深度祈祷的标志是沉静、信赖与亲密。
3.禁食(Fasting):
不是为了博取敬佩,而是藉克己修身来校正内心,唤醒对天主的渴望。
这三项操练若出自真诚,会为我们带来属神的自由与天主的赏报,而非人间的表扬。


灵修小建议(四旬期的应用)
每日静默祈祷5–10分钟,如进入“内室”,以心神与天主相会。
匿名施舍一次:不告诉任何人,也不留下痕迹。
选择一次克己行为:放弃某项享受(如甜食、社交媒体)作为向天主的祭献。
在行动前问自己:“我做这件事,是为了让天主喜悦,还是人们称赞?”