喜乐和希望的圣言
甲年圣家节
福音：玛2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文向我们讲述了圣家在其历史中的一段艰难时期。首先，他们不得不逃到埃及，随后，他们必须按照上主的指示，回到以色列地。此刻，圣家的生活方式，一定很不容易。

今天，我们将设法给家人带去一些信息。我们不可把纳匝肋圣家经验的一切，当作痛苦经验的编年文体来理解。我们面对的不是新闻报道，更不是比喻。我们都知道，伪经在描述圣家逃到埃及时，都极其创造力，并任由幻想驰骋。伪经偶尔会提到那些曾经发生过的奇迹 …… 狮子和豹子护送圣家，棕榈树倾斜着为玛丽提供椰枣，耶稣的父母备受煎熬，他们出去恐惧，加快了行程，此外，还有惊人的治愈，天使陪伴并安慰那旅途劳累的若瑟和玛利亚，如果你不理解圣史玛窦所用的文体，就有可能失去福音所蕴含的重要信息，一个对圣史而言，比其他讯息更重要的信息。

圣史告诉我们：我们面对的不是一部编年史，而是一部米德拉什式《哈加达》（midrashic Haggadah）什么意思呢？耶稣时代的拉比，他们表达自己的教义时，不是进行抽象推理或进行神学探讨，他们不遵循教条格式，也不像我们在其随后编写的教理问答那样宣讲， 他们藉着故事宣讲他们的教导。

今天的这篇经文，就是拉比们引用旧约中的情节进行讲述，并进行更新的。今天由玛窦所写故事，是以以色列人在埃及的经历为启发。他并非意在在讲述在耶稣一生中的某个事件，而是想要让我们知道：耶稣是谁，祂蒙召去完成的使命。他透过我们今天听到这段经文传达了这个讯息：

贤士离开以后，看，上主的天使在梦中显现给若瑟，说：起来，带上这孩子和祂的母亲，逃到埃及去，留在那里，直到我告诉你。黑落德正在找这个孩子 ，要杀掉祂。夜间，若瑟起来，带着孩子和祂的母亲往埃及去了。他住在那里，直到黑落德死去，使上主藉着先知所说的话应验：“我从埃及召回我的儿子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在梦中显现给若瑟，说：“起来，带着孩子和祂的母亲前往以色列地，因为那索取这孩子性命的人死了。”他就起来，带上孩子和祂的母亲，前往以色列地。

上主的天使对若瑟说话，告诉他该做什么。谁是这位上主的天使？这是在圣经中经常出现的形象，并非我们惯常所想的那样，某位从天降下的神体。上主的天使是一个老套的成话，指的是上主亲自显现，施以援手，眷顾百姓。天主向若瑟启示了祂的计划，祂的旨意。圣经使用这样的表达“上主的天使”然后就是梦境。这是在圣经中另一个表示天主启示祂的旨意的形象。《圣经》中的许多启示都是通过旧约中人物的梦境传达的。因此，让我们记住：经文说：亚巴郎在梦中接受天主的旨意，雅各伯也是那样，随后就是那被带到埃及的古圣若瑟，他成了仅次于法郎的人物。我们要特别记得撒罗满在基德红的梦。这一切都在说：天主传达了祂的旨意，祂向一个完全清醒的人展示了自己的计划。新约中也时常出现这样的图像，常出现在玛窦福音中。圣史六次提到梦境，而且，其中的一个梦境并非隐喻，就是比拉多的妻子对自己的丈夫说的话，那时候，她说：今晚，我梦到纳匝肋人耶稣，所以不要招惹祂，不要掺和祂的事。外邦人相信他们透过梦境得到的启示，但是，在以色列，透过梦境得到启示的做法备受谴责。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那里。因此，那在我们的文本中引入的梦境，意在突显常向上主祈求，求祂启迪他该做什么的若瑟的内在性情。

玛窦把若瑟描绘成一个总是行事得体的人，他没有实践自己的梦想，而是实现天主的梦想。正如我们记得的那样，圣史在描述若瑟在沉思并试图弄清，天主在玛利亚藉圣神的工作神妙怀孕这件事上，天主的旨意是什么的时候，也用过梦境这样的图像。“我该如何对待玛利亚和她所怀的孩子？”上主藉着梦境启示祂的梦境。我们可以把这转化而更清晰的语言：这是若瑟在祈祷中，让自己受到启迪，好能理解天主的旨意的一种方式。今天，当我们敞开心扉，天主也会对我们每个人说话，我们要随时准备受祂的启迪；我们需要平息他人的启迪，所有其他建议，追随天主告诉我们的一切。这就是圣史给我们每人，尤其是给我们每个家庭的第一条讯息。

我们每人构建生活的时候，都要具备圣若瑟那样的内在品质，就是不要按照我们的计划，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每时每刻，不论是喜乐的事还是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要寻求上主的启迪，好能顺从祂的旨意。

我们能从这短短的几节经文中四次出现的表达得到第二天特别传达给我们的讯息。天主透过上主的使者说：要求若瑟完成一项命令：起来，带着孩子和祂的母亲离开，到埃及去。这样的表达出现了两次：若瑟没有说一句话，就带着孩子和祂的母亲离开了，他听从上主的声音，立刻出发，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，与他的祖先亚巴郎所做的一致，上主对亚巴郎说：离开你的故土，离开你的亲戚，离开你的父家，去到我告诉你的地方。亚巴郎没有说一句话。圣经说：亚巴郎如同若瑟一样离开。他没有说一句话，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亚巴郎都有相同的可及性。这就是天主在亚巴郎和若瑟身上找到的信德。

当我们听到这段经文的时候，在我们脑海中浮现的是怎样的家庭形象？我们都很爱玛利亚和若瑟之间弥漫的和谐气氛。他们步调一致，完全认同他们要完成的事。我们无法想象他们之间是否曾为不幸的命运或为那些应对他们不幸负责的人而抱怨。我们不知道：在这个家庭，保持平静和团结的秘诀是什么？秘诀在于：玛利亚和若瑟，他们在面对困难的时候，始终保持团结和冷静，因为他们都有一个共同的参照：那就是天主的梦；他们想要理解并实现天主的梦。他们时刻聆听上主的声音。他们让自己受上主声音的引导。他们不得不面对巨大的逆境，逆境可能会破坏家庭，如同我们家庭中经验发生的那样，我们在面对难题的时候，有时候，这些问题非但不会让夫妻更亲密，反而会把他们拆散。在玛利亚和若瑟身上，并没有发生这样的事，因为他们共同面对逆境后， 立刻按照天主的启迪进行分辨，困难非但没有把他们拆散，反而使他们更团结。在这里，我想对那些效法若瑟这位伟大人物的父母们传达一个信息：福音中讲述的有关他的一切，他所做的所有事，都不是只想着自己。他总被要求去惠及他人。若瑟为他人的救赎而行动，工作，始终如此。他完全忘掉了自己，完全忘记寻求自己的利益。他常细心照顾他人的需要，却不发一言。他常乐于为那些需要他帮助和陪伴的人提供服务。

现在，让我们来探讨最重要的信息，圣史撰写这个故事的原因。在今天的福音经文中有两个场景：逃往埃及，回到以色列地，两个场景的结尾都援引了圣经。这两个故事，都以应验先知所说的话作为解释。第一句话：“我从埃及叫回我的儿子。”这句话引自欧瑟亚先知书。他在自己书的末尾描述了一个非常令人愉悦的场景。欧瑟亚描述了天主对其自己的眷顾，说上主是以色列人的慈父，祂使大地充满祂的温柔，欧瑟亚说：天主教导祂的长子以色列行走，如同父亲对三岁儿子所做的那样，满怀慈爱，牵着他的手。祂在人们时而动荡的历史中，以这样的方式陪伴他们。接着，天主接抱这个儿子，亲吻他的脸颊，充满爱意地抚摸他；他俯身喂他吃东西；天主看到自己的子民被奴役时，祂就领他们逃离埃及，引导他们走向自由之地。到此为止，先知欧瑟亚的故事是：“我从埃及召出我的儿子”，要带他到自由之地。可是，天主的长子以色列，在自由之地，真的自由吗？

在今天的福音经文中，玛窦说：不。那不是自由的乐土。事实上，圣家被迫逃离。可是，这一次，他们不是逃离埃及，而是逃离以色列，因为黑落德在那里为王，他是暴君，与那奴役以色列人的埃及法老毫无差别。黑落德遵循相同的原则，秉持相同伟大的理念，他也如同法老那样伟大的权力。他看上去很像法老。因此，在这里提到的自由之地，并不是指一片具体的土地。因为如今那曾位于埃及的奴役之地，如今位于以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要从这片奴隶制土地上掀起新的外逃浪潮。这个世界的王国都一样。当它们建立在人们的正义标准之上时，这些王国变得残暴，将一切事物都置于当权暴君的意志和欲望之下。这就是为什么圣史会记住这个预言，并把这个预言贴在耶稣身上。他想要自己的读者从自己著作的第一页就明白：耶稣已经来到，祂要引导人类踏上新的出谷之旅，祂不是要领他们离开物质的世界，而是要领他们摆脱被奴役的状态，成为真正自由的人。“埃及”是人类处境的象征，在这样的境况下，人类从属于法老，那肆无忌惮，杀人不眨眼，继续掌权的黑落德。如果我们纵观我们的世界，就会立刻觉察到穷人和弱者，无助的人，甚至是他们生活的处境。这些脆弱的人，他们处在怎样的境况呢？这个世界的权力受金融法则、市场法则。武器制造商的强压支配。

玛窦说：这个孩子 ，降生成人，就是为了改变这不公且残酷的世界。奴隶制国家不仅具有社会、文化、政治和经济结构，我们偶像的土地也奴役我们。我们尊崇偶像，并以此作为我们生活的选择。我们不仅是制度的奴役，更是内心的奴役：我们受偏情奴役，偏情使我们不惜一切代价追求金钱，享乐和成功，甚至把它们奉为偶像。如果金钱就是那个向我们发号施令的神，他就会告诉我们应该如何享受，如何欺骗，必要的话，可以诉诸暴力。那些听从这偶像建议的人，最终会发现自己置身于法老和黑落德的王国，他们觉得，必须从那里逃离，好能重获人类生活。如果偶像是职业生涯，那么，这个偶像会给我们发号施令，甚至要求心甘情愿，昧着良心，必要时可以说谎，迎合虚伪的奉承和欺骗。偶像常常把我们带入被奴役的境地。

玛窦告诉我们：天主子要来到埃及，进入埃及，祂已深入研究了我们和众人受奴役的状况，好能拯救我们，领我们出去，使我们成为真正自由的人。显然，玛窦不是向我们报告一段实际和物质上的旅途，而是引用圣经，为他的读者提供第一把理解其所著福音的钥匙。他把耶稣展现成新梅瑟，他告诉我们：耶稣想要领我们走向真正自由的地方，也就天主的国。天主的国，就是那些接受并实践祂的真福宝训的人，携手共建的新世界，最终，他们构建了一个新人类。

现在，让我们来听，玛窦是如何总结他所做的两个比较的：

但是，若瑟听说阿尔赫劳取代自己的父亲黑落德统治犹大时，他害怕回到那里。因为他在梦中得到警示，就从那里离开，往加里肋亚去了。他去住在一座名叫纳匝肋的小城，如此应验了先知所说的话：“祂要被称作纳匝肋人。”

圣史玛窦在他所写的故事结尾处提到第二个预言 ：“祂要被称作纳匝肋人。”如果我们通读全部旧约，我们找不到这个预言。因此，这预言的含义不像前一个预言那样的明确，存在多种解读。“纳匝肋”这个名字来源于希伯来语“netzer”，其含义为“分支”或“萌芽”。那去探访纳匝肋的人，能从高处俯瞰环绕那城市中心的山丘，以及今天矗立在那里的天使报喜大殿。这给人一种明显的印象，使你感觉自己好像站在一朵盛开的花面前。群山如同一个圆型剧场，它看上去好像花瓣，耶稣时代住那里的百姓就是它的花蕊。或许，正是这种结构，使那地方有了“纳匝肋”这个名字，“纳匝肋”来自‘netzer’ 一词：意思是：繁荣，兴旺的城镇。

圣史告诉我们：耶稣从埃及回来的时候，祂来到纳匝肋，被称作纳匝肋人。玛窦从这里转向依撒意亚的预言，其中提到达味王朝几近枯萎的枝干：“从叶瑟的根茎要生出一根苗芽，从祂根生出的枝条必要结出果实。”（参看：依11:1）玛窦发出的邀请，或许就是指着这个预言，他邀请我们见证这朵花的绽放，亲眼看到一个永不终结，源自达味家族的真正王国。

最后，我想就若瑟再谈一些感想。我在提到若瑟时，用了“父亲”这个词。我没有加上“假定”这个词。在世上，耶稣真正的父亲是若瑟，因为是他和玛利亚一起把耶稣养育成人，通过向祂传递真正的人应当具备的价值观和人格，促使祂成长 。让我们不要把这样的亲子关系与生理性生命的遗传关系混为一谈。“父亲”是帮助孩子成长为人的关键角色，尽管他没有赋予他生命，但他传递了“人性”，即他所持有的价值观。当儿子在成长过程中继承了父亲所传递给他的人性，那么他便成为了真正的父亲。因此，正是若瑟向耶稣灌输了那些塑造他的价值观：爱的能力，关心他人，忘却自我，助人为乐，诚实守信，大义凛然，对穷人的关注。这才是真正的人所具备的特点。

我们知道，耶稣对任何形式的虚伪都很敏感。耶稣从哪里学来这些的呢？是谁让祂吸收这些价值观，难道不是祂的父母吗？耶稣在成长和受教育的过程中，更关注的是后者，与那些在生活中犯过错的人成为朋友，去爱和尊重外邦人，就像爱和尊重撒玛黎雅人一样。是谁给耶稣灌输这些价值观的？若瑟没有听过耶稣的讲道，但是，在耶稣说的话，在耶稣传递的爱的信息，我们能如同解读金银细工一样，解释耶稣通过观察其父母的生活学会的诸多道理，圣父把祂的双亲安排在祂身边，使祂符合天父的面容，体现出天父的真正价值观。如果圣父想在纳匝肋人耶稣身上彰显自己的面容，祂就会安排这样的父母教育祂的独生子，使祂完全与自己相似。我们从观察纳匝肋人耶稣的成长过程 ，就能得出结论：天父选对了人。

我祝你们大家有主日愉快，一周顺利。

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