喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十五主日
福音：路10:25-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天，我們將會聽到一個我們都很熟悉的比喻，那就是撒瑪黎雅人的比喻，那是一條沿著耶路撒冷通往耶裡哥的路。這兩座城市相距27公里，你可以在我身後看到，沿著猶大曠野延伸的那條路。那是一條陡峭的下坡路，因為海拔落差大約有1000米。耶穌對這條路很熟悉。因為祂還是孩子的時候，就走過這條路。聖史路加說：聖家每年都會去耶路撒冷過逾越節。那是一條唯一能讓加里肋亞人抵達聖城的路。

你們可以從這張從高處俯瞰的圖片中看到。如果你看得遠一些，最後一座山就是橄欖山，過了它，就是耶路撒冷。

這條路極其兇險，因為其沿途遍佈洞穴，溝壑和懸崖峭壁。在耶穌時代，由於猶大曠野盜匪橫行，所以必須由商隊前往。為了保護流浪者，設立了檢查站，其中一處就在你們在那座山頂上看到的堡壘裡。那是由大黑落德建造的一座堡壘，他曾用自己的母親名字賽普羅斯（Cypros）的名字給它取名。他的母親是納巴泰人 (Nabataeans)。半路上還有另一個崗哨，也就是今天圖片中出現的“良善的撒瑪黎雅客棧”（’Inn of the Good Samaritan,’）你能在我身後在1905年拍攝的那張照片中看到。

你們看到的那條道路，其實是在耶穌時代的崗亭，耶穌時代的情況與今天相差無幾。你們能在這張照片中看到這家客棧現在的樣子。我為什麼要給你們看這個呢？因為在上個世紀九十年代初，以色列的考古學家在這個遺址進行了一些發掘工作，取得了一些令人振奮的發現。他們說：在那裡有耶穌時代的洞穴，可能是那些承擔保護旅行者免受劫掠者侵擾的人的居處。十二世紀，十字軍把這個地方改建城一個堡壘，他們把它稱作“紅色堡壘。”它被用來做什麼的呢？就是被用來保護過往行人的，基督徒朝聖者就是在這樣的情況下，前往約旦河，參觀耶穌領受洗禮的地方。

讓我們繼續沿著這條道路走向耶裡哥。你看到背景中的圖像了麼？耶裡哥的草原開始映入眼簾，還有我之前提到的賽普羅斯堡壘，現在，我們直接去耶裡哥，你看到羅馬大道。在耶穌時代，這座城市就坐落在你在背景中看到的綠色地帶。

你要再次注意：那俯瞰整個耶裡哥平原的賽普羅斯堡壘。然後，在我身後，你能看到哈斯蒙尼王朝和大黑落德的宮殿遺址。我在重構的圖中向你展示哈斯蒙尼王朝的遺址，以及一個兩眼水池，這個水池有著一個歷史淵源：因為大黑落德王曾在水池中淹死了他的姐夫。

現在，你所看到的是大黑落德王的宮殿。這樣規制的宮殿有三座。

也要留意那個水池：它長90米，寬42米。

耶穌時代的耶裡哥是怎樣的呢？在比喻中，我們看到有四個人，他們從耶路撒冷下耶裡哥。耶裡哥是一座充滿活力的城，極其重要，其因盛產香水而聞名世界，它所生成的香水，配方保密，製作成本高昂。耶裡哥是座邊境城市，因此，在那裡設有海關，同樣，我們也知道，在這個海關，有管理人員負責徵收關稅，我們也知道那人的名字：匝凱。耶裡哥之所以重要，是因為它是耶路撒冷富人冬季的住所；耶裡哥的冬季，好似春天，許多聖殿司祭在耶裡哥擁有別墅和冬季度假的住所。耶裡哥也是座著名城市，因其在古代風俗的墮落，與美好生活背道而馳而馳名。它與耶路撒冷格格不入。耶路撒冷是座位于上方的聖城，耶裡哥則是位於下位的墮落之城，恰恰與聖城相對。

我們將要引入的比喻，由耶穌和一位元法學士之間的對話引入。讓我們來聽：

有一個法學士站起來試探祂說：老師，我該做什麼，才能承受永生？耶穌對他說：法律上是怎麼寫的呢？你是怎麼讀的呢？他回答說： 你要全心，全靈，全力，全意，愛上主，我們的天主，並要愛近人，如同愛自己一樣。祂回答說：你答的正確；你這樣做，就會生活。但是，由於他願意使自己顯得正直，就對耶穌說：誰是我的近人呢？

首先出場的是法學士。他在以色列備受尊重，因為他把全部時間都用來研究聖經，熟悉托拉，向人們傳授托拉，人們發生糾紛的時候，常常向他們求助。他出現在耶穌面前，試探耶穌。在這裡用的希臘動詞是：ἐκπειράζων – ekpeirason這個動詞在路加福音中只出現過2次，一次是在魔鬼試探耶穌，想要引誘祂走上歧途的時候，第二次，就是用在這個拉比身上，許多人說他懷著惡意去見耶穌，給祂設下陷阱，以便日後給祂定罪。動詞 ekpeiraion 可以用試探的意思，但通常是：這意味著要經受考驗。我們相信這位拉比也是如此，他來到耶穌跟前，想要看看耶穌是不是智者，是否認識聖經，也許他也想要使自己的內心受到啟迪，對他自問的問題尋求解答。事實上，他給自己提出了一個問題：老師，我必須做什麼，才能承受永生？

讓我們注意：他去找耶穌，並不是尋求成功，幸福和健康；他去尋求超越生理性生命的東西。我承受了生理性的生命， 但是，我不能將其據為己有；這生理性的生命，是父母給我的饋贈；他們可以向我索要任何東西，但不能向我尋求生命；我只能作為繼承人，承受這樣的生命。永生者的生命亦是如此；如果我不把祂的生命當作遺產，當作永生者的恩典那樣領受，一旦生理性生命終結，一切即告結束。那時候，我當作饋贈的生命，不復存在；它的歷史，已告終結。現在，他向耶穌提出的問題，是一個至關重要的問題，即我該如何舍己，過上永生者饋贈給我的生活。

耶穌給出的答案，實則是祂向那人提出的兩個問題：你是聖經學者，你在托拉中讀到了什麼？ 不只是你讀了什麼，還有你對此作出的解讀。耶穌的行事方式很美好，正如祂那個時代的拉比一樣，他們不會立刻給出解決方案，而是提出別的問題，因為他們不想給人強加真理，而是想要使答案源於人們內心。因此，他們不停提問，直到那人自己得出結論，這樣的話，他才會真正相信這個真理，因為這個真理，並不是別人強加給他的。如果這是強加給我們的真理，我們總會對此心存疑慮；但是，當這個真理源自內心，我們就會對此深信不疑。

事實上，拉比回答了耶穌提出的這兩個問題。他是位聖經學者，他引用了兩面經文，第一段取自申命紀第6章，他說：如果我想要得到接納，領受這永生的恩典，我就必須全心，全生，全力，全意愛上主。他所引用的經文，是每位虔誠的以色列在祈禱的時候，都會誦念二次的經文，他們會祈求說：你要全心全意愛上主，你的天主。我們知道：在聖經中，心非情感之所在，而是所有選擇的源頭，因此，所有的選擇必須與天主的思想，天主的旨意合拍。此外，你必須以你的一生去愛上主，而非只在生活的某個層面去愛主。經濟學與天主無關。不。你要以你的一生，而非你生命中的一刻去愛主；你生命中的每一刻，都必須表達出對上主的愛。以你的全力去愛主。意味著你要用你所擁有的一切，包括物質和財富，以及你從天主那裡領受的各種恩典，你要把這一切投入到為天主的計畫服務中去。這就是拉比對這段經文的解釋。以你的全意去愛天主。他是這樣做的，他畢生致力於研究天主聖言。我們可以把它應用於當今基督徒的生活中。我們不能說我們以我們的全心，我們的全意，我們的全力愛上主， 或許，我們會把更多的時間花在運動隊上，而不是花在研究天主聖言上。

這位拉比所做的締結令人驚歎，這對我們今天的基督徒而言，更是一種激勵。接著，他引用了一段肋未紀第19章中一節經文：你要愛你的近人，如同愛自己一樣。這位拉比明白：為準備好領受永生的恩典，必須先去愛，始終與天主的旨意保持一致，進而探尋存在的意義，然後向那親近我的人表達我的愛。愛，意味著願意在此生活，準備好接受這份產業。

耶穌的回答很美：很好，你回答正確；你這樣做，就能生活。祂是在說：如果你想要在這個時候，在你生命的某個階段，在這裡生活，就要過上屬人的生活，就要有意獲得永恆的生命，你就需要去愛。如果你不去愛在，你就沒有像人一樣生活；你的屬人特性，就是與天主的愛，和你對兄弟姐妹的愛保持一致。如果你不這樣做，你就無法實實在在生活。因此，繼續遵循這條道路，你所遵循的是正途。但是，這個拉比想要顯得自己是正直的，於是，他問耶穌說：誰是我的近人？在希伯來語，近人寫作’reach ，意思是接近我的人。關於近人，大家議論紛紛。有人說，親戚就是近人，或者住在近處的人。或者屬於自己的人，或是屬於以色列的人。有許多術語能指代那些不屬於以色列的人。他們也可以是近人，比如：路過的陌生人；他們也被歸入近人（il guer），也就是今天我們所說：得到准許，住在我們國家的外國人，他也是近人，於是，他們起了爭議。

我們知道，聖經中對這類有極好的規定。在出谷紀第22章寫道：你不可使旅客感到困擾，不可壓迫他，因為你要記得：你曾在以色列作客，你知道在那裡的人是如何對待旅客的，你知道他們是怎樣被當作俘虜一樣對待的。你不能這樣做，因為你也曾是外邦人，你知道那意味著什麼。經文也說：上主保護旅客，扶助孤兒寡婦，保護所有脆弱的人。因此，拉比接著提出的：誰是我的近人，意思是：誰是那必須接受這愛的近人。耶穌沒有用推理回答他，而是用了一個比喻。讓我們來聽：

耶穌回答說：“有一個人從耶路撒冷下耶裡哥，被強盜抓住。他們剝去他的衣服，打了他，把他半死半活的丟下，就走了。一位司祭，正好從那條路走過，他看到那人的時候，就從旁邊過去了。同樣，有一個肋未人，來到這個地方，他看到那人，也從對面走過了。

誰是那個耶路撒冷下到耶裡哥的人呢？關於那人，我們一所所知，我們不知道他的年紀，也不知道他的職業。我們也不知道他是猶太人還是外邦人，他相信的是什麼宗教，是好人還是壞人。對這一切，我們一無所知。我們只知道一事：他是一個人。對耶穌而言，這足夠了。他為何去耶路撒冷？是為了祈禱還是為了辦事，是為了在聖殿獻祭，還是去偷盜？所有人都跟隨商隊行走，他為什麼獨自一人去了耶裡哥？如果他為強盜而言是誘人的獵物，意味著他隨身攜帶了財物。關於他，我們一無所知，這就是用最通俗易懂的方式描述的特徵。他是一個男人，甚至是罪犯也有尊嚴的。我們還記得，在聖經中，加音曾對天主說：現在，不論是誰，都可以殺了我，因為我是個罪犯。天主給加音立了一個記號 ，好使任何人都不得觸碰加音。他始終保持著作為人的尊嚴，他是天主的肖像，即使這個肖像被嚴重扭曲，但始終沒有失去尊嚴。這人會在怎樣的情況下和別的角色一起走向耶裡哥？他遇到了強盜，他們剝奪了他的一切，他們剝光了他的衣服，對他拳打腳踢，然後把他扔在那裡，讓他半死不活。這就是後來別的人發現的那人所處的境地。他的衣服被剝光了，我們知道，野獸是赤祼的，因此，他被非人性化，被打敗了，受了傷，孤身一人，奄奄一息。他正在生死邊緣，現在，所有的一切取決於那遇到他的人：是讓他死，還是讓他起死回生。這也是一個比喻，同時也反映出今天發生的狀況，那些在生活中遇到過強盜的人，強盜劫掠了他們，使他們失去人性，把它們變成野獸，剝去他們的衣服，毀損他們的容貌，以非人道的方式對待他們。這就是許多處在邊緣狀態的人所面臨的境況，他們最終走向徹底的毀滅，還是被重新賦予新的生命？

現在，“恰好有一個司祭下山”這樣的恰好真美好。耶穌是在告訴我們：你不需要去找那些你需要幫助的兄弟姐妹；在特定的環境，特定的巧合，他（她）自然而然地會出現你面前。

下到耶裡哥的第二個人物是司祭：他也走相同的路，發生了什麼？他的反應可以用兩個動詞來概括。第一個動詞是“他看到了他。”第二個動詞是：“他從對面對經過。”兩個動詞。他並不是沒有看見那人，而是避免幫助那人；因此，他任由那人死去。他本可讓他起死回生，但是，他不可以，因為他是一個司祭。在以色列，有二十四司祭：他們住在自己的村子，但是，他們每年必須去耶路撒冷兩次，並在那裡停留一周，在聖殿裡履行他們的職責，然後才能回家。他已與主共度了一周時間，他的身上還穿著灑滿香料的衣服；他的耳邊還回蕩著聖詠和聖歌的旋律。 他曾與主同在。因此，他必須領會上主觀察一切的眼光，不僅關注窮人的需要，還要關注天主的感受，上主的情感，splagkenisomai 即 rajum ，也就是天主的第一個特徵：我就是那個對窮人懷著發自內心愛意的人。司祭並沒有這樣做；他只是從街的另一邊走過，我們想知道他為什麼這樣做？也許因為他是司祭，那裡有血，所以他不能碰血。那人甚至可能是個死人， 而他不能接近死人。他深知肋未紀中的教訓，司祭如果接觸死人，就會變得不潔，即使是死人是其父母，亦不可接觸，他不能接觸死人。《戶籍紀》說凡觸摸死人的，連續七天，都是不潔的，因此，司祭必須保持潔淨，完成自己的職份。因此，他有不接近那人的理由。重要的宗教實踐就是愛。他之所以沒有接近那人，走到對面，或者還有別的原因，或許他可能會遭到襲擊，或許劫匪就在附近。或許“我不可惹上麻煩”或許“我沒有時間可以浪費”讓我們來思考一下：這個宗教人士會持有這樣觀點，為自己不解決某個問題尋找藉口，不介入那可能死去之人的原因。

第二個人物：一個肋未人，以同樣的方式前行。他也是宗教人士。而且，他有某種特徵，他的反應有兩個動詞：首先，他看見了，隨即轉身，從旁走過。誰是肋未人呢？肋未人是聖殿的司祭，因此，他們也必須保持聖潔。耶穌為什麼要介紹教會內的這兩類人呢？因為祂想要消除自己的門徒的錯覺，因為他們也會舉行這樣的宗教儀式。我們知道，在舊約中，先知譴責那使人與愛隔絕的宗教行為。也就是他們想要通過儀式取代那對天主而言，唯一重要的東西，那就是愛那急難者，孤兒，寡婦，旅客。此時，那聆聽比喻的人，他們以為：在教會內的這兩位人物以後，將有一位救主登場，他們以為的救主，是虔誠的猶太俗世信徒。如果耶穌按此演進這個比喻。那就是說：如果一個虔誠的俗世之人來到，就會展示在那時候盛行的樂善好施的反教權主義，這在當今的基督徒身上也能看到。耶穌時代的人一定會認同這樣的比喻。

讓我們來聽，那前往耶裡哥，那個被強盜襲擊的人所遇到的第四個人是誰：但是，一個撒瑪黎雅人路過，看到此情此景，心生憐憫。他走近傷者，給他的傷口上倒了油和酒。給他包紮好。然後，他把那人扶到自己的牲畜上，把他送到一間客棧，好好照顧他。次日，他取出兩枚銀幣，交給店主，囑咐道：照顧好他。如果你的花費超過我給你的，我回來的時候，一定會還給你。

在聖經中，我們仍然能找到這樣的標題：良善的撒瑪黎雅人的比喻。讓我們把“好”字去掉，耶穌並沒有展現一個“良善的撒瑪黎雅人”而是“一個撒瑪黎雅人”為猶太人而言，最嚴重的侮辱就是稱其是狗或外邦人。其次的侮辱是稱其為撒瑪黎雅人。這樣的侮辱相當於稱其是私生子，叛徒，異端。德訓篇第50章是這樣介紹撒瑪黎雅人的：住在舍根的愚昧民族，是一個不成民族的民族（參看：德50:28C）猶太人認為：他們有充分地理由把撒瑪黎雅人趕出教會。幾個世紀以來，他們一直與其他民族雜居，因此，他們在基爾沁（Gerizim）建起了自己的聖殿。他們沒有實踐耶路撒冷所行的純正的宗教禮儀，甚至沒有接受全部聖經；他們刪除了聖經，先知書，智慧書。凡自稱自己是撒瑪黎雅人的，理當被鞭打39下。因此，耶穌提到撒瑪黎雅人的時候，他們就感到冒犯，他們說：“你是個愚蠢的撒瑪黎雅人”這話非常嚴肅。耶穌說：“我不是傻子”祂反而接受了撒瑪黎雅人的稱號；對祂而言，撒瑪黎雅人不是貶義的。

比喻中的撒瑪黎雅人正身處猶大的敵對地區；因此，那個撒瑪黎雅人是一個身處險境的非法移民。現在，他失去了理智，忘記了一切，他原本有自己的生活計畫，現在，他發現自己正與那處在生死邊緣的人在一起，他是生是死，所有的一切，都取決於他。這十個動詞描述了他的行事特徵。這是對他在面對傷者的時候，他所做的一切的準確描述。

第一個動詞：他像其他人一樣看見了他，可是他對那人的看法與眾不同。這是告訴我們的一條重要資訊：不要等到對方呼救；他甚至沒有力氣尋求幫助；如果我愛我的近人，我就必須細心周到；我必須時刻準備行動，因為那是天主的旨意。司祭和肋未人慣於祈禱，慣於仰觀天空；可是，發生的事情是：他們抬頭望天，可是，天主的眼睛注視窮人，望向那些需要的人，因此，那真正祈禱的人，不總是抬頭望天，而是注視天主所注視之處的人。如果有一個母親帶著需要幫助的孩子 ，我不能看那位母親，我必須望向那個母親所看之處，那位撒瑪黎雅人不是教會成員。他不是實踐耶路撒冷純正宗教的人，而是異端分子，可是，他有關照窮人的天主慈容。

第二個動詞 ：他走近他。他走近，並不避開那污穢之人，因為對他而言，沒有一個人是污穢的。只有教會中人才會把人分成純潔的和不潔的人。那人的生命受到威脅，他們卻在討論取潔禮的問題。或者天主的法學士才是那個下令遠離不潔的人的人。正如我們聽到的那樣，撒瑪黎雅人遵循自己的內心，順從天主的旨意。

第三個動詞 ：他被觸動了。這就是那著名的動詞 splankenitzomai。也就是說：他感受到自己內心的情感，這樣的情感，令其失去了理智。他的行為和理智，如同天主受發自胎和內心的愛所催迫一樣。這個動詞在舊約和新約中出現了十二次，而且總是用於指代天主或耶穌。在舊約中，這個對稱動詞出現在天主的自我顯現中，在出谷紀第34章，天主說：你想要知道在我的身份證寫著什麼嗎？我是自有者。’Ani rahum. Rejem 的意思是子宮。因此，天主首先展現出來的是一個女性的形象。我懷揣著如同母親對腹中胎兒般的母愛，這是天主發自內心之愛的最美好體現。在《舊約》和《新約》中，我們發現這個動詞總是用來指代天主或耶穌，除了一次例外，那一次指向的是撒瑪黎雅人，並沒有指向虔誠的猶太人，司祭或宗教人士。現在，我們知道誰是撒瑪黎雅人，可是，只是理解，遠遠不夠，你必須感受到天主愛的情感。如果你能與天主的愛同頻，那麼，你就會付諸行動。現在，這個撒瑪黎雅人，不再聽從理智，而是聽從內心，他忘記了自己曾經的承諾，忘記了宗教規範，困難，饑餓，疲憊。他採取行動，致力於解決這個問題：一個男人徘徊在生死之間，徘徊在失去人性，或重新找回人性的邊緣的問題。

第四個動詞：他靠近他。第五個動詞：他醫治那傷口。第六個動詞：倒上油和酒。第七個動詞：他讓他騎上自己的坐騎。第八個動詞：他帶領他不是去客棧，而是去那個接納所有人的地方。在希臘語中，“客棧”被稱為“senodogéion”。但在這裡沒有這個詞，只有“pandogéion”，指的是一個所有人都被接納，沒有區別的地方。我之前說過，十字軍所建造的紅色堡壘，就是在那“pandogéion”裡面，在十字軍建造的這座石頭建築上，有一個步行者，可能是一個正前去參觀耶穌領受洗禮之地的朝聖者，他寫下了這話：如果司祭和神職人員對你的困境視而不見，要知道，基督良善的撒瑪黎雅人，祂永遠對你充滿憐憫，在你臨終的時候，接引你前往永恆的歸宿。在這塊石頭上，有一處美麗的塗鴉。如此，我們就能理解耶穌所說撒瑪黎雅人的比喻了。祂就是那個撒瑪黎雅人；司祭，肋未人，宗教習俗，都想幫助那人，可是，那來施以援手的，卻是撒瑪黎雅人，他用油和酒救了那人的性命，然後是最後一個動詞：他拿出兩枚第納爾，給那客棧的老闆，也就是店主，接納所有人的人（pandogeus）他說：“照顧好他，如果你花費的錢超過我給你的，我回來的時候，一定會還給你的。”有意思的是：因為他給了兩個第納爾，也就是兩天的伙食費，這就意味著：他會在第三天回來，如果需要的話，他會支付所有的費用。在這個比喻中，耶穌是怎樣對待這人的呢？祂接納他，儘管他受到了傷害，但是，這人總是有尊嚴的，總被帶一個接納所有人，不驅逐任何人的地方；祂為這一切付出了代價，因為祂為了全人類能得救贖，獻出了自己的一生。

現在，耶穌轉向法學士，向他提出了最後一個問題。讓我們來聽：

在你看來，這三個人中間，哪一個是被劫匪傷害的人的近人？他回答說：是那對他施以憐憫的人。耶穌對他說：你去，也照樣做。

耶穌沒有對發生的事情作出評判，他希望法學士來進行評判，這就是祂提出問題的原因，這與一開始法學士提出的問題，完全相反。拉比問他說：誰是我的近人？誰是我應該去愛的近人呢？在希臘語中，’plesíon’ 是一個副詞，其本意是“靠近的”“接近的”可是，當它前面有冠詞的時候，就成了名詞，“近人”“邊上的人”拉比問說：我的愛應延伸到多遠？誰是我的近人？界限在哪裡？誰具有值得幫助的特性？耶穌反過來問這個問題：這三個人中間，有誰成了那落入強盜手中可憐人的近人呢？為耶穌而言，近人不是一種條件：一個人必須具備某種特質，才能得到幫助。近人才是需要幫助的人。拉比們回答說：“是那對他施以憐憫的人”他沒有明指撒瑪黎雅人。他不敢承認，但是，他不得不承認，他就是那個變得更親近的人，於是，耶穌對他說：去也這樣做吧。法學士轉向耶穌，因為他想知道：我應該創造怎樣的條件，才能使我五內做好準備，領受那不是我已領受的生理性生命，而是永生呢？

耶穌問他說：“這三個人，撒瑪黎雅人，司祭和肋未人 ……你現在看到的，哪一個人有永生的生命， 那已採取行動的永生？在這三人中間，你有看到天主的眼神嗎？你在司祭和肋未人身上，沒有看到天主的模樣；他們只看，並不照料。相反，撒瑪黎雅人對他看到的一切，很感興趣。此外，在這三個人中間，你在哪個人身上感受到了天主，’esplanjenísomai, rajum那種發自內心的愛，讓他失去理智，以致他不再考慮自己必須做什麼，也不再考慮自己可能會一無所有，這一些都不是。因為引導他的，不是他的頭腦，而是那種感受到天主的感覺。你是聖經學家，你熟悉拉比，因此，你瞭解天主的作為，天主的外觀，天主的情感。那麼，在這三個人中間，你覺得哪個人體現出天主的作為？司祭和肋未人走了。天主決不會這樣做。祂在撒瑪黎雅人身上顯現自己，祂是永生的天主。這個比喻有著震撼人心的資訊。經上記載：那成了自己兄弟或姐妹近人的，就是如同天主那樣，愛自己兄弟姐妹的人。凡這樣做的人，在他內就有永生者的生命，這就是法學士向耶穌提出的問題：他要如何準備自己，才能獲得永恆的生命，才能承受這作為自己的產業。

這條資訊極具震撼力，因此，若望一書第4章告訴我們：親愛的，讓我們彼此相愛，因為愛來自天主，凡愛的就是天主的兒女。也認識天主，那不愛人的，也不認識天主，因為天主是愛。

結論是：耶穌舉了一個例子，以此闡明：凡接受永恆者的生命，就是不踐行猶太人所遵循的宗教習俗的人。很多人會如同托拉的經師一樣，對此感到困惑，他沒有想到會是這樣，但是，耶穌告訴我們：“不論你在哪裡看到愛的徵兆，就可以確信在那裡有永生者的生命。”

我祝你們大家主日愉快，一周喜樂。

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