丙年主受洗节
福音：路3:15-16,21-22
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

主显节刚刚过去，我们知道，古希腊人用’epifaneia,’ 一词表示他们的神明的显现。朱庇特或阿波罗显灵的时候，他们通过神迹和幻觉，显示他们的能力，希腊人把这样的现象称作’ epiphanies.’我们基督徒也采用这个词，以此指向我们天主的显现。

在第一世纪的教会，甚至在今天的东正教中，主显节是一个很大的节日，他们庆祝的，不是天主显现，而是三个显现；就是天主显示祂光辉面容的三个瞬间。天主的第一次显现发生在造世的时候，也就是玛窦给我们描述的那样，贤士受到接纳。我们可以用一种实用的方式，按照我们的需要，利用受造物。我们是人，我们会用特定的方式使用它们；我们用勺子和叉子吃饭，但是，我们仍然会做出与我们的祖先（在他们成人之前）相同的姿态。为那些对造世的含义感到好奇的人而言，接近受造物的另一种方式就是默思，因此，那些相信的人，他们接纳天主以这样的方式显现出来，天主的爱显示出来，祂给祂的儿女准备了一个美丽的家园。天主的另一种显现发生在耶稣受洗的时候，也就是今天我们将要默思的。三次表现，三次显现。这就是直到今天，东正教依然在庆祝的加纳节。

我们会在下一主日反思这个显现，但是 ，我们还是要先提一下。天主面容的显现，祂的面容是爱，只是爱。人们时常会把天主想成一个有权发号施令者，慷慨奖赏那些遵从祂命令的人，严厉惩罚那些违反祂诫命的人，让他们遭受瘟疫和灾难。这个天主的面容，就是人类过去戴在真天主面容之上的面具。天主来到，使世人看到祂的时候，天主显示了自己（这就是主显）是一个无条件爱妻子的丈夫。即使祂的妻子对其不忠，天主依然爱她。天主显示出来的这个面容，不禁让我们充满无限的喜乐。我们会在下个主日对这个显现进行反思。

洗礼显示了天主的什么呢？圣保禄宗徒致弟茂德前书中说：天主是万王之王，万主之主住在那不可接近的光中；从来没有人见过祂，从来没有人能见祂。几天以前，我们曾在若望福音的序言中听过这段经文：“从来没有人见过天主，没有人能看见天主；只有那降来的独生子，祂向我们显示了祂。”

在耶稣受洗节，天主显现了。天主子为何要来到人间？确切的说：是要使人看见。耶稣藉着洗礼开始了祂的公开生活。祂要行走在巴勒斯坦的街头，祂要离开巴勒斯坦，要穿过每个城镇，进入各城的犹大会堂，以此显示天主的面容。祂来向我们展示天主的真容。祂是我们相信的唯一天主，我们要在耶稣的面容上看到祂闪耀的面容。这就是我们在洗礼中看到的主的显现。

现在，我们想问的是：耶稣时代的以色列人，他们期待的是天主的哪次临现？今天，我们期待那临显的天主，带给我们什么？让我们来听，发生了什么：

“人们满怀期待，所有人的心中都感到疑惑，若翰是不是默西亚。”

圣史路加藉着他所记载的耶稣受洗，意在给我们讲述，人们的期待。让我们试着去理解，耶稣时代的以色列人，他们在期待什么、以色列是一个几个世纪以来，经常受苦的民族，客纳罕，巴勒斯坦，一直是一块充满动荡的土地，不断受到别的民族侵略。它的东面是强大的亚述，巴比伦和波斯帝国。西面则是法郎统治的伟大王国。以色列人的土地被夹在这些大国之间。在国际舞台上，以色列人从来不被重视。

即使是圣经中极其讚誉的达味和撒罗满王国，从未存在过；这个王国，不过是一个从未实现的伟大梦想。以色列人，虽然在历史上经常失意，仍然对能有一个辉煌的未来，抱有期待。这就是希望，始于纳堂给达味的许诺，纳堂给达味的后裔许下：将有一个永恒的王国。然而，在历史上的某个时刻，这个希望被逐渐破灭了。事情进展的很顺利的时候，这样的希望，好似从来没有被培育过一样，但是，在危机和痛苦的时候，众人对默西亚，达味之子的期待，油然而生。他们祈求天主派遣一个能开创和平，公道和众人幸福之国的默西亚。

基督诞生前的两个世纪，这样的希望，愈发强烈。为什么呢？首先，那时候正值严重的经济和政治危机，住在巴勒斯坦的犹太人，他们曾遭受过希腊和罗马殖民者的蛮横对待。这事在以色列也发生过；那些生活在罗马帝国各城的犹太人，生活富裕，他们是一群在经济，商业和金融领域拥有强大实力的群体。巴勒斯坦的危机涉及经济和政治，另外，由于以色列人接触到了伟大的希腊罗马文化，他们的宗教身份也面临着危机，他们中间，有许多人被这样的文化诱惑，背弃了他们祖先的信仰。在这样的氛围下，就涌现出多个政治和宗教团体。其中至少有一些教派，是我们非常熟悉的。

这些教派的人期待默西亚，但是，他们期待的默西亚，不尽相同。撒杜赛人期待的是什么？他们是富人，他们很富有，他们是圣殿的司祭，他们所期待的默西亚，是一个以完美无疵的方式，举行崇高礼仪的大司祭。这将开创一个崭新的世界，一种与天主保持商业关系的世界：我们向祂献祭，祂就会赐下恩惠。这就是撒杜赛人期待的默西亚。为他们而言，默西亚应该是一个大司祭。法利赛人也期待改变，一个能很好解读托拉的默西亚，一个能确保人们很好遵守托拉的默西亚，然而，随着世局的转变；那些遵守托拉的人会产生一个新世界，这就是他们期待的默西亚。然后是艾赛尼（Essenes），他们是库姆兰（Qumran）的一个支派，他们也期待一个默西亚来领导那些光明之子和黑暗之子进行斗争。他们也要拿起武器，拿起剑，使光照亮黑暗。

耶稣出现后，狂热分子随即出现；耶稣时代，他们并不存在。那些狂热份子就是激进的民族主义者，他们期待的默西亚是一个军事领袖，是君王，达味的真子，他会扫除外邦殖民者，使犹太人统治世上所有的国家。再后，就是有些人期望预言成真，他们期待天主亲自干预，为王统治以色列。

厄则克耳，奉天主之名，在厄则克耳第20章说：“上主的神谕，正如我是生活的，我要以大能的手，强力的臂膀，以义怒统治你们。”这就是他们所期待的，那直接干预的天主。耶稣来到约旦的时候，以色列人都期待祂就是默西亚。他们心中疑虑，或许若翰就是默西亚。这位施洗者也让你们寄予厚望。

历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）给我们生动展现了这位人物：洗者若翰是一个好人，他敦促犹太人过上正直的生活，以公正之情对待他人，虔诚顺从天主，领受洗礼。但是，这位历史学家说：“甚至若翰也认为：领受这样的洗礼，并不能获得罪赦。但是，如果内心没有皈依，那样的洗礼，只能使身体取洁，灵魂必须先成义，才能得到真正的净化。”他给洗者若翰这个人物进行总结的时候，他说：“黑落德王，除了做了许多恶事。”他补充说：“他还把施洗者若翰关进监狱。”

那些怀有期待的人，他们在施洗者若翰身上看到了默西亚。在我们继续以前，我们不妨自问：我们对天主的默西亚抱有怎样的期待？我们期待从天主的默西亚那里得到些什么？我们期待天主怎样显现呢？让我们对我们的期待抱以谨慎的态度，因为我们对天主的期待，也许是天主未曾许诺的，或者更确切的说，这些期待把天主的恩许排除在外。也许我们期待天主透过显示神迹，直接解决我们日常生活中的具体问题；直接解决我们无法解决的问题。祂会通过神迹解决这些问题。祂不会这样做。祂从来没有恩许过。

如果我们期待天主以奇迹的方式显现，但是，我们决看不到。相反，如果我们期待那能给我们承受的，我们的生活，赋予意义的默西亚，一个能解答我们内心深处各种疑问的默西亚，一个向我们展示我们要如何做人，给我们的五内注入力量，使我们构建一个更和谐世界，更公义，更有爱世界的默西亚。如果我们期待这样的默西亚，我们就是在等待那个正确的人。

现在，让我们来听，施洗者若翰如何回答那些相信他就是默西亚的人：

“若翰回答他们说：‘我用水给你们施洗，但是，那一位比我更强大的要来，我不配解开祂凉鞋上的带子。祂要以圣神和火给你们施洗。”

施洗者躲避那些对他抱有厚望的人，他说：“我不是你们期待的那人。你们渴望的是一个爱，和平，公义的世界，我不会去建构这样的世界，在我以后来的那位，祂会去建构。”

正如你们看到的那样，默西亚可能会与那些有声望的，正直的人，智者相混淆。这就是我们内心深处的迫切需求，这就是我们不断探寻的生命意义。这样的需求，无法被压制；它需要一个答案。可以被暂时搁置，之后，它会再次浮现；因为我们生来就具备这样的素质。我们可以从这个世界的智慧中找到答案，在许多宗教主义，教义，属灵传统，流传下来的人文主义中找到答案，我们会找到许多美丽的答案；但是，我们永远不会满足，因为我们很好被造，我们为基督和福音所造。

当我阅读柏拉图的著作，聆听苏格拉底的智慧，我对那些美妙的话语表示讚叹，但是，当我发现基督，正如伯多禄所说：“只有祢才有永生的话。”不论是苏格拉底，或是亚里士多德，或是柏拉图，任何一个哲学家都不能给出这样的答案，只有基督才能给出确切的，能解答我所有疑问的答案。

施洗者继续说，为了证明他是默西亚完全不同，他说：我用水给你们施洗，但是，那要来的那位，他要以圣神给你们施洗。他所用的比喻，非常有效，正如水能洗净万物一样，洗净人的外表，水能给植物提供水分，只有植物吸收水分，喝饱了以后，才能成为一个充满活力的精灵，因为水是在内部，它不会对外在产生作用。

若翰说：“我的洗礼是外在的洗礼，它能洗净人的外表，这只是向善的标记，这个向善的志向能改变人的生命，准备好迎接天主显现，就是临显的天主。我的洗礼只能给真正的洗礼，圣神的洗礼，做好准备。为成为一个新人做好准备，就必须要一粒新生命的种子，如同新生之水，注入那人的体内。这生命并非出自世界，而是出自天主的恩典。这个生命，是施洗者不能给予的，因为他没有这样的生命。

耶稣的洗礼，并非那能净化外在的水，而是那能渗透到人五内的水，正如耶稣对撒玛黎雅妇人所说的那样，那涌向永生的水泉。这就是天主性的生命，永生的生命。这个洗礼也是以火施的洗。我们听到火的时候，就会立刻想到天主的惩罚。这完全错了。天主只认识一种火，就是五旬节的火，就是祂的圣神。此外，圣史路加，在路加福音第12章提到耶稣说的话：“我来，是要把火带到世上，我多么希望它已经燃烧起来。”当然，祂不是那地狱之火，而是圣神之火。火象征着净化，它会摧毁一切陈旧的事物，古老的世界，这就是先知们所预言的猛烈的洪流，它要焚毁一切古旧的人性，仇恨，怨怼、战争，将其摧毁。圣神创造一个新的现实。天主的默西亚会把祂的圣神倾注在那些相信祂的人，使他们成为新人。这就是耶稣受洗时候，天主显现出来的背景。

现在，让我们来听路加的描述：

所有人都领洗以后，耶稣也受了洗。祂祈祷的时候，天开了， 圣神以鸽子的形象，降在祂身上。有一个声音，从天而来：“祢是我的儿子，我所喜爱的，我因祢而喜乐。”

现在，我们开始默思天主的显现，就是默想天主真实的面容，祂开始在这个洗礼显现出来。只有圣史路加详述了这个细节：耶稣和众人一起受洗，因此，祂和罪人混在一起，从来没有一个神明会用这样的方式显示自己。以色列人期待的是一个怎样的天主，他们又期待天主会以怎样的方式显示出来呢？他们受经师和法利赛人教育，经师和法利赛人，他们在所有以色列人心中灌输的天主形象，是一个要把罪人烧尽的公义的天主。而这一天主的形象，已被证伪。天主不会焚烧罪人；祂站在了你们身边 ，陪伴他们走过人生旅途。如果天主以审判者的身份显示出来，所有人都会接纳祂。这就是他们相信的天主，施洗者也相信这样一个天主的形象。这就是施洗者从一开始就启示的天主形象，伴随他走过一生的天主。

耶稣向我们显示是一个爱罪人，比任何人都恼恨罪的天主，因为没有一个神会如同祂那样，虽然罪会伤害自己的儿女，但是，祂常爱罪人。这个被显示出来的天主面容，与旧约所启示的天主面容，并不矛盾，而是持续的。每当我们想到那把自己的子民从埃及的奴役中解救出来的上主，就会想到：祂会领着他们走过旷野，并没有把他们单独留下；祂始终陪伴自己的子民。这就是白天引导百姓的云柱，夜间引导百姓的火柱的图像，这就是约柜的图像，这约柜就是被带到圣殿的那个约柜，是天主永远临在的象征。人们在旷野中拒绝了那拯救他们的天主，偏爱偶像，于是，上主就离开了他们的营帐，祂的营帐就在营外，始终陪伴百姓，即使被拒绝，从来没有离开过百姓，祂仍然出现在耶路撒冷的圣殿中，约柜就是祂临在的象征。百姓被放逐到巴比伦的时候，厄则克耳先知说：“我看到革鲁宾来到圣殿，他们抬起约柜，把它带到橄榄山上。”接着，他看到，革鲁宾带着约柜往东面去，往巴比伦河，自己百姓被关押的地方。百姓从流徙的地方回来的时候，厄则克耳再一次看到，革鲁宾抬着约柜，把它带回在耶路撒冷的圣殿。上主始终显示祂与百姓同在，而且在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来。

圣史路加指出：耶稣正在祈祷。耶稣的祈祷意味着祂持续与祂的圣父对话。耶稣始终忠于自己是天主子的身份，因此，祂每时每刻，出于祂天主圣子的身份，做出的选择都是天主圣神建议做出的选择。

现在，圣史通过三个图像，向我们展示耶稣受洗时发生的事情。

第一个图像：天开了。这意味着天原是闭塞的。这个图像的含义是什么？在古代中东的宇宙观，天空被想象成一个巨大的穹苍，把天主的世界和人类的世界分隔开来，在闪族文化中，人们曾谈过七层天堂，它们把天主的宝座和这个世界分开，天空与天空之间，都有分隔，有500年的路程。上主关闭了诸天。祂因自己的百姓对祂不忠和犯下的罪过感到悲伤。祂变得遥不可及，因为人们不听从祂，因此，祂不再派遣先知。他们经历了天主沉默的戏剧性体验。圣咏作者在圣咏74首说：“我们中间，不再有先知；从来没有人告诉我们：天主保持缄默， 与自己的百姓断绝来往，还要多久。”这就是祂对自己百姓的祈祷所做的回应。依撒意亚先知告诉我们：那些归向上主的以色列人会献上一个美好的祈祷：“我们虽然不忠信，祢依然是我们的慈父。亚巴郎不承认我们是祂的孩子；依撒格，雅各伯。雅各伯都离开我们，但是，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工，我们是祢双手的作品。”然后是祈祷：“求祢打开诸天，降临到祢百姓中间。”这就是对施洗者祈祷做出的回应：诸天崩裂，这就是我们默思的第二个天主显现场景；现在，天主与我们同在；祂成了我们中间的一份子。诸天不再关闭，因为天主与我们同在。

第二个图像是鸽子：圣神如同鸽子一样，降在耶稣身上。这个图像，人们首先想到的是：创世以前，临在混沌大水之上的圣神。现在，圣神再次出现在约旦河的水面之上；它之所以出现，是因为即将出现新人类。还有一处提到鸽子，就是落在大水之上的鸽子，这宣示了新人类的生命即将诞生；旧的人类，有罪的人类，已被大水毁灭，新的人类将要诞生；这个飞翔的鸽子代表的：常是圣神所渴望的新创造。接着是鸽子的象征意义，这个意义在所有文化中共通。鸽子会让想到温柔，和平，降临在耶稣身上是圣神，不是如同作为犹太支派象征的狮子。鸽子很可爱。这也许与法利赛人期待的圣神，有所不同；他们期待火焰降下，以硫磺之火，焚烧罪人，正如祂在索多玛和哈摩辣所做的那样。我们知道：上主也从天上射下祂古老的箭矢，驱散祂的仇敌。在这里，圣神如同鸽子一样，降在耶稣身上。我们在耶稣身上，总能感受到这份温柔，爱，良善。圣神以温柔的形态出现在耶稣身上。祂以鸽子般的温柔亲近罪人。祂不会折断那已被折断的芦苇，也不会熄灭那仍然在燃烧的灯。在所有文化中，鸽子对自己的巢穴都很依恋： 信鸽，它们被放出去的时候，总会回到自己的巢穴。现在，鸽子落在耶稣身上，因为耶稣是它的稳定住所。施洗者说：“我曾看到过圣神如同鸽子一样，自天降下，落在祂身上。”圣神降在耶稣身上，就好似住自己家中一样。

接着是第三个图像：“从天而来的声音”，这样的表达经常在拉比文化中出现。拉比经常用“从天而来的声音”表达天主的想法：比如：当他们之间进行一场讨论的时候。他们把某句话归因于天主的时候，他们就用这样的表达：“一个从天而来的声音”在我们的叙述中，以天主之名定义耶稣：“祢是我的儿子”这就是天主的明证，他承认纳匝肋人耶稣是祂的儿子。正如我在其它场合反复提到的那样：在闪族文化，人们经常提到“某人的儿子”而非“某人所生的儿子”。人们谈到：某人相似自己的父亲，不仅仅因为他单纯拥有与自己父亲相同的外貌特征，而是因为他的父亲给了他生命，而是因为他吸收了他的父亲化育的人类；然后，父亲承认他是自己的 儿子。“看到你，就如同看到我，就看到我所化育的人类。”这是对耶稣说的话：“祢是我的儿子。”祂对我们每个人说：“你们想要看看我吗？就看着祂，祂是圣子，我的完美完全复刻在祂身上。”因此，如果我们观看那爱罪人的耶稣，就会发现天父对罪人的爱；如果我们看到耶稣宽恕人，我就知道，耶稣是仁慈的；如果我看到耶稣治好病人，我就知道，天主是良善的，祂愿意人们拥有生命。

接着是从天而来的声音：“祢是我的钟爱之子。”就指向的是亚巴郎把自己的爱子献给天主的故事。天主把这个名衔贴在耶稣身上，就是在邀请我们：不只是要把耶稣看作是一个“钟爱之子”好似一个普通人那样，一个先知，一个如同别人那样的儿子。祂是独生子；祂是独一无二的；祂是天父的爱子。“我所钟爱的”对这个表达，我们已经很熟悉了，因为他出现在依撒意亚先知书第42章：天主以此宣告：耶稣就是那个忠仆，就是祂派来的先知，祂派遣耶稣来到世上，建立一个公义和仁义的王国。圣父以此表达：耶稣就是使这个预言得到应验的那位。因此，自天而来的声音，满足了世人的全部期望，颠覆了我们对天主的观念。

我们在洗礼中默思临显的天主，一个在我们的生命中不断坚固我们的天主，祂要在十字架上大显天主光辉的面容。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024