我們決定的曠野
福音：瑪竇4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裡，祂要在那裡與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。

想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響：“這是我的鍾愛之子。”

魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話：“如果祢是天主子 ……”

誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說：“如果祢真是天主所愛的那位，祢為什麼總是饑腸轆轆？祢為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給祢自己爭取些什麼。”

第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理：“祢有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？祢的事業需要一個強壯的身體。祢的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。”

有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。

耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。“人生活不只靠餅。”有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。

第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經：“既然祢如此深信聖父，就證明給我看。從這裡跳下去。願天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那樣，解決這個問題。”“天主，如果祢愛我，就證明給我看：給我一份工作，醫治我。”我們想要考驗天主，讓祂按照我們所期望的那樣起舞。

耶穌拒絕使聖父受人認可。祂拒絕迫使天主採取行動。“你不可試探上主，你的天主。”信賴不需要證明。愛不需要設下陷阱。耶穌決不會跳下去，因為祂不需要看到天使，祂知道天父就在那裡。祂將要踏上漫漫的信德之旅，即使這條路通向的不是柔軟的著陸，而是十字架。

第三個誘惑就是朝拜那惡者。最後，魔鬼脫下面具。魔鬼帶耶穌上到高山，向祂展示世上各國。他說：“跳過受苦，跳過十字架。跳過那緩慢且令人痛苦的救贖工程。向我屈服，就這一次，朝拜我吧。現在，我要把這一切都給祢。走捷徑吧。”

這就是最深的誘惑。魔鬼引誘我們利用不當手段得到好的結局。就是用世俗的工具（權力，妥協，王權）建造天主的國。那個時候，我們不再承受天國，因為世俗的王國已令我們滿足。目的不能證明手段的正當性；手段決定目的。

耶穌看透了這一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成為它的奴隸。祂不會屈服，更不會走捷徑。祂選擇走上順從天父的漫漫旅途，那是一條愛的道路，這是一條經過革責瑪尼（Gethsemane）和哥爾哥答（Golgotha）的道路，因為只有這條路通往復活。

然後，魔鬼離開祂。看，天使來事奉祂。注意：耶穌受試探的時候，天使並沒有來搭救耶穌脫離試探。耶穌受試探以後，天使才來。忍受試探的力量來自內心，來自隱藏於心的天主聖言。戰鬥以後，安慰來到。

在此四旬期，我們被引入曠野。曠野不是要把我們毀掉，而是要塑造我們。曠野是我們直面各種誘惑的地方，我們要在那裡直面即刻滿足的誘惑，渴望引人注目的誘惑，引誘我們走捷徑的誘惑。曠野會問我們：“你是誰？你屬於誰？”這恰恰是魔鬼問耶穌的問題。

如果我們蒙受天主所愛，我們不需要藉著爭取來證明任何事情。如果我們蒙受天主所愛，我們就不需要藉著我們的急難試探天主。如果我們蒙受天主所愛，我們就不再需要朝拜那惡者的力量，以此尋求安全感。

曠野空曠，為使我們得到滿足。寂靜無聲，為使我們得以聆聽。考驗結束，如果我們選擇天父的聖言勝過選擇今世的食糧，天使就會來到。他們常這樣做。他們總是以我們無法想像的方式服務我們。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026