令人不安的恩典
福音：若9:1-41

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們經常把神跡浪漫化。 我們想像它們是乾淨俐落，毫無瑕疵的結局。片尾字幕在一片無可指摘的喜樂中滾動。可是，若望福音以其深遂的內涵，拒絕給我們這樣的安逸。那個胎生瞎子得到醫治，並非是故事的結局，而是一段更為動盪旅途的開端。真正的神跡，不僅僅是重獲光明，而是從靈魂從物質黑暗，痛苦，代價高昂中，最終光榮進入耀眼真光的旅途。

想一想隨之而來的後果。這人一生都是通過觸覺，聲音和嗅覺感知和認識世界。他的身份是在依賴和黑暗的磨煉中鍛造出來的。他曾是“瞎眼的乞丐”，這個角色，對他而言，如同他對自己的皮膚一樣固定和熟悉。因此，對他而言，只要沾上一點泥土，命他去洗乾淨，這個世界就會消融。他的眼睛開了，他的眼前充斥著光、色和形的混沌，他沒有任何框架來處理這些。這是他的第一次，也是不言而喻的改變：自我解構的危機。他不再是那個不能看見的人，那他是誰呢？對他而言，那個從史羅亞回來的人是個陌生人，世人的反應就是這一可怕新現實的明證。

那些先前把他看作乞丐的近人問說：“那人不就是過去坐著乞討的人嗎？”他們在面對真正的轉變時，感到困惑，他們的困惑也是我們的困惑。他們無法把舊的標記與新的現實相調和。他們說：“這看上去像他”“一定是另一個人”。在他們的眼中，他正經歷第二次失明 ——他變得隱形，因為他的真實自我被他們無法處理眼前的恩典所抹去。他被迫堅持自己的身份，他堅持說：“我就是那個人”。這是他旅途的第一步：不用他過去的苦痛來定義自己，而是用他領受的恩典定義自己。

接著是審判。他被拖到法利賽人面前，他面對宗教機構和頑固神學的重重壓力。他們對他的轉變不感興趣，他們感興趣的是他們執行的規範程式。這就是接下來的攻擊：對他的經歷進行外部攻擊。恩典使他的身體不可尋常發生了改變，可是，這非但令他人感到驚歎，而是令他遭到充滿敵意的審問。“祂是如何開了你眼睛的呢？”他們一遍又一遍問他。他們試圖用語義令他困惑，用他們安息日的法律給他設下陷阱。

這人的內心旅程，在這裡實現驚人的飛躍。他從被動的接受者轉變為積極的神學家。那時候，法利賽人極力敗壞耶穌的名聲，他們宣稱“這人不是出自天主”， 這個被治好的人並沒有退縮。他沒有從聖經中找到答案，可是，他有學者缺乏的東西：一種無懈可擊，親身的體驗。他的反駁是堅定信念和心神大膽的傑作：“我只知道一事，就是，我曾失明，如今看見”在那一刻，他不再把自己日曾增長的信仰錨定在抽象的教義上，而是錨定在自己生活的具體現實中。他拒絕讓他們的黑暗神學扼殺他剛剛看到的真光。具有驚人諷刺意味的是：他成了他們的老師，暴露了他們的無知：“自從世界開始以來，從來沒有聽說過有人開了一個胎生瞎子的眼睛。如果這人並非出自天主，他什麼都不做了。”

他們的反應迅速而尖銳：他們把他趕了出去。這是第三個，也是最深的傷害：社會和宗教上的驅逐。他是一個被拋棄的人，被他所熟知的唯一宗教團體所拋棄。他的父母因恐懼而驚愕，與他保持距離。他孤身一人，他的新視野向他展示了一個拒絕他的世界。醫治的恩典的代價，讓他失去一切：他的身份，他的團體，他在世上的位置。隨深沉恩典而來的是黑夜。可以想像，他獨自一人坐著，新開的眼睛充滿了被遺棄的苦澀淚水，思考著身體的視力是否值得令他的身邊人在精神和社交上陷入盲目。

正是在這最深刻的孤寂時刻，正是在他“被驅逐”的時候，最重要的醫治發生。耶穌聽說他的困境，就來找他。這個治好他的人，最後一次來問他。耶穌找到那個在孤獨中的，向他提出一個終極問題：“你相信人子嗎？”
這人的身體視力已經恢復。現在，賜給他身體視力恩典的目的顯示出來：這個恩典引導他邁向這次相遇。他先稱耶穌是“人”，接著稱祂是“一個先知”再後是“一個出自天主的人”。但現在，當他面對面地與那位在他被棄絕時找到他的人相遇時，他五內的視力首次變得清晰。耶穌給他顯現的時候，這人不僅看見，而且理解了。他發出充滿信德的宣告：“主，我相信！”朝拜了祂。

這就是從身體看見到看見救恩的旅途。這個胎生瞎子告訴我們：醫治並非一蹴而就，而是一個過程。這是一條穿越困惑、拷問、孤獨和失落之路，最終抵達世界之光——天主的腳下。他重見光明， 但是，真正的恩典是認識到那始終慈悲地用泥抹他眼睛的聖容。他在史羅亞開了他肉體上的眼睛，可是，直到耶穌面前，他靈性的眼睛才睜開。他曾被趕出會堂，只是為了帶到天主身邊。最終，真正看見的，是那位曾經失明的人，那些自稱看見的人卻置身黑暗之中。

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