喜樂和希望的聖言
甲年四旬期第四主日
福音：若9:1-41
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

只有聖史若望描述過胎生瞎子得到醫治的事，他把這事置於住棚節的背景下。因為住棚節是最重要的節日。住棚節被稱作“最盛大的節日”，在秋天舉行，以此表示收穫季和農耕節的結束。因此，我們可以想像， 這個民族在收穫一年辛勤勞動成果的時候，他們所懷的喜悅之情。這個節日持續7天，慶祝這個節日的核心場所就是你們在我背後看到的黑落德聖殿。而且，你要注意從聖殿通往下城的路，史羅亞水池就在那裡。這是一個非常大的水池，其擴建面積達到4000平方米。這水池的水源來自基紅（Gihon），你們能在我的身後看到具體的指向。從基紅湧出的水，通過一條開鑿於岩石中的隧道，被引入在漆則克雅（西元前702年）時期的水池，挖掘這條長530米的隧道是項艱巨的任務，這工作耗時2年從基紅（Gihon）湧出的水匯入了史羅亞水池。這水池的名字源自shilua, shilua 源自動詞 shalaj’意思是“發送”（ to send）

聖史若望正是想讓我們圍繞這個詞進行反思：水也送來。若望會說：這是自天送來的水。當然，基督就是這水；而且，我們稍後才會討論；這個慶節的特點在於兩個要素：首先是禮儀用的水。每天清晨，大司祭會沿著我指出的道路，從路上下來，拿著金水罐，到史羅亞水池取水。史羅亞的水池被認為是純淨之水，因為它源自水泉。在慶節中，眾人在歡樂的歌聲中，簇擁著大司祭，肋未人吹著號角，打著鼓，彈著琴。大司祭取水之後，和眾人一起回到聖殿，把這水倒在祭臺上。這個禮儀有何意義？這是在祈求天主賜下秋雨，這為秋季的播種非常重要。第七天舉行的禮儀，更為隆重，因為大司祭在倒水以前，他圍著祭台走了七次。

我們為什麼要關注這禮儀用水呢？耶穌為什麼要參加這個慶節呢，祂在這個慶節做了什麼？耶穌恰恰是在這個場合高聲呼喊，祂稱自己就是這活水的泉源。祂高聲喊說：“凡口渴的，都到我這裡來喝吧。”祂對撒瑪黎雅婦人說：“他不會再渴。”你要從這水池中取出的水是物質上的水，可是，還有一種真正賦予生命的水泉。那就是自天而來的聖神，也就是天主的生命。

耶穌說：我們的水並不能消解口渴，因為我們要去這水的源頭去找水，甚至要去那乾涸的水井裡尋找這水。我們所尋求，那能實現我們人生目標的資源之井，最終都會乾涸。耶穌說：“我”才是那真正的活水之源泉。這是住棚節中，禮儀用水的背景。

我們需要牢記的，還有第二個重要元素：這樣的話，我們就能理解福音經文的資訊了。這個元素與光明節有關。耶路撒冷城被火炬把照亮，其中四把火炬非常大，它們在聖殿內女眷的庭院內。男人們手持燃燒的火把在聖殿的廣場跳舞。隨後，他們去探望病人，以及那些哀悼的人。有必要讓他們也感受到這節日的喜悅。這就是在住棚節的背景下所舉行的光明節。那時候，耶穌高聲呼喊，祂稱祂自己是世界的光：“跟隨我的人，決不在黑暗中行走，而是有生命之光。我就是世界的光。”那個胎生的瞎子得到的醫治的故事，正是在這個背景下講述的。

耶穌治好了許多瞎子，可是，聖史講述的這個瞎子得到醫治的方式，成了我們眾人受邀從黑暗走向光明的比喻。我認為沒有比“去看見”更好的動詞。我們在比喻中經常使用這個動詞。因此，我們說：“睜開你的眼睛，看看，你正受到誆騙 …… 你將買下一棟簡陋的房子”睜開你的眼睛 …… 你難道沒有發現，他們正在欺騙你嗎？此外，我們常說：那些悲觀的人“看什麼都不順眼”，守財奴眼中只有錢。我們也說“某人看得很遠”。在理解耶穌在住棚節遇到的這個瞎子，他是怎樣從黑暗走向光明的比喻時，我們必須牢記“去看見”（to see）這個動詞。因為這個動詞代表從黑暗走向真光，真光就是基督。

因此，這個瞎子被治好 ，代表了什麼？在讀經文以前，讓我們先來弄清這一點。瞎眼是我們與生俱來的狀態形象。我們的生理性本性出現的時候，就是在黑暗中。它不會使我們傾于高處的事物，而是會使我們傾於低處的事物。它會使我們受自己的偏情，我們的渴望所左右。並使我們相信：只有追求世間物質上的享受，才能充分認識自己。我們行走在黑暗中。如果我們僅憑與生俱來的生物本能行事，那我們便不是真正意義上的人類。 我們需要睜開眼睛，看清自己真正的模樣。看清我們在這個世上做什麼。我們前進的方向。如果我們不睜開眼，我們的行為就會像別的生物一樣，滿足于本性賜給我們的一切。我們不會渴望那種作為人類所特有的命運。因此，我們需要受到啟迪，這樣，我們才能理解我們的命運。有時候，我們會聽人說：“信仰是盲目的”。叔本華（Schopenhauer）曾說：“你要麼思考，要麼相信”你不能不經思考就相信。思考發現選擇的合理性。我們的內心一得到滿足，就蒙召去做選擇。我們可以根據別人給我們的建議來規劃我們的生活，但這一提議絕不能否認其合理性，否則，它就不是信仰，而是非理性。人們依舊容易輕信迷信。基督宗教是一種“看見”睜開眼睛，遠眺前方，以免將幻影與現實，和你真正珍視，與你同在的事物相混淆。

耶穌正是帶著這光來到。從一開始，匝加利亞就頌揚說：“請讚頌上主，以色列的天主，旭日要自天降下，光照我們和那些生活在黑暗和死亡陰影之中的人。”聖史若望在福音開頭說：光在黑暗中照耀，那普照每人的真光，正進入這個世界。耶穌被描繪照亮世界黑暗的真光。我們生來就是瞎眼的。這就是這個治醫治所具有的隱喻意義，正如聖史若望告訴我們的那樣。

讓我們來聽，這個故事是如何開始的：

耶穌前行時，祂看見一個胎生的瞎子。祂的門徒問祂說：“辣彼，誰犯了罪？是這人，還是這人的父母，使他生來就瞎了？”耶穌回答說：“也不是他犯了罪，也不是他的父母；而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來。趁著白天，我們應做派遣我來者的工作。當黑夜來到時，就無人能工作了。當我在世界上的時候，我是世界的光。”當祂這樣說的時候，就吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：“去史羅亞水池裡洗洗吧！”—— 史羅亞的意思是被派遣的 —— 於是他去洗了，當他回來的時候，就看見了。

耶穌在聖殿附近，祂看見一個胎生的瞎子。沒有人告訴我們那人的名字：他是個人，所代表的是生來失明的人。這個瞎子並沒有主動向耶穌尋求醫治，而是耶穌主動採取行動。這個瞎子從來沒有體驗過光明，他無法想像，還有另一種生活方式。當一位母親悲歎說：我的兒子，只關心週六晚上和朋友在一起的派對，他為什麼想像不到，準備主日禮儀，準備聆聽福音有多美。因為他還沒有睜開眼睛；他無法想像：除了大家慣常所做的事情以外，還有其它不同的生活方式。那些沒有主見的人，只會如同小綿羊一樣，隨波逐流。綿羊的視力不好，因此，他們才會互相追逐，要意識到人生中的各種選擇，我們必須睜開雙眼，看清前行的道路。

我們的命運是什麼？門徒問耶穌說：“誰生來就是胎生的瞎子呢？” 耶穌不想聽到因人生來瞎眼而談論罪孽。那時候的人們通常認為：人生病，是因為受到天主懲罰，甚至在今天，仍有人這樣認為。耶穌不想聽人討論這些事。不幸只是孤立事件，它從來不是天主的懲罰。痛苦與天主無關。現在，我們要嘗試理解聖史若望對這種失明賦予的隱喻含義。人失明，這不是他的過錯；既不是他的過錯，更不是他父母的過錯。這是我們與生俱來的狀況。生來如此並非罪過。這是人類作為人的狀態。因此，把這說成“原罪”並不妥切。生來如此並無過錯。耶穌不想聽到關於罪的談論。我們生來就處於這種失明狀態，需要有人——也就是天主——來為我們開啟眼界。因此，耶穌說：“自從我來到這個世界，我就是世界的光。現在就是”祂說完這話，就朝地上啐了一口唾沫，然後，祂用自己的唾液和成了泥巴。

我重複一次：祂用唾液和了泥巴，然後把泥巴抹在那人的眼睛上。耶穌的這個舉動讓我們有點尷尬 …… 這是什麼意思呢？首先，是唾液。在那個時候，唾液就是呼吸的濃縮物。耶穌在做什麼呢？我們已在聖經中找到與世上的泥土揉合在一起的記載：天主造人的時候。祂的氣息進入祂用泥土揉成的人內，以此就賦給那人生命。現在，耶穌的動作很清楚。我們看到，天主重演了祂的創造。耶穌向世人展示祂的真人性，祂也和我們一樣，用泥土造成的。因為耶穌也和我們一樣，由泥土，由氫、氧、碳、氮，各種元素都有一點構成。可是，祂與聖神同在，因此，祂能給世人帶來天主性的生命。因此，耶穌做了什麼？祂取了“自己”的陶土，也就是祂的人性，祂降成而了一個真正的人，然後把祂把聖神與泥土揉合，抹在瞎子的眼睛上，使他重見光明。這個比喻的含義非常明確：如果一個人眼前沒有真實、成功之人的形象，這個人既非來自物質現實，又缺乏聖神的豐滿，即天主的生命，那麼這個人就看不見，他或她不是一個完整、真實的人。讓盲人重見光明的是耶穌放在他眼中的這塊黏土。如果我們想在生活中保持清醒，就必須牢記這一點。他是新人。

耶穌對這瞎子說：“去史羅亞水池裡洗洗吧。”聖史提醒我們，“shiloaj”的意思是“被差遣”。實際上，“shiloaj”並不意味著“被差遣”。“Sent”意為“shalúa”，但聖史感興趣的是和諧一致： 如果我們想要睜開眼睛，就要來到水邊。因此，這個瞎子被要求採取行動：他必須走到水邊，然後睜開眼睛。“去到水邊”就是那被派遣之人的象徵。祂必須去領受天主聖神的恩典。因此，他必須選擇水。現在，耶穌離開了現場，那個胎生的瞎子則去往史羅亞水池。耶穌不在的時候，那些眼睛已經睜開的人開始行動，必須面對那些眼睛尚未睜開的人。讓我們來聽，那個曾失明的人和那些先前認識他的人之間的第一段對話：

他的鄰居以及那些之前見他討飯的人，就說：“這人不是那曾坐著討飯的人嗎？”有的說：“不，是另一個看上去像他的人。”他說：“我就是”於是，他們對他說：“你的眼睛是怎麼開的呢？”他回答說：“那個名叫耶穌的人，和了些泥，抹在我的眼睛上，對我說：去史羅亞洗洗吧。我就去洗了，就看見了。他們對他說：“祂在哪裡呢？”那人回答說：“我不知道。”

被耶穌啟迪的人，已不再被世人認識。那些和他在一起多年的近人感到疑惑，他們說：“這到底是不是那人。”這人先前的處境是坐在那裡乞討。他是那個被動，無主見，總是隨波逐流的人。可是，現在，完全不同。現在，他是那個做決定，完全自由，知道自己要往哪裡去，想要怎樣的生活的人。他是新人。先前，他受那無法節制的偏情的驅使，現在，他受天主聖神的感動。因此，他成了與他人完全不同的人。如果之前他冒犯過別人，總是粗魯無禮，傲慢自大，只考慮錢，認為自己很聰明。現在，他成了一個溫柔，樂於助人，關心他人，誠實的人。因此，人們問他說：你的生活為何與先前失明的時候，完全不同？他們問他：在你身上發生了什麼？那個瞎子就從他開闢的，從黑暗走向光明的道路說起。我遇到那個叫耶穌的人，祂用泥抹我的眼睛，我能看到這個偉大的人，這個真正的人；我就去史羅亞水池洗了。那“被派遣的”是水。聖神改變進到這水中的那人的生命。那人在水中受洗，出來成了新人。瞎子說：“我從水裡出來的時候，就能看見了，我的眼開了。”讓我們注意。這個瞎子不會追隨那些仍然失明的人……向他們宣講，試圖讓他們皈依 …… 不。他遇到先前遇到過的人，他們的生活與他完全不同，他們問他說：你發生了什麼事？現在，你是如何看待生死，疾病，性取向，可能會出現的問題？你對政治的看法與其他人不同 ……你發生了什麼事？讓我們試著問問自己：有人向你提問了嗎？比如：現在，你的想法不再和先前那樣 …… 為什麼會有這樣的變化呢？你對世界的看法，為何與眾不同？那個瞎子講述了他的一生。現在，他們很擔心，因為他們再也不能聽到這些人說的話，看到這些人做的事，讓我們來聽，這些人做了什麼：

他們把先前的瞎子帶到法利賽人那裡。耶穌把泥抹在瞎子的眼上，讓他重見光明，是在安息日。因此，法利賽人再一次問他，他是怎麼複明的。他對他們說：“祂把泥放在我的眼上，我洗了，就看見了。” 有些法利賽人說：“這人不是從天主來的，因為祂不遵守安息日。”還有的人說：“一個罪人，怎能行這樣的奇跡呢？”他們中間有了分歧。於是，他們又對那個瞎子說：“既然祂開了你的眼睛，你覺得祂如何呢？”瞎子說：“祂是個先知。”

這個時候，我們不再從生理的失明得到醫治，耶穌治好那人的失明的角度來解讀這段經文。我們將把這段經文解讀為那些人從黑暗走向真光，使耶穌開啟他們的眼睛，好能讀福音的比喻。比如，就在幾年前，我們一致認同“正義戰爭”的概念， 有些人帶著福音經書，表示贊同，他們自問說：這個概念是否與基督的教導相悖？

另一個比喻：這個世界的公道。也就是說：你們可以隨心所欲地買賣和囤積。只需要遵守國家法律，施捨一些錢財 …… 可是，有些人是由天主聖言，由福音睜開他們的眼睛，說：你們不能這樣做。因為財物都屬於天主。我們不是這些財物的所有者；我們必須妥當管理那些不屬於我們的財富，與急難的人分享。有些人能夠為福音敞開心扉，而有些人則不能。比如：出於良心，表示拒絕。再如：天主的面容。直到幾年前，許多還認為天主是公義的天主（至今仍然有人這樣宣講）。他們認為：天主常發號施令，讓人遵守，如果有人違抗其權威，就會動怒，直到有人為了福音，為了基督睜開眼睛，他們看到（別人看不到的），他們看到完全不同的天主的面容。天主的面容就是愛，只有愛，天主惱恨邪惡，酷愛罪人。那些沒有睜開眼睛的人，會如何呢？今天還發生了一事 ……　法利賽人來到，指責這個和他們不同的人。更糟糕的是：他追隨了一個和他一樣，不遵守安息日傳統的人。因此，他不能成為一個屬於天主的人，因為他不再如同之前那樣，現在，他違背了傳統。

讓我們留意，法利賽人 ……　屬於那個時代的人已經去世了，而且，他們屬於被自己的偏見和執念囚禁，不想為了福音，睜開他們的眼睛。這並非是要你追隨四處流傳的破碎觀念，而是當福音想要開啟你的眼界時，就讓福音為你開啟吧。這些法利賽人是傳統習俗的守護者。傳統上一直都是這樣做的，這些是傳統上的規範，一直都是這樣宣講的。可是，如果福音告訴你的完全不同，就要讓福音開啟你的眼睛。現在，法利賽人開始審問這個瞎子。他們問他說：在你身上，發生了什麼？他告訴了他們，最後，他們問他說：“既然祂開了你的眼睛，你覺得祂如何呢？”他們不會直呼其名 ……　他們永遠不會提到耶穌。他回答說：“那一位是先知。”他在回答前一個問題的時候，他說：“我不知道那人是誰。”祂只是個人。現在，他在探究納匝肋人耶穌的身份方面又向前邁進了一步。“祂是個先知。”他確實向前邁進 一步。可是，那些掌權的人想要保護他們一直以來的做法，就叫那瞎子的父母來。讓我們來聽他們的審問：

猶太人不相信他先是瞎子而後看見的，直到他們叫了那複明者的父母來。他們問說：“這是你們的兒子麼？你們說他生來就是瞎的嗎？他是如何看見的呢？”他的父母回答說：“我們知道這是我們的兒子，他生來就是瞎子。我們不知道，現在他是如何看見的，也不知道是誰開了他的眼睛。他已成年，你們問他吧，他能講自己的事了。”他的父母這樣說，是因為他們害怕猶太人，因為猶太人一致認同：凡承認祂是基督的，就要被逐出會堂。因此，他的父母說：“他已成年，問他自己吧。”

這一次，猶太人對這個瞎子進行了審問。這些猶太人是誰呢？在若望福音中，他們不是以色列人，他們所代表的是基督和福音的人。他們是宗教領袖。那瞎子的父母所代表的是那些給孩子灌輸傳統價值觀的人。正如我們知道的那樣，父母的責任就是：按照以色列人的傳統教育自己的孩子 。如果兒子真找到了基督，那麼他就會發現新的價值觀，拒絕這個世界先前灌輸給他們的價值觀和評判標準。我重申一次：我們把這段經文當作一個從黑暗走向真光的比喻來讀。他們問他的父母：“這就是你們所說那個生來失明的孩子嗎？”也就是說：他們要求孩子的父母確認：他們的孩子在出生的時候就是失明的。他們回答說：我們知道，這是我們的兒子，他生來就是失明的。使他複明的是另一人。他的父母並沒有進入新的現實：我們不認識那個給他開眼的人。給他開眼的是基督。耶穌對尼苛德摩說：血肉所生的，屬於血肉，聖神所生的，屬於聖神。人的生理部分來自這個世界，人的個性，由天主賜給他的恩典，也就是新生命所形成。那看著孩子長大的父母，要為孩子的失明負責。這與過去“教理問答”所談論的“原罪”一樣。耶穌不想聽到關於罪的談論。它是我們與生俱來的狀態。我們生來就是瞎子 。這個世界就是如此，可是，現在有一束新光，它不是來自世界，而是來自天上。

“可是現在，他是怎麼看見的，我們不知道。”我們兒子的視力並不來自我們。他們怕他得到醫治，怕他們對生命的新看法 …… 他們害怕，因為這意味著：他們也必須改變自己的觀念，因為有了一個新發現，就必須把他們灌輸給人的一切拋諸腦後。讓我們試著具體化一點。如果有人意識到：孩子們睜開眼睛，讓自己的眼睛受福音的啟迪，這意味著：這些孩子與那些在生活中無法取得成功之人重聚，這不是因為他們的無能，而是因為他們不知如何運用自己的才能和能力。恰恰相反，這咅著他們不把從天主那裡得到的恩典，給自己謀利，支配他人。不是為了炫耀，而是為了謙卑服務他人。這不是源自血肉，而是源自藉著福音敞開的心扉。這瞎子的父母感到害怕，因為宗教領袖威脅要把他們趕出會堂。也就是說：要把他們排除在傳統團體以外。被逐出會堂會帶來巨大的風險，那就是被社會孤立，完全不安。他們將失去繼承權。

因此，耶穌對自己門徒說：“如果你讓福音開闊了眼界，就要考慮到你所面臨的所有風險；你會以一種完全不同的方式看待生活和世界。現在，宗教當局最後一次試圖讓這個胎生的瞎子回來，讓他重新按照傳統的標準來思考。我們能從他的回答中看到一個受到啟迪的人所具有的特質。讓我們來聽：

於是，他們再把先前瞎子的人叫過來，對他說：“讚美天主吧！我們知道這人是個罪人。”那人回答說：“如果祂是罪人，我不知道。我只知道一件事：我曾失明，如今看見。”於是，他們對他說：“祂給你做了什麼？祂是如何開你的眼的呢？”他回答他們說：“我給你們說了，你們不聽。為什麼你們想再聽一次？你們也想成為祂的門徒嗎？”他們辱駡他說：“你是那人的門徒，我們是梅瑟的門徒！但我們不知道這人是哪裡來的。”那人回答他們說：“這真奇怪！你們不知道祂是從哪裡來的，但祂開了我的眼。我們知道天主不俯聽罪人，但俯聽那些恭敬天主，承行祂旨意的人。從來沒有聽說過有人開了生來就是瞎子的眼睛。如果這人不是來自天主的，祂什麼事也不能做。”他們對他說：“你整個生於罪惡中，竟來教訓我們？”便把他趕出去了。

在這場審問中，他們對待盲人的方式讓我們再次看到了法利賽人的嘴臉。我們在先前的審訊中看到這些法利賽人的嘴臉，最後，我們看到，在他們中間有了分裂。現在，我們看到，他們重新聚在一起。一旦涉及自己的利益，信念和特權，那些掌權的人總會重新集結。在這個群體中，最狂熱的，最保守神學傳統的捍衛者們占了上風。他們正是對福音的啟迪深感不安的人。

他們開始審問時， 總是以自認為知情者的身份出現：我們知道這個人是個罪人……你們必須相信我們……你們不能有別的想法……你們必須與我們傳授的教義保持一致。現在，你們必須歸光榮於天主。“歸光榮於天主”意味著與我們的立場保持一致。然而，實際上，“歸光榮於天主”意味著你的行為要與你們所領受的真光合拍。從現在開始，我們聽到的這人的回答，是一個自由之人的回答，因為現在這個人“理解了”他回答他們說：祂是不是罪人，我不知道；有一件事，我很確信，我曾失明，現在我看到了。我很高興能看到。

可是，法利賽人尋求以某種方式把他歸類。“他們又問他：祂是怎樣開了你的眼的？”“你們為什麼又要我再給你們講一次發生的事？”原因是：他們想要得出耶穌違反安息日的結論。因此，祂是個罪人。你必須遠離祂。現在，那個先前失明的人，徹底自由了，他甚至開始說諷刺的話，這很危險，因為那樣的話，他們會用暴力威脅他，甚至會把他趕出去。你是怎麼回答的呢？他回答說：我已告訴你們，你們不相信我；你們為什麼還想再聽一次？我不會再告訴你們，因為我知道你們想把我引向何方。現在，他帶著諷刺的口吻問他們：或許，你們也想成為祂的門徒？顯然，法利賽人很憤怒，並侮辱他。“你會成為那人的門徒”他們沒有提到耶穌的名字。而是關於那人，那個傢伙 ……　我們知道　…… 我們是梅瑟的門徒。我們知道天主曾對梅瑟說話；至於那一位，我們不知道祂來自哪裡。我們在這裡看到了那些掌權者、擁有權威的人的恐懼，一個人受基督的和祂的福音之新光的照耀時，就開始質疑自己的信念，讓我們留意 ，因為法利賽人已經死了。可是，“法利賽”是在這個世界依舊延續的教派，耶穌很擔心這個團體會在祂的團體內延續。人們害怕福音會質疑我們一直以來所做的事，我們的所思所想。讓我們質疑一切我們認為無可辯駁的事物，因為如果這些信念和選擇的基礎是堅實的，那麼它將保持其可信度；但如果它並不堅實，那麼在福音的照耀下，它將被揭露為虛偽。我們必須實事求是地看待事實，而不是讓事實去適應我們自己的信念。這個先前是瞎子的人的回答 ——　他繼續用諷刺的口吻回答：“奇怪的是，你們不知道祂來自哪裡，祂卻開了我的眼睛”他繼續使用法利賽人自己的宗教論據：我們知道，天主不會俯聽罪人，可是，祂會俯聽那些虔誠並承行祂旨意的人。從來沒有聽說過有人開了生來就是瞎子的眼睛。如果那人不出自天主，就什麼都不能做。他們回答他，並加以侮辱：你生來滿身罪惡，還想教訓我們？如果你曾是瞎子，這是因為你是罪人 …… 恰恰相反的是：我們看到了。他們以為自己看到了，但實際上他們卻是瞎子。很快我們就會感受到耶穌所宣判的審判；那真正至關重要的審判。這個時候，他們把他開除了。宗教機構把他開除。

我們能從那些受基督啟迪，超越黑暗，一般思維，每人的所思所言所行，追隨福音啟迪的人，他們具備的特質。

第一個特質：他開始說：我不知道，我重複一次，我不知道，他們問他說：治好你的人在哪裡？他們是那人的近人，卻已經認不出他了。他回答說：我不知道。然後，宗教權威告訴他：我們知道，祂是個罪人。他回答說：我不知道。不久，耶穌找到他，祂一遇到那人，就會問他，是否相信人子 ……那人就會回答說：我不知道，主，他是誰？他是一個願意接受引導的人，從不為自己辯護……總是接受事實。他不畏懼真理，因為真理來自天主。這是第一個特質。因此，這條道路始於承認自己的無知，並願意接受啟迪。

第二個特質：他意識到自己的新身份。“是我”。當被問及是否真是他本人時，他說：“是我，我已經是個新人了，我很高興成為新人。”。

第三個特質：他是一個能夠表達自己信念的自由人。他不會向任何人出賣自己的靈魂。不是因為一個人有權威、有威望……不，而是因為真理至上，人領受了新光，就自由了。

第四個特質：與權威的關係。他是一個尊重權威的人，不會冒犯權威，但也不會將其神化。首先是福音，首先是基督，我們必須很小心：不要把任何權威，政治權威或宗教權威當作偶像來朝拜。

第五個特質：他是一個勇敢到會用諷刺回應的人。他感覺良好，因此不害怕對抗。如果他被激怒，就會展現出他所有的自由，因為他沒有什麼需要捍衛的，他沒有顯赫的地位、優勢或特權……沒有。他是一個自由的人。並且不會被那些濫用權力、侮辱、威脅甚至訴諸暴力的人所嚇倒。即使真理令那些高高在上的人，對於那些習慣於總是得到認可、掌聲的人不安，難以接受，他也不會放棄。凡為福音敞開雙眼之人，皆享有此自由。最後，他是一個能抵抗壓力且無所畏懼的人。他甚至願意接受放棄暴力的做法。他不會因為覺得自己真正地、完全地成為一個男人，就放棄那讓他感到快樂的光明。

現在，把這個瞎子送到史羅亞水池以後，消失不見的耶穌登臺，那個瞎子就消失不見了。耶穌曾陪伴這個人走向光明，但自己卻不在場。他讓他自己去面對所有的問題，所有的困難。現在耶穌要去找他，並且找到了他。我們一起來聽聽：

耶穌聽說他們把他趕出去，便找到他，問道：“你信人子嗎？”這人回答說：“先生，要我相信的那人是誰？”耶穌回答他說：“你已看到祂，和你說話的那人是誰？”他說：“上主，我信。”就朝拜祂。接著，耶穌說：“我來到這個世界是為了審判，使那些看不見的人能看見，使那些看得見的人成瞎子。”有些和祂在一起的法利賽人聽了這話，就對祂說：“難道我們也是瞎子嗎？”耶穌對他們說：“如果你們是瞎子，就沒有罪；可是現在，你們說：‘我們能看見’因此，你們的罪還在。”

我們陪伴著這位讓“唯一被選中者”睜開眼睛的人走上了屬靈之旅的人，那就是由天父派遣來的耶穌。我們想知道發生了什麼 ……這人發現了真光，自由且喜樂。他沒有遇到那些同情他的人，而是遇到那些反對他的人。從聖史若望所寫福音的開頭，我們能找到答案，那時候，耶穌對尼苛德摩說：光已來到世界，世人喜愛黑暗勝過光明，因為他們的行為是邪惡的。這很奇怪，事實就是如此。新的人，真正的人，會惹惱那些想要延續舊人王國的人， 舊人受激情、個人利益、利用他人、為所欲為的邏輯所驅使。新的人會惹惱他們。讓我們記得，比拉多在正午時分把耶穌呈現在眾人面前的時候，他說：“這就是那人。”他們無法忍受，就對他說：“出去，出去，讓祂走開。”他們不想看到“這人”因為新人會讓那些想要延續舊人的人陷入危機。

現在，發生了什麼？那被治好的瞎子被趕出了機構。福音說：耶穌聽說他被趕出來了，就去尋找他。故事開頭，耶穌就出現了，隨後就不再出現，直到最後才現身。之前，祂並沒有介入。祂讓那個瞎子在困難和衝突中自行應對。那些受到啟迪的人，無需導師親臨。重獲新生的力量源於他所領受的光明。

耶穌找到了他，卻假裝剛剛偶然遇見他，說：“你相信人子嗎？”在希伯來語，“人子”一詞只有“男 人”的意思，你相信我這曾在你的眼睛上抹過灰泥的人嗎？他回答說：“主，是誰，好使我也相信祂。”耶穌對他說：“你已看到祂。那和你說話的那位就是。”這是成功人士。我認為，救主的意思是：我在生活中接納了你。信仰就是愛的選擇。我把我的生命和祢給我的提議緊密相連。這就是那人在這個世界上，他所見所聞的信仰的宣認。天主之子的啟示，耶穌。邀請他接納自己進入他的生命，同時考慮到耶穌所說的話：當這個新人出現在舊人面前時，他將擁有與人子相同的命運，即成功的人，也就是納匝肋人耶穌。如果他們迫害我 ，也會迫害你們。你效法這個成功的人時候，也會受到迫害。瞎子的回答是：主，我相信。現在，我們有了耶穌宣佈的斷案。這個斷案不是定罪的審判，而是救贖的審判。也就是說：祂想讓你們明白，你應該留意你所做的選擇。那些和祂在一起的法利賽人聽了這話，就對祂說：“難道我們也是瞎子嗎？”耶穌在和這個得到醫治，受到啟迪的人說話的時候，法利賽人再次出現的可能性極小。耶穌所指的法利賽人就是我們。耶穌的回答是針對我們說的。我們必須問問耶穌，我們也瞎了嗎？讓我們問自己這個問題，因為那時候的法利賽人宣稱他們能看見，事實上，他們是瞎子。耶穌說，瞎眼並不是一種過錯，但如果說我們能看見，那就是罪惡。生來失明不是我們的過錯；它不是罪惡，但是，真光來到的時候， 我們拒絕它的時候，那就是罪了。罪惡意味著放棄在我們身上體現真正的、本真的自我，即成為天主的孩子。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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