我们决定的旷野
福音：玛窦4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

灵魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主显圣容的高山，还有旷野。玛窦告诉我们：圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野，更没有把耶稣骗到旷野，而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训：旷野不是惩罚之地，而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里，祂要在那里与我们相遇，使我们抛弃各种杂念。

想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风，白天的灼热，夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中，只听见敌人的声音，以及在约旦河畔，天父微弱持久的回响：“这是我的钟爱之子。”

魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候，诱惑者所说的话：“如果祢是天主子 ……”

诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说：“如果祢真是天主所爱的那位，祢为什么总是饥肠辘辘？祢为什么总是孤独地在这荒芜之地？证明给我看。给祢自己争取些什么。”

第一次诱惑与我们即刻，有形，物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实，如此合理：“祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢？祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。”

有多少次我们遵循这样的逻辑？我们想要立刻得到解决方案，立刻得到安慰，立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿（对意义，对爱，对天主的饥渴）削减到我们对可持有，可购买，可消费之物的渴望。

耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪，祂想到以色列人在旷野中的徘徊。“人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命，不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖，来自期待，来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾，而不是自己去争取。

第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后，又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ，圣殿是天主理所当然的住所。现在，魔鬼引用圣经：“既然祢如此深信圣父，就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引诱我们操纵天主，诱使我们把信仰当作魔术看待，向天主要求一个神迹。有多少次，我们也会这样说：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那样，解决这个问题。”“天主，如果祢爱我，就证明给我看：给我一份工作，医治我。”我们想要考验天主，让祂按照我们所期望的那样起舞。

耶稣拒绝使圣父受人认可。祂拒绝迫使天主采取行动。“你不可试探上主，你的天主。”信赖不需要证明。爱不需要设下陷阱。耶稣决不会跳下去，因为祂不需要看到天使，祂知道天父就在那里。祂将要踏上漫漫的信德之旅，即使这条路通向的不是柔软的着陆，而是十字架。

第三个诱惑就是朝拜那恶者。最后，魔鬼脱下面具。魔鬼带耶稣上到高山，向祂展示世上各国。他说：“跳过受苦，跳过十字架。跳过那缓慢且令人痛苦的救赎工程。向我屈服，就这一次，朝拜我吧。现在，我要把这一切都给祢。走捷径吧。”

这就是最深的诱惑。魔鬼引诱我们利用不当手段得到好的结局。就是用世俗的工具（权力，妥协，王权）建造天主的国。那个时候，我们不再承受天国，因为世俗的王国已令我们满足。目的不能证明手段的正当性；手段决定目的。

耶稣看透了这一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成为它的奴隶。祂不会屈服，更不会走捷径。祂选择走上顺从天父的漫漫旅途，那是一条爱的道路，这是一条经过革责玛尼（Gethsemane）和哥尔哥答（Golgotha）的道路，因为只有这条路通往复活。

然后，魔鬼离开祂。看，天使来事奉祂。注意：耶稣受试探的时候，天使并没有来搭救耶稣脱离试探。耶稣受试探以后，天使才来。忍受试探的力量来自内心，来自隐藏于心的天主圣言。战斗以后，安慰来到。
在此四旬期，我们被引入旷野。旷野不是要把我们毁掉，而是要塑造我们。旷野是我们直面各种诱惑的地方，我们要在那里直面即刻满足的诱惑，渴望引人注目的诱惑，引诱我们走捷径的诱惑。旷野会问我们：“你是谁？你属于谁？”这恰恰是魔鬼问耶稣的问题。

如果我们蒙受天主所爱，我们不需要藉着争取来证明任何事情。如果我们蒙受天主所爱，我们就不需要藉着我们的急难试探天主。如果我们蒙受天主所爱，我们就不再需要朝拜那恶者的力量，以此寻求安全感。

旷野空旷，为使我们得到满足。寂静无声，为使我们得以聆听。考验结束，如果我们选择天父的圣言胜过选择今世的食粮，天使就会来到。他们常这样做。他们总是以我们无法想象的方式服务我们。

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