甲年四旬期第一主日
福音：瑪4:1-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。

祝大家主日天喜樂。

魔鬼常被描繪成怪物般，可怕的形象。如果誘惑者常以這樣的方式出現，你又如何解釋會這麼多人追隨他呢？不。邪惡之所以具有誘惑力，是因為它美麗且迷人。看看在我身後，位於比利時列日聖保祿大殿讀經台後雕像中的魔鬼吧。如果不是那對蝙蝠翅膀，我們一定會把它誤認為天堂裡的天使，或者與一位美麗女士，或與阿頗羅共舞的神！我認為：我們都會想變得像那樣的美，都想要有那樣的美。這就是危險的所在。魔鬼就是這樣呈現的：美麗而迷人。它是愛你，給你帶來快樂和生命的人。它建議說：如果你體現出那樣的美，你應該怎麼做。可是，它在騙你。

今天的福音經文會幫助你保持警惕，因為如果你聽從那惡者的建議，你的一生就毀了。它會讓你糊塗，因為它的美貌極其短暫。事實上，他是個失敗者；他會帶領那些關注他的人走向毀滅。讓我們來看這個雕像的細節。他被一條鏈子綁住了。他是一個囚徒，那些聽他話的人也會淪為奴隸，都會被各自的偏情，各自的惡行，各自的虛幻計畫所束縛。請留意，王冠並不在他頭上，而是在他手上。王冠之所以會掉落，是因為他的王國不會長久。他的勝利常具有誤導性。再看一下他的權杖：這權杖已被折斷，一半在他手中，另一半在他的腳上。還有一顆被咬了一口的蘋果。仿佛在說：“隨心所欲　—— 做自己的天主。”可是，罪的滋味是苦澀的，最終會讓你感到厭惡。讓我們好好認識他。他不是天父口中“卑鄙的魔鬼”天主不容許魔鬼自由對祂的子女作惡。如果是這樣的話，我們早就呼求天主把他鎖在深淵，用七扇門和七把鎖封住那深淵。天主為什麼不這樣做呢？在我小的時候，我曾對教理老師提過這個問題。她的回答非常坦率，她說：天主之所以這樣做，是因為在此以後，魔鬼永遠會受苦。當然，這個答案，並不令我滿意。天主不能用七把鎖把魔鬼束縛起來，因為我們身上也有一部分惡。惡存在於我們每個人中間。那誆騙我們的聲音告訴我們：瞧，在道德選擇中能以自我為參照是多麼美好。隨心所欲吧。為什麼要費心去瞭解天主的所思所想？天主只存在于仍生活於中世紀的少數人心中。等你長大了，你就能自己做決定，再也不需要天主。這就是那惡者給我們提出的建議。這就是存在於我們身上的惡。惡告訴我們：天主阻礙我們生活的實現。科學技術決定我們將會成為怎樣的人。科技是我們參考的來源。餘下的都是廉價的信仰。因此，人們沒有把那希望我們變得幸福的天父的訊息當作善意的建議來看待，而是被當作沉重，專斷，強加給我們的毫無意義的話。

“魔鬼”（在希臘語中為diabolos）來源於動詞“diabalo”，其意思是使我們絆倒的人。它阻礙了天主與我們之間愛的聯繫。這就是使人毀掉的那惡者的力量。隨後，這個力量體現在各種結構，各類人群和各樣事物中。在福音中，那惡者在伯多祿身上具像化的展現出來，伯多祿成了耶穌想要走的那條要讓祂獻出生命的道路之上的障礙物。要注意到：伯多祿把自己看作耶穌的朋友；他說：“不要去耶路撒冷，因為最終祢會落得個悲慘的下場。祢必須成功，變得偉大，變得強大。”那惡者誆騙你，是因為看上去，他和你站在一邊，實際上他想加害你。全人類都必須將這種內心的衝突視為一種將他們遠離天主的力量。上主賜給我們聖神，好使我們能對抗這股負面力量，因為聖神希望我們與上主共融。保祿在致迦拉達人書第5章中說：肉性的私欲相反聖神的教導，聖神的引導相反本性的私欲。這二者互相敵對。肉性象徵著那惡者的力量。我們對此要保持警覺。那與我們相似的耶穌也未能被豁免。祂也體驗到這種內在的掙扎。

教理書上是如何展示耶穌和我們體驗到的誘惑呢？從初代基督徒團體開始，所有人都有這樣的體驗，耶穌也體驗到善與惡之間的衝突。它們可以被概括成三個比喻。

讓我們來聽第一個：

祂禁食四十天四十夜，隨後祂覺得餓了。那試探者來對祂說：如果你是天主的兒子，就命令這些石頭變得餅。耶穌回答說：人生活，不僅靠餅，也靠出自天主口中的話。

聖經中，數字40代表整一代人，也就是人的一生。在這個比喻中，這個數字也象徵我們在這個世界的全部體驗。在我們的一生中，都會發生什麼？我們都做了什麼？我們該如何運用我們的時間，天賦和精力呢？我們給我們的每天賦予怎樣的目標？我們為何而活呢？第一個誤導我們的建議是：想想物質上的事物，只有它們才是重要的 …… 你只應該對這些感興趣：食物，家庭，健康，職業 …… 只要想想這些事情，你就會活得很好，你會感到滿足，你會很幸福。當然，這些對生活來說，極其重要，不可缺少。但是，要注意：因為這就是那惡者的勢力，那惡者只會讓你考慮生活中什麼才是重要的。那惡者告訴你：要放下一切，你感覺良好，你隨心所欲享用這一切的時候，就會感到滿足。

其中的誘惑是：“如果你是天主的兒女”其意涵是：“如果你想成為天主，就要利用科學技術去擁有這些物質上的財富。如果你想要幸福，不再需要別的。超人就是你的身份：如果你能創造這些東西，你就是天主。在這樣的背景下：一個人的價值，一個人的成功，是以他的產出來衡量的。一個人再也無法產出的時候，那樣的人就失去了價值。他們被邊緣化，不再被人重視，不再是成功人士。

這個比喻中所說的餅，象徵的是那些我們緊緊依靠，用來維生的商品。它們如此重要，以至於在聖經中，動詞吃（ajal）出現了910次。聖經中的許多段落都有這個動詞。人們似乎一直在吃東西。人們都需要這些用來維生的商品，天主希望人們都能得到滿足。天主給人預備了一場盛筵，如果管理妥當，人總會有飽足感。天主賜給你維生所需要的一切。但是，我們要小心，因為那惡者的力量會令你不再感到滿足，令你不再滿足於必要的“基本生活所需”，而是驅使你不斷積累更多，好似你保有這些物質上的財富，就能戰勝死亡，就能維持生命。因此，有些人，終其一生都在積聚財富，過著奢侈浪費的生活，另一些人，終其一生，都生活在痛苦和挨餓中。

現在，讓我們來問問自己：這我們和動植物共有的生命，是否足以讓我完全感到滿足。這就是耶穌對這個危險誘惑的回答，因為如果你遵循它，你就無法成為一個完人。

耶穌回答說：經上記載：人生活不只靠餅，而且也靠從天主口中說出的話。祂的意思是：你得到的不只是生物上的生命。你還得到另一種讓你真正成為完人的生命。生理性生命還處於前人類階段，這神聖的生命，以另一種食物作飲食，與物質上的食糧完全不同。天主聖言就是這食糧。如果你不立刻停下來，在天主聖言的啟迪下探尋你生命的意義，你就不會成為完人。正如我們需要“這食糧”維生，其中的誘惑就是“使人生活的食糧”：金錢，食物，職業。這一切都很好，但這話不能絕對。福音告訴我們：人的價值高於物質。如果你被物質迷失了心智，如果你把它們看作是絕對，那麼你就會一直感到失望，因為它們總不能令你滿足，因為你為無限而造，這些物質上的東西，總不能滿足你超性生命之所需。你會意識到：你常到井邊取水，那口井總有乾涸的一天。你所追求的快樂將會枯竭，你的職業成功也會枯竭。如果這些意義支持你的生命，你就會意識到：這些井都會乾涸，你和你所渴望的無限喜樂都會留下來。任何物質都無法滿足你的需求。在我們與物質現實的關係中，我們可能會自欺欺人，我們生活在物質世界的時候，就會把物質看得絕對。但我們與天主的關係也可能出錯。

現在，讓我們來聽第二個比喻：

接著魔鬼帶祂來到聖城，魔鬼讓祂站在聖殿的頂上，對祂說：如果你是天主子，就從這裡跳下去。因為經上記載：祂會吩咐祂的天使用他們的手扶著祢，免得祢的腳撞在石頭上。耶穌回答他說：“經上也記載說：不可試探上主，你的天主。”

“如果祢是天主子”，這就是那惡者想要暗中在人的思想和內心深處灌輸的意圖，他想要讓人遲疑：天主是否真的愛你，天主是否存在，那給你生理性生命的的父親不同的天父是否真的存在。可是，在這裡，有一個問題：這個世界，有誰在我之上，還是只有我一個人？如果我認為：我只有一個生父，我就是回到現實的物質世界。如果它們是絕對的，是唯一生命的“食糧”。這就是那惡者試圖向你灌輸的遲疑：你確定物質生活就是你唯一的生活方式？

此時，誘惑出現：或許沒有人會對你感興趣，如果有人在你之上，就要向祂要求明證，證明祂真的存在，祂真的愛你；你要讓祂發顯愛的神跡證明祂的臨在。天主恩許過：祂會照料忠信於祂的人，在這個比喻中引用了聖詠91首的經文：因為祂已經吩咐自己的天使在你的身邊守護你，不論你去到那裡，他們都會保護你。要用手托住你，免得你的腳碰在石上。（參看：詠91(90)::11-12）天使始終藉著自己的天使保護你的生命。真的，天使是天主的溫柔和恩寵的媒介，天主把他們安排在我們身邊。在這裡，我們對天主的信德得以躍升。信仰必須合乎情理。我們的思想必須開擴，

可是，在某些時候，僅憑理智，遠遠不夠，這時候，信仰便會發揮其作用。愛的衝動使我嚮往那個我所理解，我確信祂真的存在的天主的懷抱；天主也感受到我的愛。我不要求祂給我提供證據，因為那樣的要求與愛相悖。要求證據就是對祂不信任的表現。我知道，在我之上有一個天父，我知道祂愛我，我無需要求證據。我知道祂和祂的天使就在我的身邊，祂希望我幸福。如果我們希望天主發顯神跡，那麼，我們就與天主的關係處錯了。因為這意味著我們要求天主去做天主召叫我們完成祂賦給我們巨大能力相當，要求我們完成的事。當我們追求神跡，宗教就淪為迷信和魔法。這些是試圖掌控超凡力量以使其為我們服務的隱晦嘗試。這不是信仰。信仰淪為向聖人祈禱以獲得恩惠，淪為求助於聖髑。後者與護身符和符咒沒有太大的區別 …… 神奇的水 ……我不想輕視單純的信仰，但信仰必須愈發真實；真實的信仰就是：我們真的被愛，我們不希望天主的干預，不希望天主向我們展示祂很愛我們的證據。在追求神跡的過程中，如果我們想要鞏固我們與天主的關係，生命本身就會讓我們懷疑天主是否會成全祂的恩許，是否真的需要這些證據。
在我們中間，有誰沒有看到那些相信天主的人，因為他們的祈求沒有得到天主的應允，就說：“ 這樣的話，相信天主還有什麼意義”如果天主真的存在，祂會在怎樣的情況下藉著發顯神跡進行干預 …… 可是，祂為什麼不發顯神跡呢？那些在埃及中的以色列人，當他們面臨食物和水的匱乏時，也曾經受過這樣的誘惑。他們自問說：“上主真的和我們在一起嗎？”（參看：出17:7）這樣的懷疑，這樣的要求就是冒犯天主，因為這懷疑了天主的愛。耶穌也經受過這樣的考驗。祂也會想：天父為什麼不干預，證明我才是正確的？祂為什麼任事態發展，好似自己根本不存在一樣？惡人為什麼勝過義人？天主為什麼不施以援手，揭露亞納斯和蓋法的謊言？這些問題與古往今來人們一直提出的問題非常相似：為何惡人總能得逞，而生活對弱者卻往往遭受不公，天主卻什麼都不做？這就是誘惑：“不要去相信一個無法證明自己愛世人的天主。”

耶穌的回答是：“你不可試探上主，你的天主。”耶穌邀請我們培養純正的信仰：一種無需證明和奇跡的信仰。耶穌已經向我們展示一生中要如何經歷喜樂和悲傷的事，
如何經歷生活中充滿戲劇性的事情，同時不懷疑天主是否忠於祂的愛。

第三個比喻提醒我們要小心，不要產生錯誤聯想的誘惑，這些錯誤的聯想使我們以非人性的方式與那些和我們在一起的人相處。讓我們來聽：

隨後，魔鬼帶祂上了一座高山，在那裡展現了世上所有輝煌壯麗的王國，接著，魔鬼對耶穌說：如果祢朝拜我，我就把這一切都給祢。這個時候，耶穌對他說：撒殫，滾開。經上記載：你要朝拜上主，你的天主，你只可事奉祂。魔鬼就離開祂，看，天使來事奉祂。

在第三個比喻，那惡者把自己偽裝成這個世界的王，好似所有的一切，盡在其掌握一樣。而實際上，在民眾之間、國家之間，是什麼關係在引導著他們的行為呢？讓我們試著反思。那統治世界的，不是那惡者嗎？出於本能，所有人都會尋求那能使自己感到舒服的，他們秉持“只管去做”的心態。統治者考慮的是百姓的利益，為了實現自己的目標，他們聽從那惡者的建議？那惡者建議他們：“競爭塑造世界的規則。各國都要尋求主導地位，都希望別國為其服務。這就是世界的運轉方式 …… 現在，我要教你們如何戰勝它。不要理會任何人，不要因滿足他人的需求動搖；如果你想要別人服務你，就要壓制他們；如果你管理財經，你只要考慮其中的利潤；如果有必要，就要去開發，污染，破壞，浪費自然資源。這就是世間萬物的運轉方式；這就是世界的運行法則。你按照這些標準去做，就能得到你想要的東西。”

耶穌也從那惡者那裡收到了這些建議。那惡者對耶穌說：“你可以改變世界。我會教你如何去做。掌握權力。聽我的話，否則你會失敗的。”這就是“如果你俯伏敬拜我”的含義。如果你接受我的邏輯，我的思維方式，如果你接受我的合作並遵循我的指示。那惡者的建議：不是去服務，而是要做主人，不要給予支援，而是要去競爭，要受人服務，而不是成為他人的僕人。那惡者說：“你必須行使這樣的治權，要努力戰勝他人。”每當有人被迫在他人面前下跪或鞠躬時，那惡者的邏輯就在其間發揮作用。

耶穌是如何回應那惡者對祂的這個提議呢？那惡者也給我們提出同樣的建議：選擇給他人服務，或服務他人。耶穌說：“撒殫，滾開！經上記載說：你只可事奉上主，你的天主。”耶穌並不缺乏脫穎而出並奪取政治和宗教權力的資質。祂聰明、清醒、勇敢，還知道如何吸引眾人。祂肯定會成功，但有一個條件：祂必須朝拜撒殫。也就是說：祂必須適應這個世界的規則，必須參與競爭。耶穌做出截然相反的選擇。祂成了僕人。耶穌是那羔羊，祂和那些和祂一樣，甘願為愛獻出生命的人一起，開啟了天國。這天國就是註定永存的國度，那被戴在祂頭上的王冠，絕不會摘下。這就是那真正自由，真正去愛的人的生活。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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