
喜樂和希望的聖言
甲年常年期第五主日
福音:瑪5:13-16
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。
上周,我們聆聽了耶穌宣講真福八端,我們意識到:在某個時刻,我們不得不下山,從我們在山上聆聽耶穌的教導,回到人群中間,回到那些和我們有不同想法的人中間,事實上,在最後的那端真福,耶穌向我們闡明,我們應該接納什麼:迫害。可是,我們仍然堅信耶穌是正確的,祂的真福寶訓也是正確的:甚至在我們感到脆弱和虛弱的時候,我們也一定是按照耶穌給世人提出的建議,盡可能考慮並規劃我們每個人的生活。這無疑是一個明智的選擇,很多人這樣做了。我們可以思考我們的靈性成熟度,我們的人性成長,事實上,歷史上,某些神師曾明智建議:每個人都該思考自己的靈魂,這有點像佛教徒,每個人都要藉著自己的覺悟,使自己從痛苦中解脫。可是,我們豈能滿足於此?
今天,耶穌告訴我們:不能。每個人都要遵循耶穌提出的真福八端,都必須再邁出一步非常艱難的步伐。原因是:真福八端並非是供那些追求個人完美主義的個體的生活模式。真福八端是構建一個全新,徹底替代的社會,所有人都要參與其中。這就是耶穌託付給那些首批聆聽祂真福寶訓的門徒的任務,這也是託付給我們每個人的任務。祂告訴我們如何處理這兩個圖像。
讓我們來聽第一個圖像:你們是世上的鹽。
耶穌對首批門徒講話,他們剛剛朝自己的救主邁出第一步。耶穌把成為世上的鹽的使命託付給伯多祿,安德肋,雅各伯和若望,可是,當我們聽到“你們”的時候,就會立刻明確:耶穌也是在向我們發言,隨後,問題浮現:有人開始提問,反對的意見也隨之出現。第一個難題是:我們知道:我們的生活缺乏福音的色彩,那麼,我們又該如何成為世上的鹽?今天,那些來到我這裡來的人,他們不會立刻感受到我們生活中的福音氣息。在主日,我們聆聽福音,整整一周,我們與人們交往,可是沒人留意:我們和其他人一樣,我們的行動舉止,言談,思考和旁人無異。我們和別人一樣,遵循當前的道德觀。事實上,沒有人會迫害我們,因為我們幾乎和其他人一樣生活。我們幾乎體驗不到我們從山上領受的真福寶訓,又怎能會有勇氣去宣講呢?如果很多困難出現,那麼,這就意味著我們已經知道:我們與降生成人的真天主,亦是真人的耶穌,與耶穌所說的全部真福,存在巨大的差距。這樣的認識無疑是積極的;可是,我們必須牢記在自己的脆弱,以及我們體驗到軟弱,這樣的認識並沒有削弱我們對耶穌提出的真福之渴望。
讓我們想一想:十二宗徒之中,哪一個是耶穌所說“你是世上的鹽”呢?我們可以逐一思考:比如:伯多祿。整本福音經文中,他沒有完全摒棄這個世界的理性。我們看到他在努力擺脫那惡者所設的標準和價值觀。他繼續培養舊世界特有的夢想。可是,耶穌信賴伯多祿,儘管我們都各有缺點和弱點,耶穌依然相信我們,這是我們深知的事實 。
我們感受到的第二個困難是:即使我們對這真福寶訓深信不疑,我們仍然試圖把真福寶訓體現在具體生活中,我們害怕面對那些和我們想法不同的人。為什麼?首先:如果有人問我們有如此希望的原因,我們無法明確表述。此外,由於那在聖山上的真福寶訓與世人的思考方式相反,我們害怕被人嘲笑,被人看作夢想家,那被蒙蔽的人。
讓我們記住:保祿在雅典的亞略巴古(Areopagus)宣講復活的時候,人們嘲笑他。基督徒也要牢記這一點:不要害怕向世界展示自己,勇敢面對那些和我們有不同想法的人。因此,如果我們的表現像那些在晚餐廳的十一門徒,他們因為害怕猶太人,寧可孤立自己,寧可把門堵上。那時候,他們還沒有領受聖神,那就證明:我們沒有領受那激勵我們敞開大門的聖神,接納那向世人啟迪的福音的智慧之鹽。因此,我們要捫心自問:面對這些困難,我們怎樣才能成為世上的鹽。
現在,耶穌告訴我們:如果鹽失去了味道,還能用什麼調味呢?除了被扔掉,被踐踏以外,一無用處。
我們知道:耶穌不希望自己的門徒逃離世界,自我孤立,基督徒必須融入社會,基督徒的生活,自然不如那些按照世俗的標準自我約束的人。可是,如果鹽還留在鹽罐裡,不與食物混和,就沒有用處。基督徒就應該這樣做。可是,怎樣才成為鹽?鹽的功能有許多,在耶穌時代怎樣,在今天也怎樣,顯然,耶穌想要用鹽的各種功用來作隱喻。
鹽首先且直接的功能就給食物調味。自古以來,鹽就是智慧的象徵,給生活滋味。即使是在今天,如果人的言辭睿智,人們就會說他的頭腦裡有鹽。人們會把一場枯燥乏味,缺乏內容的對話形容成平淡無味。如果我們注意到:一場對話中,如果有智慧,那場對話的水準就會提升,那場對話就會令人愉快,有趣、充實,變得有滋味。保祿對鹽的功用很瞭解,因此,他在寫給哥羅森人的信中以鹽作象徵,對他們說:你們的言談常要溫和,像調和上了鹽。(參看:哥4:6)因此,基督徒的言談方式,也必須具有一種特定的風味,必須與外邦人的言談完全不同,因此,各種八卦,各種瑣碎,各種粗俗的話,在基督徒的口中都不見了。可是,這不只是基督徒的言談有多優雅,受過多少教育的問題,而是講了多少重要且具有決定性的話;基督徒要給世界帶去富有智慧,要給世界增添滋味,給生活賦予意義。如果我們環顧四周,觀察世界的所見所聞;就會知道:媒體上充斥著各種虛榮,各種空虛,各種輕浮內容都有其存在意義。這一切好似都試圖用來填充生活的空虛。因此,基督徒必須融入這種社會文化,必須牢記那些值得我們為之生活、為世界做出貢獻的價值觀。這幫助我們理解歡樂與悲傷、微笑與淚水,盛宴與哀悼背後意義的智慧,沒有福音,人類只能培養短期的夢想和快樂,訓道者建議你們:“在上主賜給你活在這個世界上的這些日子,要吃,要喝,要享受一切。”隨後,他得出結論:萬事皆虛。它們似風似霧,消失得無影無蹤。這就是人生活的意義嗎?基督徒給世人帶來新智慧的精髓,為生活賦予了意義。
鹽還有另一個功用,就是保存食物。在耶穌時代,還沒有冰箱,為了防止食物變質,人們會用鹽醃制食物以延長其保存時間。我們記得斯特拉波(Strabo)在他的地理著作《塔里恰》(Tarichaea)提到的瑪格塔拉(Magdala)字面上來看,這是一個加工魚幹的地方,因為瑪格塔拉(Magdala)的主要產業就是在加里肋亞市場上銷售其醃制的魚。就連伯多祿也在夜間捕魚,清晨,他去瑪格塔拉(Magdala)賣魚。鹽也在那裡被用作醃制。這些鹽出自死海,同時也出口到埃及。事實上,木乃伊製作的一個組成部分就是鹽。鹽以塊狀出售,且備受珍視。由於鹽能防止思想腐化,因此,人們用鹽抵抗各種負面力量和惡神。即使在今天,人們仍用鹽來抵禦符咒和詛咒。(有時候,在足球比賽前,你會看到球隊的球迷們去給球場撒鹽,正是為了防止有人施法)但這給了我們一個思路。鹽被當作抵禦一切邪惡力量的象徵,是極其重要的保護物。鹽也被融入聖水中,驅魔師會用此聖水驅魔。
基督宗教的鹽,在這個世界有著怎樣的重要性呢?其重要性在於防止墮落,防止衰敗,防止社會墮落。
讓我們來舉幾個例子:在一個注重金錢至上,一個注重囤積商品的社會,人的價值究竟有多大?在一個以生產為衡量和價值標準的社會裡,人的價值何在?我認為,有時候,你會把自己看得很重要。正如亞毛斯先知所說的那樣:你不過如同一雙涼鞋。亦或如同耶穌所說:還比不上一隻羊。正如我們在當今進行的戰爭中,人類是否真的舉足輕重?基督徒是鹽,為的是喚醒人的無形尊嚴,這提醒我們:人的福祉必須始終是基督徒做出各種選擇的出發點。
另舉一個例子:在一個人類無形的生命價值受到質疑的世界,死刑仍然存在,基督徒必須致力於維持這一無形的生命價值。人的生命價值,是無形的,從其出現直至其自然消亡。基督徒如鹽,因為它使人牢記人的神聖性。從聖經開篇,就連加音也受到天主的保護,人的生命不可侵犯。另舉一個例子:在性被輕視和商品化的地方,性被簡化為一種可以被(某物)利用的生殖能力。你可以隨意決定在哪裡、如何、何時以及與誰處理;因為時代變了,這個時代,同居和通姦這樣的稱呼不再,而是稱作情感補償,基督徒要牢記男女關係的神聖性,更要牢記天主對婚姻之愛的計畫。
另一個例子:在一個人們追求自身利益的世界裡,目標就是只考慮自己,讓自己感覺良好,基督徒要關注他人的需求,因此,身為基督徒的父母必須教給自己的兒女這樣的價值觀,其中也必須包括犧牲,放棄,不去追求個人利益。更要教導他們關注弟兄們的需求。當然,基督徒之所以是鹽,不是因為要強加給人這樣的價值觀,而是因為他們要活出這些價值觀,不攻擊那些不認同這些價值觀的人。基督徒要滿懷喜樂之情,踐行這樣的價值觀,因為基督徒相信,只有踐行這樣的價值觀,才能如同福音所教導的那樣,像人一樣生活。
耶穌說:鹽會失去味道。化學家們說這是不可能的;鹽始終是鹽,不可能被腐蝕。在希臘語中,用來表示這種失去鹽味的感覺的動詞是μωρανθῇ, moranthe,其意思是“發瘋”。基督徒擁有福音智慧的精髓,而且他們常有發瘋的風險,常有失去了他們本應帶給世界的那種智慧的風味的風險。這是如何發生的呢?基督徒生活在世上,他們常與那些思維方式與他們完全不同的人生活,他們的思維可能會受到污染,沾染上世俗的智慧;如此就失去了其原有的韻味,其存在也變得毫無意義。這種情況確實可能發生。福音不能失去其韻味,但當你總是以“但是”開頭進行宣講,你可能會失去這種韻味,福音必須被理解。人可以拒絕或接受,但不可以被修改。福音的精髓絕不能受到玷污。
我們現在來聽耶穌用第二個圖像來表明我們在世上的身份:
你們是世上的光。被建在山上,不能被隱藏的城。
《聖經》中處處體現著光的象徵意義。光是天主的第一個創造物:“天主說,要有光,就有了光”在《聖經》中,“光”總是積極的象徵,因為它代表著生命;而“黑暗”則象徵著亡者,沒有生命的世界。在天主內,只有光。聖詠104首說:天主如同被包裹在繈褓中那樣,被包裹在光中。在若望一書的開頭部分就寫道:“天主是光,在祂內沒有一點黑暗。”光總不是死亡的徵兆。此外,天主的真光藉著天主聖言,藉著托拉來到世界,聖詠109首說:“祢的話是我步履的明燈,是我路途上的光明。”在分隔聖所和至聖所的帳幔,常有被點亮的燭臺,七枝燭臺是來自天主的光的象徵,它照亮了世界。那麼,我們就能理解耶穌發表這一前所未有,令人震驚的言論了:“我是世界的光,凡跟隨我的,不會在黑暗中行走,他要有生命的光。”這對一個虔誠的以色列人而言簡直是褻瀆,甚至是異端。耶穌把自己比作光明,因為祂展現天主美麗的面容。祂是那驅散世界黑暗,仇恨,暴力,謊言和不公的真光。
因此,耶穌斷言:“我是世界之光”令人感到震驚。“你們是世界的光”,你們是誰呢?他們是剛剛踏入跟隨救主行列的首批門徒。讓我們逐一回顧:耶穌多少次告訴他們:你們是小信德的人。你們繼續追求世俗的夢想,偉大,統治和財富;可是,在必須決定是否要留在救主身邊的緊要關頭,他們逃走了。即使在救主復活以後,他們依然充滿疑惑,仍然不確定。初期教會常有許多爭端和誤解。想一想耶穌給首批門徒和給我們的信心時說的話:你們是世界的光。我們是微光,耶穌卻對我們充滿信心。我們必須以我們的生活,以我們的言語,把福音之光帶給世界。光的形象與鹽的形象相輔相成。鹽能與食物混和,光卻不能。光能做什麼呢?它能照亮萬物;它能揭示事物的價值,哪些是有價值的,哪些是沒有價值的,哪些是好的,哪些是不好的。哪些是可以食用,哪些是有毒,你不可以碰的。它指明了安全和危險的道路,應該避開的溝壑,因此,光能使人明辨是非。門徒蒙召成為光,就是要用言語,給人和生活彰顯光明,耶穌希望門徒能發光發熱,必須成為傑出人物。
再舉一個與光有關的例子:在山上無法掩蓋的城。耶穌沒有邀請門徒站出來,顯得自己比別人好。不,這與耶穌在其他福音章節中的教導相矛盾,耶穌在福音中說:“不可在人前炫耀你的善行,你施捨的時候,也不可吹噓自己”“不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。”耶穌的呼召取自依撒意亞論及耶路撒冷的經文 ,先知說:耶路撒冷註定要屹立于群山之間,成為山丘的至高之處,萬民都要彙聚於此城,因為耶路撒冷將要發出光明,這就是上主的聖言。
耶穌在說:光不會再從耶路撒冷發出。而是要從你們,從我的門徒,從那些為了宣講福音和我而誕生的團體發出。現在,耶穌警告我們:有一種危險:正如鹽可能會失去其福音的味道,基督徒也有可能削弱福音的光芒;也有可能遮蔽福音的輝煌。讓我們來聽,這是如何發生,以及耶穌想要警告我們的是哪一樣危險:
“人點亮了燈,也不會把它放在鬥底下,而是放在燈檯上,它照亮了屋裡的每一個人。同樣,你的光芒也必須在眾人面前閃耀,使他們能看到你們的善行,歸光榮於你們在天上的父。”
耶穌用斗笠的比喻:警告門徒遮掩福音之光的危險。斗笠(bushel)是什麼?那是計量穀物的單位(在英文中,bushel 也有蒲式耳的意思:蒲式耳是穀物和水果的容量單位,相當於8加侖)。耶穌說:“不可用斗笠遮掩福音之光。”你們必須小心:不可用人的標準或人的常識或人的理性來衡量門徒所宣講的福音。如果耶穌告訴你:如果有人打你的右臉,你連另一面也要轉給他 ……如果你憑常識判斷,你就會立刻遮住這光,因為這樣的教導是不合理的。如果祂告訴你:如果有人偷了你的外衣,你看到他冷,就會把自己的外衣脫下來遞給他,那麼,如果我們出於理智,以自己的標準或尺度來衡量,我們就會立刻遮蔽福音的光芒。
耶穌告誡基督徒不要遮蔽福音之光,即不要試圖隱藏其中的任何部分,尤其是那看似很難的部分。比如:分享物品;自己有一份,另一份拿去施捨 …… 不,這遠不止於此。其中也包含無條件的寬恕;無私的愛,甚至愛仇,捐棄暴力和看似合理的戰爭。
這光要照亮屋內所有的人。這屋是基督徒團體:首先:光必須先照亮那些決定屬於基督門徒團體的人,這樣的話,這光才會向外照耀;但是,要讓自己先被照耀。
耶穌說:你們的光也要在人前照耀,好使他們能看到你們美麗的行為(不是善行)基督徒應該成為美麗的人,無法抗拒的美貌會立即吸引人們的注意,當你成為一個美麗的人,你實踐福音的時候,就無需建議你以某種特定方式生活。基督徒會向眾人發出邀請,但是,他們決不會強加於人,他們尊重他人的自由和智慧,基督徒蒙召,不是去灌輸教義,他們蒙召去以福音式生活的美去吸引他人;因此,基督徒決不會加強給人規則,而且,我想說:最重要的是:他們決不會提高嗓門,因為這樣一來,他們就不會令人畏懼,不再讓人感到疏遠。比如:伯多祿前書中提到初期教會內基督徒的美好生活:那時候,他給那些生活在外邦人中間,以及那些受到迫害的團體寫信,他說:在外邦人中間要保持良好的品行,好使那些誹謗你們為作惡者的人,能看到你們的善行,在天主眷顧的日子,光榮天主。(參看:伯前2:12)基督徒只有摒棄世俗,必須活出美,因為基督徒是耶穌人格的肖像,必須體現耶穌的美,必須展現出福音生活的美。
我祝你們大家主日天喜樂,一周愉快。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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