讀經一 恭讀依撒意亞先知書 42:1-4, 6-7
- 「上主這樣說：請看我的僕人，我扶持他，我揀選了他，我喜愛他。」
背景
這是所謂的「上主僕人之歌」之一（共有四首，見依42:1-9; 49:1-7; 50:4-11; 52:13–53:12）。本句開頭以「上主這樣說」強調這是天主的宣示。這裡的「僕人」在歷史背景上可能最初指以色列全體民族（參42:19），是天主在萬民中揀選的。但在教會傳統與《新約》中，「上主的僕人」也指向默西亞——耶穌基督本人。
靈修意義
這是天主對其「僕人」的認可與愛：祂親自扶持、揀選、喜愛。我們在這裡看到一個默西亞性格的側寫：他是被派遣者、承載使命者，是天主喜悅的物件。我們也可以將此視為洗者若翰為耶穌施洗時，從天上來的聲音的預表（瑪3:17：“這是我的愛子，我所喜悅的。”）
2.「我在他身上傾注了我的神，他要為萬民帶來公正。」
背景
“傾注我的神”即天主聖神的降臨，使僕人得以執行其神聖任務。這與耶穌受洗後聖神降臨吻合（瑪3:16）。
靈修意義
公正（希伯來文 mishpat）在舊約中不單是法庭裁決，更指合乎天主旨意的社會秩序。耶穌將這公義帶給全人類，包括外邦人（“萬民”）。這體現出默西亞的普世使命。
3.「他不喊叫，也不喧嚷，在街市上也聽不到他的聲音。」
背景
這描繪一位溫柔、謙和、安靜的領袖，與當時人們對救主將是武力英雄的期待相左。耶穌的確以溫和的方式傳道，從未在街頭煽動群眾。
靈修意義
默西亞不靠外在力量、雜訊、宣傳來吸引人，而是以內在的真理與愛來感動人心。這教導我們基督徒傳福音也應如此，以榜樣和愛心，而非爭吵或強迫。
4.「壓傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈心，他不吹滅；他要忠實地闡明正義。」
背景
這是極為溫柔、詩意的描寫。蘆葦脆弱，將熄的燈心無力。以色列當時在巴比倫放逐中，靈性低落、希望黯淡。
靈修意義
耶穌對破碎者充滿慈悲。他來不是毀滅，而是修復。祂對罪人、病人、弱小者充滿憐憫（見瑪9:12-13）。這也召喚我們對自己和他人都應抱有耐心與溫柔，不輕易放棄任何靈魂。
5.「他不沮喪，也不失望，直到他在世上伸張了正義；群島的居民仰望著他的訓誨。」
背景
默西亞的使命艱巨，但他堅持到底。「群島」象徵遙遠的外邦，說明救恩將超越以色列，擴展至普世。
靈修意義
這是我們基督徒靈修生活的鼓勵：在困難與冷漠中不失望，因為主也是堅持到底的。我們也應以信德持守使命，傳揚真理，直到「在地上伸張正義」。
6.「上主我，為正義召喚了你，我必提攜你，保護你，我要藉著你跟世人立約，我要使你成為萬民之光。」
背景
天主向他的「僕人」重申召叫和使命：「成為萬民之光」是以色列的召叫（見依49:6），在新約中最終成全於耶穌身上（見路2:32）。「立約」暗示新約的來臨。
靈修意義
耶穌是新而永遠之約的中保（希9:15），在祂內所有人都被召叫進入與天主的盟約共融。作為祂的肢體，教會也應成為「萬民之光」，向世界見證信望愛。
7.「你要開啟盲人的眼睛，把被囚的人領出監牢，使黑暗中的人得見光明。」
背景
這些是默西亞的救援行動：身體上的醫治（如耶穌治癒瞎子），也包括屬靈意義上的啟蒙與釋放（從罪惡、偶像、無知的牢籠中被解放）。
靈修意義
耶穌來是光，照亮坐在黑暗中的人（參若1:9；路1:79）。今天我們在教會內也被邀請成為工具，使人得見光明、認識真理。我們每一個人都可能是「盲人」「囚徒」，主邀請我們走出黑暗，進入真光。
小總結
《依撒意亞書》第42章的這段「上主僕人之歌」是對耶穌基督默西亞使命的預言。他溫柔、堅定、不喧嚷，不摧毀破碎者，而是以天主的聖神施行公正，帶來光明與自由。祂是天主所揀選的僕人、愛的對象、正義與盟約的成就者。這段經文也提醒我們，基督徒應如同主般謙卑柔和，致力於伸張天主的正義、照亮黑暗、陪伴脆弱者。
這段經文常用於主受洗節或四旬期，是默想耶穌使命與我們參與教會使命的珍貴資源。
讀經二 恭讀宗徒大事錄 10:34-38
1.「那時候，伯多祿開口說：現在我真正明白了，天主對所有的人都平等看待，」
歷史背景
這句話出自宗徒大事錄第10章，背景是伯多祿在凱撒勒雅（外邦人的城市）受異象感動，被引導去到羅馬百夫長——哥爾乃略的家中講道。這是第一次，伯多祿清楚地領悟：天主的救恩不僅屬於猶太人，也向外邦人敞開。
靈修意義
這句宣告打破了猶太人對救恩的狹隘理解。伯多祿在聖神的引導下看見：天主不偏私。這是我們信仰的核心——天主「願意所有人得救，認識真理」（弟前2:4）。它呼籲我們超越民族、語言、膚色等界限，懷著普世的愛心。
2.「只要是敬畏他，並履行正義的人，無論屬哪一個民族，他都喜歡。」
歷史背景
“敬畏天主”與“履行正義”是舊約中評價敬虔人之標準（參詠15篇、米6:8）。哥爾乃略雖然是外邦人，但他虔誠祈禱、行善施捨，因此蒙天主垂顧。
靈修意義
這是一個深具鼓舞性的教導：天主看重人的心志和行為，而非出生背景。這也預示教會日後接納所有民族，是天主普救性恩典的實現。我們每個人若以敬畏與正義之心生活，都是天主喜悅的對象。
3.「天主藉著萬民之主——耶穌基督，宣講了和平的喜訊，把這道先傳給以色列子民。」
歷史背景
耶穌在世時的使命首先針對以色列民（瑪15:24），但最終祂的福音向全人類開放。這句話強調了耶穌是「萬民之主」——這是初期教會的重要神學突破。
靈修意義
耶穌是和平的王子（依9:6），祂的福音是和平的福音（弗2:17），要修和人類與天主、人類彼此之間，也修和人自己內在的破碎。這和平不是逃避衝突，而是藉著十字架的愛帶來真正的複和。
4.「你們都知道：若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，直到猶太全境所發生的大事：」
歷史背景
這裡提到若翰洗者和他所宣講的悔改洗禮，為耶穌的公開使命鋪平道路（瑪3章）。耶穌開始宣講是在加里肋亞（北方），之後傳遍整個猶太地（南方）。
靈修意義
這表明耶穌的事蹟在當時並非隱秘之事，而是有見證者、歷史根源。信仰不是建立在神話上，而是立於真實的歷史事件之上，藉著聖傳與福音繼續傳遞。
5.「天主怎樣以聖神和大能傾注在納匝肋人耶穌身上，」
歷史背景
此處暗示耶穌受洗時，聖神降臨於祂（瑪3:16），表明祂是天主傅油者，即“默西亞”（希伯來文）/“基督”（希臘文），都意為“受傅者”。
靈修意義
雖然耶穌本性上已是天主子，但祂在歷史中接受傅油，象徵祂為救世使命受天主正式認證。祂的行善與神跡並非靠自身能力，而是與聖神共融運作，這為教會和我們個人樹立了榜樣——我們所行的一切善，應在聖神內完成。
6.「使他走遍各地，施恩行善，治好所有受魔鬼控制的人，因為天主同他在一起。」
歷史背景
耶穌的公開使命以「四件大事」為特徵：宣講天國、行神跡、驅魔、治癒病人。這些活動都是祂帶來救恩的具體彰顯。
靈修意義
耶穌走遍各地，不坐等人來，而主動出發，這也是教會傳教的楷模。祂醫治人身心靈的創傷，顯示天主的憐憫戰勝邪惡。對我們來說，這是邀請：不僅接受耶穌的醫治，也成為祂慈悲的工具，使他人脫離黑暗、得到康復。
小總結
這段《宗徒大事錄》為我們揭示了福音擴展到外邦的決定性時刻。聖伯多祿親口承認：天主不偏待人，祂的愛與救恩是為所有民族、所有願意敬畏祂的人準備的。這為教會的普世性打下基礎。
我們看到：
天主的普世之愛：無論種族、語言、身份，凡願意行義者，天主都悅納。
基督的和平福音：祂以和平、治癒、驅魔的方式來顯明天主的國度。
聖神的傅油與能力：耶穌的使命源自聖神，教會和我們個人也需同樣依靠聖神來完成使命。
行動中的慈悲：耶穌走遍各地行善，召喚我們也邁出步伐，成為福音的使者。
在今天的彌撒中，我們再次被召喚：以開放的心接受萬民之主，以信德加入祂的和平福音事業，讓聖神在我們內燃燒，使我們成為世界的光和鹽。
福音 恭讀聖瑪竇福音 3:13-17
1.「那時候，耶穌從加里肋亞來到約旦河邊若翰那裡，要接受他的洗禮；」
歷史背景：
加里肋亞是耶穌成長與生活的地方（納匝肋在加里肋亞）。約旦河則是猶太人歷史上的聖地，是以色列子民過河進入福地的標誌地點（若蘇厄記3章）。洗者若翰在此呼籲人悔改，施行象徵性的洗禮，為默西亞的來臨預備道路。
靈修意義：
耶穌明知自己無罪，卻甘願屈尊，與眾罪人一同領受悔改的洗禮，顯示祂完全認同人類的處境。祂不是遠離罪人，而是進入他們的生活之中——這是道成肉身最深的表達之一。
默想：耶穌不是高高在上的救世主，而是願意走進我們罪人的隊伍中，與我們同在。
2.「但是若翰阻止他說：『我本來應當受你的洗，你反而來找我嗎？』」
歷史背景：
若翰已認出耶穌比自己尊貴（參見若1:29），他知道耶穌是“要來的那一位”（默西亞）。所以他本能地覺得自己不配給耶穌施洗。
靈修意義：
若翰的態度是謙卑的典範。他認出聖者在眼前，不敢自居為師。這也反映我們的祈禱態度：面對天主的臨在，我們永遠是不配的；一切都是恩典。
默想：在事奉和靈修中，我們是否有這份“我不配”的敬畏與謙卑？
3.「耶穌回答說：『你就暫且這樣做吧！因為我們應該以這種方式，完全履行天主的旨意。』於是若翰就答應了他。」
歷史背景：
「履行天主的旨意」是耶穌在瑪竇福音中的主旋律。從開始到十字架，耶穌始終順服父的旨意。耶穌知道，接受洗禮並不是為祂自己，而是為了完成整個救世計畫：祂代表人類，進入救恩之水，為我們開闢新的生命道路。
靈修意義：
這是一種“順服的洗禮”。耶穌自願選擇走下坡路，履行父的意願，成為我們救贖的開端。我們的信仰生活也應當以順服天主聖意為中心，而不是個人喜好或感覺。
默想：在我的日常選擇中，我是否願意像耶穌那樣，讓「願禰旨意成行」成為首要目標？
4.「耶穌受洗以後，立刻從水裡出來，忽然天為他開了。」
歷史背景：
“天開了”是象徵天主臨現（theophany）的圖像。在舊約中，如依撒意亞63章、厄則克耳第一章，都曾描述天裂開、天主顯現的神視。耶穌的受洗成為一個啟示性的時刻——天主開始公開介入人類歷史。
靈修意義：
這是「新創造」的象徵。就如創世紀起初天主的神運行在水面一樣，這裡耶穌從水中上來，象徵人類新生的開始，教會聖洗聖事的預表。
默想：我領洗那一刻，是否意識到天主打開了通往祂生命的大門？我是否仍活在那份新生命中？
5.「他看見天主聖神，好像鴿子一樣降下，來到他身上；」
歷史背景：
“鴿子”象徵和平、純潔和聖神的溫柔。此處借鴿子顯現聖神，是要指出耶穌的受傅者身份（即基督）。這也回應依撒意亞42章中“我在他身上傾注了我的神”。
靈修意義：
耶穌在公開生活開始前，接受聖神的傅油，象徵祂一切使命都在聖神內完成。這也提醒我們，任何宗徒工作、任何服務、任何聖德生活，若無聖神引導，皆是徒然。
默想：我是否每日祈求聖神的引導和恩寵？我的信仰生活是否讓聖神自由運行？
6.「又接著，從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」
歷史背景：
這是父、子、聖神三位一體第一次在新約中同時顯現：
聖子受洗
聖神如鴿子降臨
聖父的聲音宣告
這句話呼應《詠2:7》和《依42:1》，強調耶穌是天主的愛子、受傅者、忠僕，是默西亞身份的公開揭示。
靈修意義：
「這是我的愛子」是我們信仰的核心宣告。我們在洗禮中也因基督而成為天主的義子義女，被天父所喜悅。這句天主之聲，也是在對我們每一位信徒說：“你是我的愛子，我所喜悅的。”
默想：我是否活出一個「天主所喜悅」的身份？我是否常常記得自己是天主的子女？
小總結：信仰的三個核心標記
這段福音經文具有深遠的神學與靈修意義，構成了我們信仰的根基。它向我們啟示：
- 耶穌的身份
祂是無罪的，卻為我們罪人受洗；
祂是聖父的愛子，是被聖神傅油的基督，是天主喜悅的人子。 - 我們的受洗
洗禮不是形式，而是參與基督死亡與復活的聖事；
洗禮使我們成為天主的義子，開始新生命的旅程。 - 三位一體的行動
聖父發言、聖子受洗、聖神降臨；
教會的每一個聖事與使命也應當在三位一體內完成。
邀請：
今日讓我們默觀基督受洗的奧跡，重燃我們自己受洗時的恩寵與使命，願我們每日都聽見天主在我們心中說：“你是我的愛子，我所喜悅的。”
本文作者：劉鐸
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