喜乐和希望的圣言
甲年主受洗节
福音：玛3:13-17
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

我们在介绍今天的福音经文时，用简洁的话说明一下经文所指的地方，大有益处。这个地方具有神学含义，而且在圣经中经常出现。传统上，人们认为：耶稣是伯大尼受洗的。你们能从地图上看到那个地方。伯大尼位于死海以北9公里，也就是今天的约旦境内。约旦河在圣经中被引用了179次，因此，这地方具有极其重要的意义，但是，它不具备经济重要性。约旦河沿岸，没有大城市。这与以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼罗河和在美索不达米亚的约法拉底河，在大河沿岸诞生了重要的帝国。

约旦河不具备这样的重要性。在圣经中，约旦河意味着什么？它突显了一个重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之间划定一条界限。施洗者做了什么？他宣讲悔改，让世人意识到自己是罪人。接着，他给那些到他跟前来的人施洗。希伯来人，尤其是那些注重传统的人，比如：古木兰（Qumram）修士或法利赛人，他们多次沐浴，为的是给自己取洁。考古学家发现许多这样的井；在耶路撒冷的圣殿旁至少有一百口这样的取洁井；可是，洗礼是一种非常特殊的浸洗方式。它象征的是使先前的人，好似他（她）已死去那样消失不见；接着，一个新人从水中诞生。礼仪就这样完成了，比如：当一个外邦人变成希伯来人时。他们必须声明：弃绝朝拜外邦神明，宣认他们只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先领受割损礼，然后才能领洗。这意味着：先前那个外邦人，好似从未存在过一样，从水中生出一个犹太人。

奇怪的是：若翰呼吁领洗的对象，不是外邦人，而是希伯来人，以及那些自认为是亚巴郎儿女，自认自己已经得救的人。他们感觉良好，很自由，以为自己到达了福地。洗者若翰对这样的想法提出了质疑：“你们还没有到达天主给你们恩许的地方；你们仍然处在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他们：再回到外邦人的地方，因为你们必须再次出谷，在你们真正进入自由之地前，必须再次跨过约旦河。圣史若望说：整个犹大地区的人都去见洗者若翰。他们回到约旦河的另一侧，进到为奴之地，这样的举动使人意识到：他们要寻找另一片天主恩许给他们的地方；他们想要洗者若翰给他们指明如何才能指引他们走向真正的自由之地。这也就是为什么法利赛人和撒杜赛人来到洗者若翰那里时，他们不愿意领受洗礼的原因。他们认为自己没有这样的需要，因为他们丝毫没有感觉到自己仍然是奴隶的事实，施洗者对他们发起了挑战，他说：毒蛇的种类！是谁教你们逃避将来的审判？不要以为说一句“我们的父是亚巴郎”就足够了；因为我给你们说：我能从这些石头中给亚巴郎生出孩子。（参看：玛3:7-9）他们必须意识到：自己仍是奴隶的现况，不是物质上的奴役，尽管他们受罗马帝国的统治，而是使他们无法真正成人的为奴处境：他们是私欲偏情的奴役，是自己生出的骄傲之情的奴役，是他们所犯罪过的奴役，他们是对托拉不忠的奴役，是对先知的话不忠的奴役。所有的这些因素都会使人成为奴役，因此，意识到这样的事实，很有必要。耶稣就是在这样的文化和背景下离开纳匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗礼。

这就是玛窦在自己所写福音第三章描述的耶稣公开生活的开端。别的福音描述的是耶稣来到伯大尼，领受若翰的洗礼，以此作为祂公开生活的开端。玛窦在其所写福音的第二章介绍说：耶稣在大约两岁的时候，祂和父母一起去了纳匝肋。再后，在玛窦福音第三章，耶稣出现的时候，祂已是34岁了。因此，在玛窦福音第2章和玛窦福音第3章之间，已经过去了32年。耶稣一生中的前34年发生了什么？我们永远不会知道。伪福音经文试图通过其虚构出来的，对我们而言很熟悉的情节，以此满足我们的好奇心，可是，这对我们信仰而言，并不重要。那令我们感兴趣的，只是耶稣公开出现在世人面前的时间，祂向我们展示的天主的真实形象，一个完美的人应该有的样子。

令人感到奇怪的是：耶稣到伯大尼受洗。然后，祂在受洗以后，没有回到纳匝肋，而是在葛法翁开始其公开生活。可是，奇怪的是：祂来受洗，因为没有人会想到：默西亚成了罪人。而且，祂来到施洗者那里受洗，和别的罪人一样，寻求皈依。不。默西亚不是来完成这样的礼仪，这样的动作。事实上，耶稣和罪人一起受洗，给初期基督徒带来了困惑：因为耶稣不是罪人。让我们来听发生了什么：

耶稣从加里肋亚来受洗者若翰的洗礼。若翰试图阻止祂，他说：我要受祢的洗，可是，祢却来受我的洗。耶稣回答他说：现在，容许这样做吧，这样的话，我们才能完成全义。于是，若翰就容许祂了。

正如你们看到的那样，在我身后的那座东正教堂，就是洗者若翰给耶稣施洗的地方。这座教堂位于约旦河东部。当年，他们不得不与耶稣一起渡过那条河，与耶稣一起开始新的出谷，被耶稣领到真正的自由之地。祂把那地方称作伯大尼。伯大尼这个希伯来语单词，源自“beth”（意为“房子”）和“abar”（意为“穿越”）；它指的是浅滩之地，那些从埃及为奴之地来的以色列人，他们已经穿过旷野，就在伯大尼渡过约旦河， 进到天主许给他们的地方。现在，洗者若翰要求他们逆向出谷，再次渡过约旦河，真正出谷，走上那条必能领我们走向天国的道路。

耶稣来受洗的时候，洗者若翰做了什么？他想要阻止。出于什么原因？正如洗者若翰对耶稣说的那样：耶稣，祢不该在这地方。我不明白祢来干什么？事实上，就连洗者若翰也不能理解耶稣所做的选择。因为这与洗者若翰对默西亚的想法不一致：默西亚当是一个义人，祂决不能与罪人同流合污。不久以后，洗者若翰将再次陷入危机，因为他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亚，因此，他应该远离罪人和癞病人。可是，那藉着耶稣的面容出现的天主，与他所想的完全不同。耶稣会与罪人同在，祂要与那些在生活中犯过错的人，并要与税吏同在。

按照洗者若翰的标准和期望，耶稣一开始就走错了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的这个举动与后来伯多禄所做的相似。伯多禄也想阻止耶稣走上一条不符合他救世主标准的道路。在这里，施洗者的行为与后来伯多禄所做的一样；耶稣把伯多禄称作“撒殚”……“你反对我必须要走上的道路”显然，洗者若翰所做的与伯多禄所做的一样。他想要阻止耶稣，因为他不知道耶稣在做什么。在某些译文中，原文并没有被译得很好，因为耶稣说的是：“按照我给你说的去做。”当洗者若翰同意给耶稣施洗时，经文说：“在此之前，若翰已经领受了。”在这里所用的希腊词是：(ἀφίησιν) 意思是“舍弃”“离开祂”这个表达，在玛窦福音中出现了两次。一次是在这里，那时，洗者若翰离开了祂；后面的那次，是耶稣受撒殚三次试探以后，撒殚离开祂（参看：玛4:11）他没有让耶稣接受自己的提议。在这里，若翰好像是想要强迫耶稣接受他评判正义的标准。然后，施洗者离开祂，接受耶稣所完成的全义。耶稣所完成的全义，不是施洗者心中的成义标准：砍掉不结果的树；把冒烟的稻草投入永火中焚烧，如此区分善恶。不。现在，新的全义即将到来，那就是耶稣藉着自己的公开生活显示出来的天主的无私之爱。

洗者若翰不理解什么？他不理解自旧约就已经开始揭示的奥义。旧约所揭示的是：天主自始就常常无条件地与自己的子民同在。耶稣是厄玛奴尔，是与我们同在的天主，祂常无条件地与自己的子民同在。可是，旧约已经展示那与天主子民同行之天主的无条件之爱。想一想，以色列子民在旷野的道路上行走时，那始终与他们同在的云柱和火柱。再想一想：在会幕中，不断陪伴以色列子民的帐篷同迁移的约柜。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主临在于以色列人中间的圣殿。这些人被赶到美索不达米亚的时候，厄则克耳看见革鲁宾抬着约柜，约柜是天主临在的标记。革鲁宾从东面把约柜带到橄榄山顶，因为这样的话，天主就不会离自己的子民很远。就连人们遭到驱赶，天主依然会与自己的百姓同在。在厄则克耳先知书中，你会看到：约柜会随同天主子民一起回到耶路撒冷。

现在，让我们来看，耶稣离开约柜河水面的时候，发生了什么：

耶稣受洗以后，祂从水里上来，看，天为祂开了，祂看到天主的神如同鸽子一样降下，临到祂身上。有一个声音从天而来，说：这是我的钟爱之子，我所喜乐的。

想要解释耶稣受洗时所发生的事，圣史玛窦用了三个圣经图像。

第一个图像：“天开了”。拉比们认为：诸天有七层。在第七重天外，有天主的宝座，从一重天到另一重天之间，要经历500年。发生了什么？基督前最后的几个世纪，人们认为天主关闭了七重天，把它锁了起来，因为他们认为：天主不再想与自己的百姓有任何瓜葛。这些人已经变得不忠，他们不想听先知的教导，现在，天主已经厌倦，不再派遣先知传达祂的声音。圣咏74首说：“我们再也得不到天主的记号，先知也已不在；我们中间，谁也不知道这会持续多久。”（咏74(73):9）“我们不知道天主会沉默多久，这让我们很苦恼。”先知达尼尔说：我们再也没有司祭或先知，没有地方给祢献全燔祭。天主的缄默，何时才会结束？他们希望天主能再次显露祂的慈颜。他们对自己所犯的罪感到羞愧。

圣史玛窦描述天怎样为耶稣打开的经文明确提到了一段美丽的祈祷文。在依撒意亚先知书第63章中，我们能看到困厄的人的祈祷。当人们发现自己处在令人苦恼的境地时，他们会望天，祈求天主 ……这是一个美丽的祈祷 ……　他们对天主说：看看我们所处的境况　……“祢动了怒，我们失败了　……　我们都受到了玷污　…… 祢遮掩祢的圣容 ……可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依62:4-7）这是在圣经中首次称天主为父的记载。希伯来人不称天主为“父”，只有外邦人才称天主为父。希伯来人已有他们的慈父：亚巴郎，所有古圣祖都是他们的慈父。在希伯来人向天主献上的祈祷中，他们不称天主为父。这是首次把天主称作慈父。“可是，祢是我们的慈父，虽然，亚巴郎不认识我们，以色列不承认我们；祢，上主，是我们的慈父。上主，祢为什么让我们离开祢的道路；使我们心硬，不再敬畏祢？”（参看：依63:16-17）这好像是在告诉天主：祢也有一点罪恶感 …… 祢是慈父，必须尽心，看顾我们的控诉。“没有一个呼求祢名的，没有人奋起抓住祢，因为祢掩面不顾我们，把我们置于我们罪恶的权下。”（参看：依64:6）现在，我们向祢呼号：“望祢撕裂诸天，自天降下。”（参看：依63:19）“可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依64:7）这是一篇美丽的祈祷，人们祈求上主撕裂诸天。

圣史玛窦意在使耶稣藉着洗礼开始其公开生活，就是祂从水中上来，诸天为祂敞开的时刻。圣史马尔谷用了一个非常强烈的动词“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支离破碎”他们再也无法关上诸天。诸天将永远保持与开放的状态。这是一个非常好的比喻，因为既然天主子成了我们中间的一份子，诸天无法再合上，因为那样的话，圣子就会留在外面，圣子与这些罪人和会犯错之人同在。天父圣殿的大门，将永远敞开，接纳祂所有的儿女。没有一人会被排斥在外。

这是圣史所用的第二个图像：耶稣看到天主的神如同鸽子一样降下，从天上落到祂身上。这是圣神，天主的力量，这是耶稣完全拥有的天主性生命，这生命将是祂一生中的指引。耶稣不接受外界的命令，祂接受与祂天主身份休戚相关的命令，日后，祂会使我们与祂天主性的生命相通；耶稣带到这个世界的生命，与我们所领受指示我们生活的生命完全相同，那时，我们不再依赖本性的生命，而是依赖在我们内的天主的生命。圣神如同鸽子一样降下。这样的比喻，有什么意涵？这是一个圣经图像，而不是一只飞翔的鸽子。圣神的图像，如同鸽子。圣经中，我们能想到的鸽子图像，就是洪水退去的时候，那时，天地和谐，万物安宁。现在，“厄玛奴尔 ”与我们同在，天主与我们同在。鸽子的第二个象征意义，源自鸽子温和的习性。天主的神如同一个鸽子那样温柔，圆满临在耶稣身上。我们记得：天主自高天投下火，射箭攻击敌人。就连施洗者若翰也都有这样的想象：天主要来砍掉树木，把它们劈成碎片。不。圣神要在耶稣身上圆满展现祂的温柔，甜蜜和爱 …… 祂决不会砍断那弯曲的手杖，祂决不会熄灭那仍在冒烟的灯芯；祂常对百姓温和。祂常能清楚地将“错误”和“犯错误的人”区分开来。天主永远爱那犯错的人。这就是天主圣神所彰显的无条件之爱，祂使耶稣如同鸽子一样充满活力。此外，鸽子象征着对巢穴的归属感；鸽子总是会回到它的巢穴。圣神降在耶稣身上，因为祂完全接纳圣神，天主性的生命。

第三个所用的圣经图像是：天上的声音，那个声音说：“这是我的钟爱之子，我所喜悦的。”这天上的声音是什么？这是耶稣时代的一个常见图像。大家都明白其中的意思。这不是一个物质的声音，而是在文学作品中经常出现的一种表达形态，人们想要归因于天主的时候，就会用这样的图像。在我们的例子，我们用这天上的声音，给天主的名字，耶稣的身份下定义。这个声音说什么？“这是我的钟爱之子”这引自圣咏第二首。在闪族文化中，人们说某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其体现在作为“人”所特有的方面：一人所信奉的价值观，道德选择，一人的思考，说话，行为的方式 …… “因为那人是儿子，所以与自己的父亲相似”如果天堂的声音说：“这是我的钟爱之子”就意味着：要遵守祂的话，你看到祂的时候，就是看到了我。这是我的儿子，我在祂身上看到了自己。

我们正处于玛窦福音的开头部分，今年，我们将要见证那使人看到的耶稣。我们一看到祂，就会看到天父，因为祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的钟爱之子”在这里提到依撒格，亚巴郎有两个儿子，他特别宠爱依撒格。在这里，耶稣表明：祂完全沉浸在天父的爱中。“我所中悦的”这是指依撒意亚先知书第42章中提到的上主之仆，那时候，天主召叫这个仆人说：“我因你而喜乐。”意思是：那在天的慈父承认 耶稣。这就是今年一整年的邀请，每当我们听闻耶稣所做的一切，我们就必须牢记：耶稣是天父的钟爱之子，因为这邀请我们与耶稣一样，去感受，去爱，天父定会喜欢我们。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025