喜樂和希望的聖言
甲年聖家節
福音：瑪2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文向我們講述了聖家在其歷史中的一段艱難時期。首先，他們不得不逃到埃及，隨後，他們必須按照上主的指示，回到以色列地。此刻，聖家的生活方式，一定很不容易。

今天，我們將設法給家人帶去一些資訊。我們不可把納匝肋聖家經驗的一切，當作痛苦經驗的編年文體來理解。我們面對的不是新聞報導，更不是比喻。我們都知道，偽經在描述聖家逃到埃及時，都極其創造力，並任由幻想馳騁。偽經偶爾會提到那些曾經發生過的奇跡 …… 獅子和豹子護送聖家，棕櫚樹傾斜著為瑪麗提供椰棗，耶穌的父母備受煎熬，他們出去恐懼，加快了行程，此外，還有驚人的治癒，天使陪伴並安慰那旅途勞累的若瑟和瑪利亞，如果你不理解聖史瑪竇所用的文體，就有可能失去福音所蘊含的重要資訊，一個對聖史而言，比其他訊息更重要的資訊。

聖史告訴我們：我們面對的不是一部編年史，而是一部米德拉什式《哈加達》（midrashic Haggadah）什麼意思呢？耶穌時代的拉比，他們表達自己的教義時，不是進行抽象推理或進行神學探討，他們不遵循教條格式，也不像我們在其隨後編寫的教理問答那樣宣講， 他們藉著故事宣講他們的教導。

今天的這篇經文，就是拉比們引用舊約中的情節進行講述，並進行更新的。今天由瑪竇所寫故事，是以以色列人在埃及的經歷為啟發。他並非意在在講述在耶穌一生中的某個事件，而是想要讓我們知道：耶穌是誰，祂蒙召去完成的使命。他透過我們今天聽到這段經文傳達了這個訊息：

賢士離開以後，看，上主的天使在夢中顯現給若瑟，說：起來，帶上這孩子和祂的母親，逃到埃及去，留在那裡，直到我告訴你。黑落德正在找這個孩子 ，要殺掉祂。夜間，若瑟起來，帶著孩子和祂的母親往埃及去了。他住在那裡，直到黑落德死去，使上主藉著先知所說的話應驗：“我從埃及召回我的兒子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在夢中顯現給若瑟，說：“起來，帶著孩子和祂的母親前往以色列地，因為那索取這孩子性命的人死了。”他就起來，帶上孩子和祂的母親，前往以色列地。

上主的天使對若瑟說話，告訴他該做什麼。誰是這位上主的天使？這是在聖經中經常出現的形象，並非我們慣常所想的那樣，某位從天降下的神體。上主的天使是一個老套的成話，指的是上主親自顯現，施以援手，眷顧百姓。天主向若瑟啟示了祂的計畫，祂的旨意。聖經使用這樣的表達“上主的天使”然後就是夢境。這是在聖經中另一個表示天主啟示祂的旨意的形象。《聖經》中的許多啟示都是通過舊約中人物的夢境傳達的。因此，讓我們記住：經文說：亞巴郎在夢中接受天主的旨意，雅各伯也是那樣，隨後就是那被帶到埃及的古聖若瑟，他成了僅次於法郎的人物。我們要特別記得撒羅滿在吉德紅的夢。這一切都在說：天主傳達了祂的旨意，祂向一個完全清醒的人展示了自己的計畫。新約中也時常出現這樣的圖像，常出現在瑪竇福音中。聖史六次提到夢境，而且，其中的一個夢境並非隱喻，就是比拉多的妻子對自己的丈夫說的話，那時候，她說：今晚，我夢到納匝肋人耶穌，所以不要招惹祂，不要摻和祂的事。外邦人相信他們透過夢境得到的啟示，但是，在以色列，透過夢境得到啟示的做法備受譴責。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那裡。因此，那在我們的文本中引入的夢境，意在突顯常向上主祈求，求祂啟迪他該做什麼的若瑟的內在性情。

瑪竇把若瑟描繪成一個總是行事得體的人，他沒有實踐自己的夢想，而是實現天主的夢想。正如我們記得的那樣，聖史在描述若瑟在沉思並試圖弄清，天主在瑪利亞藉聖神的工作神妙懷孕這件事上，天主的旨意是什麼的時候，也用過夢境這樣的圖像。“我該如何對待瑪利亞和她所懷的孩子？”上主藉著夢境啟示祂的夢境。我們可以把這轉化而更清晰的語言：這是若瑟在祈禱中，讓自己受到啟迪，好能理解天主的旨意的一種方式。今天，當我們敞開心扉，天主也會對我們每個人說話，我們要隨時準備受祂的啟迪；我們需要平息他人的啟迪，所有其他建議，追隨天主告訴我們的一切。這就是聖史給我們每人，尤其是給我們每個家庭的第一條訊息。

我們每人構建生活的時候，都要具備聖若瑟那樣的內在品質，就是不要按照我們的計畫，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每時每刻，不論是喜樂的事還是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要尋求上主的啟迪，好能順從祂的旨意。

我們能從這短短的幾節經文中四次出現的表達得到第二天特別傳達給我們的訊息。天主透過上主的使者說：要求若瑟完成一項命令：起來，帶著孩子和祂的母親離開，到埃及去。這樣的表達出現了兩次：若瑟沒有說一句話，就帶著孩子和祂的母親離開了，他聽從上主的聲音，立刻出發，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，與他的祖先亞巴郎所做的一致，上主對亞巴郎說：離開你的故土，離開你的親戚，離開你的父家，去到我告訴你的地方。亞巴郎沒有說一句話。聖經說：亞巴郎如同若瑟一樣離開。他沒有說一句話，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亞巴郎都有相同的可及性。這就是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。

當我們聽到這段經文的時候，在我們腦海中浮現的是怎樣的家庭形象？我們都很愛瑪利亞和若瑟之間彌漫的和諧氣氛。他們步調一致，完全認同他們要完成的事。我們無法想像他們之間是否曾為不幸的命運或為那些應對他們不幸負責的人而抱怨。我們不知道：在這個家庭，保持平靜和團結的秘訣是什麼？秘訣在於：瑪利亞和若瑟，他們在面對困難的時候，始終保持團結和冷靜，因為他們都有一個共同的參照：那就是天主的夢；他們想要理解並實現天主的夢。他們時刻聆聽上主的聲音。他們讓自己受上主聲音的引導。他們不得不面對巨大的逆境，逆境可能會破壞家庭，如同我們家庭中經驗發生的那樣，我們在面對難題的時候，有時候，這些問題非但不會讓夫妻更親密，反而會把他們拆散。在瑪利亞和若瑟身上，並沒有發生這樣的事，因為他們共同面對逆境後， 立刻按照天主的啟迪進行分辨，困難非但沒有把他們拆散，反而使他們更團結。在這裡，我想對那些效法若瑟這位偉大人物的父母們傳達一個資訊：福音中講述的有關他的一切，他所做的所有事，都不是只想著自己。他總被要求去惠及他人。若瑟為他人的救贖而行動，工作，始終如此。他完全忘掉了自己，完全忘記尋求自己的利益。他常細心照顧他人的需要，卻不發一言。他常樂於為那些需要他説明和陪伴的人提供服務。

現在，讓我們來探討最重要的資訊，聖史撰寫這個故事的原因。在今天的福音經文中有兩個場景：逃往埃及，回到以色列地，兩個場景的結尾都援引了聖經。這兩個故事，都以應驗先知所說的話作為解釋。第一句話：“我從埃及叫回我的兒子。”這句話引自歐瑟亞先知書。他在自己書的末尾描述了一個非常令人愉悅的場景。歐瑟亞描述了天主對其自己的眷顧，說上主是以色列人的慈父，祂使大地充滿祂的溫柔，歐瑟亞說：天主教導祂的長子以色列行走，如同父親對三歲兒子所做的那樣，滿懷慈愛，牽著他的手。祂在人們時而動盪的歷史中，以這樣的方式陪伴他們。接著，天主接抱這個兒子，親吻他的臉頰，充滿愛意地撫摸他；他俯身喂他吃東西；天主看到自己的子民被奴役時，祂就領他們逃離埃及，引導他們走向自由之地。到此為止，先知歐瑟亞的故事是：“我從埃及召出我的兒子”，要帶他到自由之地。可是，天主的長子以色列，在自由之地，真的自由嗎？

在今天的福音經文中，瑪竇說：不。那不是自由的樂土。事實上，聖家被迫逃離。可是，這一次，他們不是逃離埃及，而是逃離以色列，因為黑落德在那裡為王，他是暴君，與那奴役以色列人的埃及法老毫無差別。黑落德遵循相同的原則，秉持相同偉大的理念，他也如同法老那樣偉大的權力。他看上去很像法老。因此，在這裡提到的自由之地，並不是指一片具體的土地。因為如今那曾位於埃及的奴役之地，如今位於以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要從這片奴隸制土地上掀起新的外逃浪潮。這個世界的王國都一樣。當它們建立在人們的正義標準之上時，這些王國變得殘暴，將一切事物都置於當權暴君的意志和欲望之下。這就是為什麼聖史會記住這個預言，並把這個預言貼在耶穌身上。他想要自己的讀者從自己著作的第一頁就明白：耶穌已經來到，祂要引導人類踏上新的出谷之旅，祂不是要領他們離開物質的世界，而是要領他們擺脫被奴役的狀態，成為真正自由的人。“埃及”是人類處境的象徵，在這樣的境況下，人類從屬於法老，那肆無忌憚，殺人不眨眼，繼續掌權的黑落德。如果我們縱觀我們的世界，就會立刻覺察到窮人和弱者，無助的人，甚至是他們生活的處境。這些脆弱的人，他們處在怎樣的境況呢？這個世界的權力受金融法則、市場法則。武器製造商的強壓支配。

瑪竇說：這個孩子 ，降生成人，就是為了改變這不公且殘酷的世界。奴隸制國家不僅具有社會、文化、政治和經濟結構，我們偶像的土地也奴役我們。我們尊崇偶像，並以此作為我們生活的選擇。我們不僅是制度的奴役，更是內心的奴役：我們受偏情奴役，偏情使我們不惜一切代價追求金錢，享樂和成功，甚至把它們奉為偶像。如果金錢就是那個向我們發號施令的神，他就會告訴我們應該如何享受，如何欺騙，必要的話，可以訴諸暴力。那些聽從這偶像建議的人，最終會發現自己置身於法老和黑落德的王國，他們覺得，必須從那裡逃離，好能重獲人類生活。如果偶像是職業生涯，那麼，這個偶像會給我們發號施令，甚至要求心甘情願，昧著良心，必要時可以說謊，迎合虛偽的奉承和欺騙。偶像常常把我們帶入被奴役的境地。

瑪竇告訴我們：天主子要來到埃及，進入埃及，祂已深入研究了我們和眾人受奴役的狀況，好能拯救我們，領我們出去，使我們成為真正自由的人。顯然，瑪竇不是向我們報告一段實際和物質上的旅途，而是引用聖經，為他的讀者提供第一把理解其所著福音的鑰匙。他把耶穌展現成新梅瑟，他告訴我們：耶穌想要領我們走向真正自由的地方，也就天主的國。天主的國，就是那些接受並實踐祂的真福寶訓的人，攜手共建的新世界，最終，他們構建了一個新人類。

現在，讓我們來聽，瑪竇是如何總結他所做的兩個比較的：

但是，若瑟聽說阿爾赫勞取代自己的父親黑落德統治猶大時，他害怕回到那裡。因為他在夢中得到警示，就從那裡離開，往加里肋亞去了。他去住在一座名叫納匝肋的小城，如此應驗了先知所說的話：“祂要被稱作納匝肋人。”

聖史瑪竇在他所寫的故事結尾處提到第二個預言 ：“祂要被稱作納匝肋人。”如果我們通讀全部舊約，我們找不到這個預言。因此，這預言的含義不像前一個預言那樣的明確，存在多種解讀。“納匝肋”這個名字來源於希伯來語“netzer”，其含義為“分支”或“萌芽”。那去探訪納匝肋的人，能從高處俯瞰環繞那城市中心的山丘，以及今天矗立在那裡的天使報喜大殿。這給人一種明顯的印象，使你感覺自己好像站在一朵盛開的花面前。群山如同一個圓型劇場，它看上去好像花瓣，耶穌時代住那裡的百姓就是它的花蕊。或許，正是這種結構，使那地方有了“納匝肋”這個名字，“納匝肋”來自‘netzer’ 一詞：意思是：繁榮，興旺的城鎮。

聖史告訴我們：耶穌從埃及回來的時候，祂來到納匝肋，被稱作納匝肋人。瑪竇從這裡轉向依撒意亞的預言，其中提到達味王朝幾近枯萎的枝幹：“從葉瑟的根莖要生出一根苗芽，從祂根生出的枝條必要結出果實。”（參看：依11:1）瑪竇發出的邀請，或許就是指著這個預言，他邀請我們見證這朵花的綻放，親眼看到一個永不終結，源自達味家族的真正王國。

最後，我想就若瑟再談一些感想。我在提到若瑟時，用了“父親”這個詞。我沒有加上“假定”這個詞。在世上，耶穌真正的父親是若瑟，因為是他和瑪利亞一起把耶穌養育成人，通過向祂傳遞真正的人應當具備的價值觀和人格，促使祂成長 。讓我們不要把這樣的親子關係與生理性生命的遺傳關係混為一談。“父親”是幫助孩子成長為人的關鍵角色，儘管他沒有賦予他生命，但他傳遞了“人性”，即他所持有的價值觀。當兒子在成長過程中繼承了父親所傳遞給他的人性，那麼他便成為了真正的父親。因此，正是若瑟向耶穌灌輸了那些塑造他的價值觀：愛的能力，關心他人，忘卻自我，助人為樂，誠實守信，大義凜然，對窮人的關注。這才是真正的人所具備的特點。

我們知道，耶穌對任何形式的虛偽都很敏感。耶穌從哪裡學來這些的呢？是誰讓祂吸收這些價值觀，難道不是祂的父母嗎？耶穌在成長和受教育的過程中，更關注的是後者，與那些在生活中犯過錯的人成為朋友，去愛和尊重外邦人，就像愛和尊重撒瑪黎雅人一樣。是誰給耶穌灌輸這些價值觀的？若瑟沒有聽過耶穌的講道，但是，在耶穌說的話，在耶穌傳遞的愛的資訊，我們能如同解讀金銀細工一樣，解釋耶穌通過觀察其父母的生活學會的諸多道理，聖父把祂的雙親安排在祂身邊，使祂符合天父的面容，體現出天父的真正價值觀。如果聖父想在納匝肋人耶穌身上彰顯自己的面容，祂就會安排這樣的父母教育祂的獨生子，使祂完全與自己相似。我們從觀察納匝肋人耶穌的成長過程 ，就能得出結論：天父選對了人。

我祝你們大家有主日愉快，一周順利。

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