喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第四主日
福音：瑪1:18-24
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

當我們聽到有關耶穌誕生的宣報時，我們的思緒立刻轉向嘉俾額爾總領天使對聖母瑪利亞的宣報。今天彌撒福音的場景由聖史瑪竇敘述，他沒有向我們展示向聖母的宣報，而是展示向聖若瑟的宣報，聆聽和誦讀這兩個章節，促使我們自問一些問題，因為我們想要知道：發生了什麼，這事是如何具體發展的。為了滿足我們合理的好奇心，我們總會忍不住把這兩段敘事結合起來，就好像兩位元記者的採訪，一位元記者對另一位元記者提供的資訊進行了補充。如果我們也這樣做，那將會犯下一個嚴重的錯誤：因為這兩位聖史並沒有講述兩大頁編年文，而是兩大頁神學。他們的目的不在於給我們提供有關這些事發展的詳盡資訊。我們永遠都不會知道。聖史想要告訴我們的是：若瑟的妻子，瑪利亞之子的身份。這一點非常重要，因為這與我們的生活休戚相關：瞭解納匝肋人耶穌的身份，祂所呈現的是一種怎樣的人性楷模；遵循祂的建議的意義。這與我們的生活至關重要。想要理解瑪竇在今天的經文中向我們傳達的資訊，我們就必須牢記以色列人的期盼。

耶穌降生前十個世紀，納堂先知曾對年事已高的達味許諾：他的王朝，永存不替。他向達味保證，上主要賜給祂的兒子一個普遍，永恆，永無止境的王國。幾個世紀以來，先知們一直在以色列使這個預言保持活力，期待這位達味之子。在他們歷史上最黑暗的時刻，他們常常期待有朝一日，上主派遣的默西亞會徹底改變自己人民和世界的歷史。

耶穌時代，由於世事不順，眾人都在期待默西亞的來臨。可是，不同的群體，不同的哲學流派，他們都用不同的方式構想。 比如：撒杜賽人，他們是聖殿的司祭，極其富有，他們期望司祭可以通過更新和改進獻祭禮儀，以此遵循聖殿的禮儀。我們很熟悉的法利賽人，他們說：默西亞會嚴格遵守托拉，默西亞會區分善與惡 ，也就是區分接受天主法律的人和拒絕天主法律的人。當然，默西亞會進行一次徹底的清洗。艾賽尼派：他們在一定程度上接受了洗者若翰的思想，他們堅信，默西亞會使邪惡之人，會使黑暗之子消失不見。祂會成為光明之子的嚮導。還有那些尋求自由的熱忱者，他們盼望自己的民族能擺脫羅馬人的統治，對他們而言，默西亞會是達味那樣的戰士。這就是不同群體所期待的默西亞，這些群體都將得到一個大大的驚喜，甚至若翰也會得到一個大大的驚喜，因為耶穌並不符合他們期待的任何一個默西亞形象。這就是天主的驚喜。耶穌會摒棄暴力，祂沒有政治野心。祂不是法利賽人宣稱的義人，更不是如同撒杜賽人期待的聖殿司祭。耶穌會清潔聖殿。這不是天主希望與其子民建立的宗教關係。

宗徒瑪竇所寫的福音，記錄了耶穌公開生活的三年時間，瑪竇在寫這福音的時候，他對已發生的事情，耶穌帶給世界的啟示很瞭解。他知道耶穌的教導，知道祂對人提出的建議，瑪竇知道耶穌的一生；他知道，在世人眼中，耶穌的結局很糟糕。可是，他也體驗了救主的復活。因此，瑪竇描述向洗者若翰進行宣報時，他已對耶穌的一生有所瞭解。讓我們來聽，這個宣報，是如何呈現的。

耶穌基督是這樣誕生的。當時，祂的母親瑪利亞已許配給若瑟，但是，他們同居之前，她藉著聖神，已懷有生孕。若瑟，她的丈夫，由於是個義人，但是，為不使她蒙羞，決定暗暗地同她離婚。

在耶穌時代，婚禮分兩階段進行：第一階段：”kidushim” 或 “eusim”是雙方正式達成共識的交換。這對情侶在雙方的父母和兩位證人面前訂立契約，然後，贈予嫁妝，這被稱作“濕禮”，通常，這一儀式被視為持續數天的契約的一部分。完成契約以後，這對夫婦進入帳篷，即“猶太婚禮帳篷”他們會在那裡簽署婚契，也就是著名的“ketubah”。儀式結束後，男人會拿起“塔利特”（一種用於祈禱的披肩），披在妻子的頭上，然後說：“現在你是我的妻子了。”妻子回答道：“而你是我的丈夫。”從那時起,兩人雖為夫妻，但並未立即同住。通常，他們會等上一年……為什麼？首先，因為他們當時很年輕。一般來說，年輕女子大約13歲，年輕男子16或17歲時，就會結婚。因此，他們需要再成熟一些，此外，這也是兩個家庭可以更好地相互瞭解，因為如果兩個家庭相處不好，那會給這對夫婦帶來問題。如果問題很嚴重，這對夫婦，在他們孩子誕生以前分開，會是更好的選擇。經過一年的等待，他們舉辦了一場盛大的宴會，即“nissuin”，隨後妻子回到了丈夫的家中，他們開始了作為夫妻的生活。恰恰是在這段間隔期，瑪利亞因聖神的工作而懷孕。

在這段描述中，聖神不帶有陽性元素。在希伯來語中，‘ruaj’ 是陰性，在希臘語中，‘pneuma’ 是中性的。這裡沒有“陽性”…… 這是我們在創世紀，創世之初，天主的創造力量，那時，創造之神盤旋在水面上方。聖神就是德能， 就是造世天主的氣息。可是，為什麼路加和瑪竇沒有提到，瑪利亞孕育耶穌時，沒有人類父親的干預？想要理解天主決定採用創造的行為，使天主聖子在聖母瑪利亞的胎中孕育成形，就必須牢記閃族人的文化。在希伯來語中，沒有創造者（‘generator’）一詞；今天所用的是‘orim’一詞，可是，這個詞之所以沒有出現在聖經中，因為創造者（‘generator’）只有一個，就是天主。這位母親被視為一個孵化器，使她丈夫的兒子在她的子宮中成長。這位母親並不看重其他任何東西。兒子是父親的。因此，我們在福音中找到了這一觀念。那時，瑪竇說：“載伯德兒子的母親來到耶穌跟前”（參看：瑪20:20）這裡的兒子，是雅各伯和若望，他們只是載伯德的兒子。她是“這些載伯德兒子的母親”

我們必須牢記的第二點是：在閃族人的世界，人們常常談及“某人的兒子”而不談及“生他的父親”，這意味著“某人的兒子”與生他的父親相似。這才是父親的真諦。兒子在外貌上與他的父親相似，父親才能認出他，這種相似性，並不體現在外在特徵上，而是體現在兒子所吸收父親給其灌輸的各種價值觀和生活觀。這就是父親想要在自己兒子身上看到的。天主決定，藉由創造的行動，使天主聖子在瑪利亞的胎中孕育，其中的意義是：上主想要賜下一個徵兆，以此彰顯祂的兒子，納匝肋人耶穌，祂最完美的肖像；人們看到祂，就好似看到天父的面容。因此，天主想要藉此徵兆，以此表明：納匝肋人耶穌與祂的天父完全相似。

現在，人間的父親出現：若瑟，瑪利亞的丈夫。我想要做的第一件事，就是抹去發現瑪利亞懷孕以後，充滿悲傷的若瑟形象，若瑟深感苦惱，他以為自己的妻子對他不忠。在瑪竇的敘述中，沒有任何跡象讓我們想到這一點。為了做出一些預設，最合乎邏輯的是：若瑟從一開始就知道，瑪利亞腹中的孩子 ，是藉天主的創造力孕育而成的。可是，若瑟還不知道，天主召叫他去做的，是與他的妻子 ，以及天主在祂聖子母親胎中所生孩子相關的事。他想要知道：他應該去做什麼。“天主想要從我這裡得到什麼。”福音經文說：若瑟是義人。聖經是如何理解這個形容詞的？“義人”指是一個忠於自己信仰，遵守天主法律的人。對他而言，托拉就是其進行各種選擇的標準，就像每個虔誠的以色列人一樣。若瑟知道托拉規定，他必須公開宣告，這個孩子 不是他的。經文說：他不想公開指責他，考慮在暗中與她斷絕關係。很難理解：人怎能在暗中“斷絕關係”…… 所有人都知道。想要理解這段經文，我們就必須分析這段譯文：“他不想公開暴露她”在希臘語中，‘ἀπολῦσαι’ 意思是：把問題暴露在眾人面前，讓那人不知所措。若瑟沒有決定““拋棄她”（這與原文不符）——“apolïo”這並不意味著否定；而是意味著“釋放”。那麼，若瑟決定怎麼做呢？經過深思熟慮，他說：“我不想製造麻煩，但我讓我的妻子自由，因為我不知道怎樣才能站在她的身邊。我不知道天主想從我這裡得到什麼。”若瑟不想在這事上製造噪音，他只是想要讓她自由。作為男人，他本不應該對自己的決定作出解釋。或許，他已經重新考慮，他要讓她自由。若瑟不知道自己應該做什麼，因此，他認為：除了悄無聲搬走以外，別無他法。

天主想從他身上得到什麼？不可是要公開揭露她，因為沒人能理解在瑪利亞身上發生的奧秘。那麼，在這種情況下，天主是如何向若瑟啟示他所蒙召的聖召的呢？讓我們來聽聽：

他正這樣想的時候，看，上主的天使，在一個夢境中顯現給他，對他說：“若瑟，達味之子，不要害怕把你的妻子瑪利亞接到家中。因為在她內所懷的孩子，是藉由聖神。她要生一個兒子，你要給祂取名耶穌，因為祂要拯救自己的百姓，脫離他們的罪惡。

為了介紹天主給若瑟的啟示，聖史瑪竇用了兩個聖經圖像：上主的天使和夢境。我們常把上主的天使想成一個長著翅膀，從天降下，不穿鞋襪的神體，因為他們會飛 …… 在畫作中，鞋子從來同天使一起出現。這些圖畫，極其美麗，令人感到興奮和溫馨，但《舊約》和《新約》中的“主的天使”是一個用作天主親自干預的文學套語，意在表示：天主向那人傳遞了資訊，想要採取行動，以此支持祂的百姓。在我們的經文中，“上主的使者”恰恰是這樣的意象：若瑟正考慮他該做出怎樣的決定時，他祈求天主啟示他，因為他是正直的人，他想要履行上主的旨意。在某一刻，他清楚明白了天主對他的期待。“上主的天使”意味著：他深信，他得到的啟迪來自天主。現在，他知道自己被召喚去做什麼，這與主的旨意相一致。

第二個圖像：夢，沒必要從實際意義理解它。聖史瑪竇還想到若瑟的另外兩個夢：上主的天使告訴他：到埃及去，還有就是告訴他回到以色列的時候。這個夢是一個隱喻。聖史想要通過這個圖像表明：若瑟已經得到關於天主旨意的啟迪。當然，這不是在他睡覺的時候，而是在他完全清醒的時候。今天，我們也可以說：那時，他正在祈禱。他試圖理解天主的聖意，他生命中經歷的微妙時刻，他曾在心中聽過主的聲音，因為他是義人，他有一顆純潔的心，對上主的聲音極其敏感。顯然， 這對我們而言是個極其重要的資訊。

若瑟就是一個明證：他總想要按照天主的旨意行事，他不用頭腦做選擇，而是聆聽天主的話。在我們的生活中，我們也必須以同樣的方式前行，始終保持觀察，問天主說：天主想要我做什麼？我們聆聽上主時，上主的天使定會來和我們談話。上主的使者對若瑟說了什麼？“達味之子若瑟，不要怕娶瑪利亞為妻。”若瑟的恐懼，就像是一個人面對一個無法克服的謎團時的恐懼。若瑟害怕干擾天主的計畫，他不知如何行動，不知道該做什麼。現在，他知道，他蒙召成為瑪利亞的丈夫。他明白：作為父親，他要給瑪利亞的兒子取名，他應該給祂取名耶穌，希伯來語寫作 ‘Joshua’。這兩個名字在阿拉美語中有相同的詞根。這是同一個名字。也有人問，為什麼給瑪利亞的兒子取這個名字：因為這個名字來源於詞根“hiashiá”，其意為“救贖”——“拯救”=天主拯救。當時，許多人取名為“Joshuá”或“Yehoshúa”， 因為在那時候，很多以色列人期待默西亞能如同若蘇厄一樣拯救自己的百姓，他們期待能擺脫羅馬人的佔領，得到自由。歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）在其著作中提到了19個本名是若蘇厄的人。這是一個怎樣的拯救？“上主的拯救”在以色列，人們並不期待從罪惡中得到解脫。他們只期待擺脫羅馬人。恰恰相反的是：聖史瑪竇在解釋這段經文時說：耶穌就是那救人擺脫罪過的那一位。這是一個怎樣的救恩？罪過，在希伯來語中，“,חָטָא ‘chatá’ 意味著：誤解目標，承擔指責。我們一生追求的目標是什麼？我們追求快樂，我們想要快樂，我們想要充分實現我們的凡人生活。罪意味著“誤解目標”。什麼時候，我們會偏離目標？比如：我們將毫無顧忌地積累財富作為我們的人生目標；我們放縱自己，不顧一切，追求享樂，我們沉浸於放縱，我們意圖強加於人，支配他人，使自己受人認可。我們偏離了目標。這些錯誤，之所以發生，是我們聽從源自前人類的本能，我們不想受天主聖神的引導。我們放棄了我們的目標。我們犯下這些錯誤，不是因為我們違背天主的誡命，天主才會懲罰我們。天主不發號示令。天主指的是光榮與幸福的道路。如果我們不跟隨祂，祂也不會懲罰我們。懲罰我們是罪，它使我們失去人性。

耶穌來到這個世界，救我們擺脫這種失去人性的境地，使我們擺脫與天主聖言不一致的選擇。祂拯救我們，使我們免於犯錯，免走錯路，避免我們在追求虛幻的幸福中做出的愚蠢的選擇。當我們做出錯誤選擇的時候，祂就使我們擺脫罪過。祂不只想讓我們擺脫我們犯錯帶來的後果，更是想要糾正我們，那使我們無法實現我們人生目標的錯誤方向。

現在，我們知道天主希望我們如何稱呼祂，因為耶穌來，為的是向我們揭露天父的真容。耶穌生自天主創造的行動，祂想要向我們強調：祂是天父之子。天父給自己兒子取的名字也反映出天父的形象：祂是施救的天主。若瑟是第一個認出天主真名的人：祂是救人的天主。天主是救恩。這就是天主的身份。

現在，聖史瑪竇只提到聖經的應驗。讓我們來聽：

這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：看，一位貞女，將要懷孕，並要誕下一個兒子，他們要給祂取名厄瑪努耳，意思是：天主與我們同在。若瑟一醒來，就按照上主的天使吩咐他的做了，把自己的妻子接到自己的家中。

聖史瑪竇敘述的向若瑟的宣報的結尾是莊嚴的，因為這意味著某件非凡的事，致使聖史認為：這應驗了某段預言。在他手頭有西元前八世紀依撒意亞先知預言的重要神諭：先知說：看，一位貞女將懷孕生子。這是什麼意思呢？那時候，依撒意亞先知對耶路撒冷王阿哈次說話，阿哈次感到驚懼，因為他的敵人把他包圍，因此，他擔心自己的王朝將永遠終結。先知告訴他說：你的妻子將生下一個兒子，他要被稱作厄瑪奴爾，你要稱祂 “厄瑪奴爾”意思是：天主與我們同在。他試圖告訴君王：不要害怕，天主許諾 ：祂常與自己的百姓同在，保護你的王國。“厄瑪奴爾” 意思是：天主與我們同在。事實上，那孩子誕生了，敵人無法征服耶路撒冷城。

聖史瑪竇為什麼要引用這段預言指代瑪利亞？瑪利亞的兒子是真正的厄瑪奴爾，祂不是阿哈次的兒子，阿哈次的兒子是希則克雅。若瑟要給祂取名，聖史說：“萬民要稱祂厄瑪奴爾”，意思是：他們要在耶穌身上認出臨在於我們中間的同一天主。這個預言在瑪利亞身上得到應驗：因為瑪利亞之子就是穿上人性的聖父的獨生子。這不是說，祂的全身都被“肌肉”所遮蓋。不。祂完全融入我們之中，祂體驗了我們的感受，我們的情感，我們的熱忱；祂體驗了我們的喜樂，我們的痛苦，我們的失望；祂體驗了背叛，痛苦，祂體驗了死亡。聖父降生成人，成了我們中間的一人。這實在是“與我們同在的天主”。別的宗教沒有這個天主的形象：一個如此愛我們的天主，以致祂成了“厄瑪奴爾”，成了與我們同在的天主。這就是在整個耶誕節期間邀請我們去反思的奧秘。

我祝你們大家都能為這個慶節做好準備，我們要在那個慶節，慶祝天主來到我們中間。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025