喜乐和希望的圣言
甲年将临期第四主日
福音：玛1:18-24
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

当我们听到有关耶稣诞生的宣报时，我们的思绪立刻转向嘉俾额尔总领天使对圣母玛利亚的宣报。今天弥撒福音的场景由圣史玛窦叙述，他没有向我们展示向圣母的宣报，而是展示向圣若瑟的宣报，聆听和诵读这两个章节，促使我们自问一些问题，因为我们想要知道：发生了什么，这事是如何具体发展的。为了满足我们合理的好奇心，我们总会忍不住把这两段叙事结合起来，就好像两位记者的采访，一位记者对另一位记者提供的信息进行了补充。如果我们也这样做，那将会犯下一个严重的错误：因为这两位圣史并没有讲述两大页编年文，而是两大页神学。他们的目的不在于给我们提供有关这些事发展的详尽信息。我们永远都不会知道。圣史想要告诉我们的是：若瑟的妻子，玛利亚之子的身份。这一点非常重要，因为这与我们的生活休戚相关：了解纳匝肋人耶稣的身份，祂所呈现的是一种怎样的人性楷模；遵循祂的建议的意义。这与我们的生活至关重要。想要理解玛窦在今天的经文中向我们传达的信息，我们就必须牢记以色列人的期盼。

耶稣降生前十个世纪，纳堂先知曾对年事已高的达味许诺：他的王朝，永存不替。他向达味保证，上主要赐给祂的儿子一个普遍，永恒，永无止境的王国。几个世纪以来，先知们一直在以色列使这个预言保持活力，期待这位达味之子。在他们历史上最黑暗的时刻，他们常常期待有朝一日，上主派遣的默西亚会彻底改变自己人民和世界的历史。

耶稣时代，由于世事不顺，众人都在期待默西亚的来临。可是，不同的群体，不同的哲学流派，他们都用不同的方式构想。 比如：撒杜赛人，他们是圣殿的司祭，极其富有，他们期望司祭可以通过更新和改进献祭礼仪，以此遵循圣殿的礼仪。我们很熟悉的法利赛人，他们说：默西亚会严格遵守托拉，默西亚会区分善与恶 ，也就是区分接受天主法律的人和拒绝天主法律的人。当然，默西亚会进行一次彻底的清洗。艾赛尼派：他们在一定程度上接受了洗者若翰的思想，他们坚信，默西亚会使邪恶之人，会使黑暗之子消失不见。祂会成为光明之子的向导。还有那些寻求自由的热忱者，他们盼望自己的民族能摆脱罗马人的统治，对他们而言，默西亚会是达味那样的战士。这就是不同群体所期待的默西亚，这些群体都将得到一个大大的惊喜，甚至若翰也会得到一个大大的惊喜，因为耶稣并不符合他们期待的任何一个默西亚形象。这就是天主的惊喜。耶稣会摒弃暴力，祂没有政治野心。祂不是法利赛人宣称的义人，更不是如同撒杜赛人期待的圣殿司祭。耶稣会清洁圣殿。这不是天主希望与其子民建立的宗教关系。

宗徒玛窦所写的福音，记录了耶稣公开生活的三年时间，玛窦在写这福音的时候，他对已发生的事情，耶稣带给世界的启示很了解。他知道耶稣的教导，知道祂对人提出的建议，玛窦知道耶稣的一生；他知道，在世人眼中，耶稣的结局很糟糕。可是，他也体验了救主的复活。因此，玛窦描述向洗者若翰进行宣报时，他已对耶稣的一生有所了解。让我们来听，这个宣报，是如何呈现的。

耶稣基督是这样诞生的。当时，祂的母亲玛利亚已许配给若瑟，但是，他们同居之前，她藉着圣神，已怀有生孕。若瑟，她的丈夫，由于是个义人，但是，为不使她蒙羞，决定暗暗地同她离婚。

在耶稣时代，婚礼分两阶段进行：第一阶段：”kidushim” 或 “eusim”是双方正式达成共识的交换。这对情侣在双方的父母和两位证人面前订立契约，然后，赠予嫁妆，这被称作“湿礼”，通常，这一仪式被视为持续数天的契约的一部分。完成契约以后，这对夫妇进入帐篷，即“犹太婚礼帐篷”他们会在那里签署婚契，也就是著名的“ketubah”。仪式结束后，男人会拿起“塔利特”（一种用于祈祷的披肩），披在妻子的头上，然后说：“现在你是我的妻子了。”妻子回答道：“而你是我的丈夫。”从那时起,两人虽为夫妻，但并未立即同住。通常，他们会等上一年……为什么？首先，因为他们当时很年轻。一般来说，年轻女子大约13岁，年轻男子16或17岁时，就会结婚。因此，他们需要再成熟一些，此外，这也是两个家庭可以更好地相互了解，因为如果两个家庭相处不好，那会给这对夫妇带来问题。如果问题很严重，这对夫妇，在他们孩子诞生以前分开，会是更好的选择。经过一年的等待，他们举办了一场盛大的宴会，即“nissuin”，随后妻子回到了丈夫的家中，他们开始了作为夫妻的生活。恰恰是在这段间隔期，玛利亚因圣神的工作而怀孕。

在这段描述中，圣神不带有阳性元素。在希伯来语中，‘ruaj’ 是阴性，在希腊语中，‘pneuma’ 是中性的。这里没有“阳性”…… 这是我们在创世纪，创世之初，天主的创造力量，那时，创造之神盘旋在水面上方。圣神就是德能， 就是造世天主的气息。可是，为什么路加和玛窦没有提到，玛利亚孕育耶稣时，没有人类父亲的干预？想要理解天主决定采用创造的行为，使天主圣子在圣母玛利亚的胎中孕育成形，就必须牢记闪族人的文化。在希伯来语中，没有创造者（‘generator’）一词；今天所用的是‘orim’一词，可是，这个词之所以没有出现在圣经中，因为创造者（‘generator’）只有一个，就是天主。这位母亲被视为一个孵化器，使她丈夫的儿子在她的子宫中成长。这位母亲并不看重其他任何东西。儿子是父亲的。因此，我们在福音中找到了这一观念。那时，玛窦说：“载伯德儿子的母亲来到耶稣跟前”（参看：玛20:20）这里的儿子，是雅各伯和若望，他们只是载伯德的儿子。她是“这些载伯德儿子的母亲”

我们必须牢记的第二点是：在闪族人的世界，人们常常谈及“某人的儿子”而不谈及“生他的父亲”，这意味着“某人的儿子”与生他的父亲相似。这才是父亲的真谛。儿子在外貌上与他的父亲相似，父亲才能认出他，这种相似性，并不体现在外在特征上，而是体现在儿子所吸收父亲给其灌输的各种价值观和生活观。这就是父亲想要在自己儿子身上看到的。天主决定，藉由创造的行动，使天主圣子在玛利亚的胎中孕育，其中的意义是：上主想要赐下一个征兆，以此彰显祂的儿子，纳匝肋人耶稣，祂最完美的肖像；人们看到祂，就好似看到天父的面容。因此，天主想要藉此征兆，以此表明：纳匝肋人耶稣与祂的天父完全相似。

现在，人间的父亲出现：若瑟，玛利亚的丈夫。我想要做的第一件事，就是抹去发现玛利亚怀孕以后，充满悲伤的若瑟形象，若瑟深感苦恼，他以为自己的妻子对他不忠。在玛窦的叙述中，没有任何迹象让我们想到这一点。为了做出一些预设，最合乎逻辑的是：若瑟从一开始就知道，玛利亚腹中的孩子 ，是藉天主的创造力孕育而成的。可是，若瑟还不知道，天主召叫他去做的，是与他的妻子 ，以及天主在祂圣子母亲胎中所生孩子相关的事。他想要知道：他应该去做什么。“天主想要从我这里得到什么。”福音经文说：若瑟是义人。圣经是如何理解这个形容词的？“义人”指是一个忠于自己信仰，遵守天主法律的人。对他而言，托拉就是其进行各种选择的标准，就像每个虔诚的以色列人一样。若瑟知道托拉规定，他必须公开宣告，这个孩子 不是他的。经文说：他不想公开指责他，考虑在暗中与她断绝关系。很难理解：人怎能在暗中“断绝关系”…… 所有人都知道。想要理解这段经文，我们就必须分析这段译文：“他不想公开暴露她”在希腊语中，‘ἀπολῦσαι’ 意思是：把问题暴露在众人面前，让那人不知所措。若瑟没有决定““抛弃她”（这与原文不符）——“apolïo”这并不意味着否定；而是意味着“释放”。那么，若瑟决定怎么做呢？经过深思熟虑，他说：“我不想制造麻烦，但我让我的妻子自由，因为我不知道怎样才能站在她的身边。我不知道天主想从我这里得到什么。”若瑟不想在这事上制造噪音，他只是想要让她自由。作为男人，他本不应该对自己的决定作出解释。或许，他已经重新考虑，他要让她自由。若瑟不知道自己应该做什么，因此，他认为：除了悄无声搬走以外，别无他法。

天主想从他身上得到什么？不可是要公开揭露她，因为没人能理解在玛利亚身上发生的奥秘。那么，在这种情况下，天主是如何向若瑟启示他所蒙召的圣召的呢？让我们来听听：

他正这样想的时候，看，上主的天使，在一个梦境中显现给他，对他说：“若瑟，达味之子，不要害怕把你的妻子玛利亚接到家中。因为在她内所怀的孩子，是藉由圣神。她要生一个儿子，你要给祂取名耶稣，因为祂要拯救自己的百姓，脱离他们的罪恶。

为了介绍天主给若瑟的启示，圣史玛窦用了两个圣经图像：上主的天使和梦境。我们常把上主的天使想成一个长着翅膀，从天降下，不穿鞋袜的神体，因为他们会飞 …… 在画作中，鞋子从来同天使一起出现。这些图画，极其美丽，令人感到兴奋和温馨，但《旧约》和《新约》中的“主的天使”是一个用作天主亲自干预的文学套语，意在表示：天主向那人传递了信息，想要采取行动，以此支持祂的百姓。在我们的经文中，“上主的使者”恰恰是这样的意象：若瑟正考虑他该做出怎样的决定时，他祈求天主启示他，因为他是正直的人，他想要履行上主的旨意。在某一刻，他清楚明白了天主对他的期待。“上主的天使”意味着：他深信，他得到的启迪来自天主。现在，他知道自己被召唤去做什么，这与主的旨意相一致。

第二个图像：梦，没必要从实际意义理解它。圣史玛窦还想到若瑟的另外两个梦：上主的天使告诉他：到埃及去，还有就是告诉他回到以色列的时候。这个梦是一个隐喻。圣史想要通过这个图像表明：若瑟已经得到关于天主旨意的启迪。当然，这不是在他睡觉的时候，而是在他完全清醒的时候。今天，我们也可以说：那时，他正在祈祷。他试图理解天主的圣意，他生命中经历的微妙时刻，他曾在心中听过主的声音，因为他是义人，他有一颗纯洁的心，对上主的声音极其敏感。显然， 这对我们而言是个极其重要的信息。

若瑟就是一个明证：他总想要按照天主的旨意行事，他不用头脑做选择，而是聆听天主的话。在我们的生活中，我们也必须以同样的方式前行，始终保持观察，问天主说：天主想要我做什么？我们聆听上主时，上主的天使定会来和我们谈话。上主的使者对若瑟说了什么？“达味之子若瑟，不要怕娶玛利亚为妻。”若瑟的恐惧，就像是一个人面对一个无法克服的谜团时的恐惧。若瑟害怕干扰天主的计划，他不知如何行动，不知道该做什么。现在，他知道，他蒙召成为玛利亚的丈夫。他明白：作为父亲，他要给玛利亚的儿子取名，他应该给祂取名耶稣，希伯来语写作 ‘Joshua’。这两个名字在阿拉美语中有相同的词根。这是同一个名字。也有人问，为什么给玛利亚的儿子取这个名字：因为这个名字来源于词根“hiashiá”，其意为“救赎”——“拯救”=天主拯救。当时，许多人取名为“Joshuá”或“Yehoshúa”， 因为在那时候，很多以色列人期待默西亚能如同若苏厄一样拯救自己的百姓，他们期待能摆脱罗马人的占领，得到自由。历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）在其著作中提到了19个本名是若苏厄的人。这是一个怎样的拯救？“上主的拯救”在以色列，人们并不期待从罪恶中得到解脱。他们只期待摆脱罗马人。恰恰相反的是：圣史玛窦在解释这段经文时说：耶稣就是那救人摆脱罪过的那一位。这是一个怎样的救恩？罪过，在希伯来语中，“,חָטָא ‘chatá’ 意味着：误解目标，承担指责。我们一生追求的目标是什么？我们追求快乐，我们想要快乐，我们想要充分实现我们的凡人生活。罪意味着“误解目标”。什么时候，我们会偏离目标？比如：我们将毫无顾忌地积累财富作为我们的人生目标；我们放纵自己，不顾一切，追求享乐，我们沉浸于放纵，我们意图强加于人，支配他人，使自己受人认可。我们偏离了目标。这些错误，之所以发生，是我们听从源自前人类的本能，我们不想受天主圣神的引导。我们放弃了我们的目标。我们犯下这些错误，不是因为我们违背天主的诫命，天主才会惩罚我们。天主不发号示令。天主指的是光荣与幸福的道路。如果我们不跟随祂，祂也不会惩罚我们。惩罚我们是罪，它使我们失去人性。

耶稣来到这个世界，救我们摆脱这种失去人性的境地，使我们摆脱与天主圣言不一致的选择。祂拯救我们，使我们免于犯错，免走错路，避免我们在追求虚幻的幸福中做出的愚蠢的选择。当我们做出错误选择的时候，祂就使我们摆脱罪过。祂不只想让我们摆脱我们犯错带来的后果，更是想要纠正我们，那使我们无法实现我们人生目标的错误方向。

现在，我们知道天主希望我们如何称呼祂，因为耶稣来，为的是向我们揭露天父的真容。耶稣生自天主创造的行动，祂想要向我们强调：祂是天父之子。天父给自己儿子取的名字也反映出天父的形象：祂是施救的天主。若瑟是第一个认出天主真名的人：祂是救人的天主。天主是救恩。这就是天主的身份。

现在，圣史玛窦只提到圣经的应验。让我们来听：

这一切事的发生，是为应验上主藉先知所说的话：看，一位贞女，将要怀孕，并要诞下一个儿子，他们要给祂取名厄玛努耳，意思是：天主与我们同在。若瑟一醒来，就按照上主的天使吩咐他的做了，把自己的妻子接到自己的家中。

圣史玛窦叙述的向若瑟的宣报的结尾是庄严的，因为这意味着某件非凡的事，致使圣史认为：这应验了某段预言。在他手头有公元前八世纪依撒意亚先知预言的重要神谕：先知说：看，一位贞女将怀孕生子。这是什么意思呢？那时候，依撒意亚先知对耶路撒冷王阿哈次说话，阿哈次感到惊惧，因为他的敌人把他包围，因此，他担心自己的王朝将永远终结。先知告诉他说：你的妻子将生下一个儿子，他要被称作厄玛奴尔，你要称祂 “厄玛奴尔”意思是：天主与我们同在。他试图告诉君王：不要害怕，天主许诺 ：祂常与自己的百姓同在，保护你的王国。“厄玛奴尔” 意思是：天主与我们同在。事实上，那孩子诞生了，敌人无法征服耶路撒冷城。

圣史玛窦为什么要引用这段预言指代玛利亚？玛利亚的儿子是真正的厄玛奴尔，祂不是阿哈次的儿子，阿哈次的儿子是希则克雅。若瑟要给祂取名，圣史说：“万民要称祂厄玛奴尔”，意思是：他们要在耶稣身上认出临在于我们中间的同一天主。这个预言在玛利亚身上得到应验：因为玛利亚之子就是穿上人性的圣父的独生子。这不是说，祂的全身都被“肌肉”所遮盖。不。祂完全融入我们之中，祂体验了我们的感受，我们的情感，我们的热忱；祂体验了我们的喜乐，我们的痛苦，我们的失望；祂体验了背叛，痛苦，祂体验了死亡。圣父降生成人，成了我们中间的一人。这实在是“与我们同在的天主”。别的宗教没有这个天主的形象：一个如此爱我们的天主，以致祂成了“厄玛奴尔”，成了与我们同在的天主。这就是在整个圣诞节期间邀请我们去反思的奥秘。

我祝你们大家都能为这个庆节做好准备，我们要在那个庆节，庆祝天主来到我们中间。

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