諸聖節
瑪竇5:1-12A
Fernando Armellini的評述

祝各位節日喜樂！

在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，遠超我們對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。

今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。

蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？

在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。

你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”讓我們小心一些，基督徒聽人宣告“有福的”是不對的；耶穌所言“有福之人”是失敗的人，是在他的一生中犯了錯的人，就是那囤積貨物的人。耶穌說：“你們是失敗的人，你們有禍了。“ 願基督徒謹慎使用這個外邦化的語言。

如果我們希望天主在我們臨時的時候，握住我們的手，並對我們說：“恭喜你，你是聖人，你看上去像納匝肋人耶穌。”那麼，我們就必須體現出，我們很快就會聽到的，耶穌宣講的真福八端。

讓我們來聽，聖史瑪竇首先描述的，耶穌舉出的，第一個蒙福之人的建議：

“祂看到群眾的時候，就上了山，之後，祂就坐下，祂的門徒來到祂跟前，祂開始教導他們。”

在生活中，人們只尋求一件事：喜樂。他們所做的一切，都是為了快樂 。問題是：他們可能會迷失目標。在希伯來語，罪被稱作“hatat” 意思是：錯過標記。舉例來說，只尋求快樂的人，總是失望的人。這罪並非生自邪惡，而是出自無知。天主決不懲罰罪人，因為那人是有錯誤目標的窮人，上主只想要一件事，就是要使自己的兒子儘快找到喜樂。

今天，耶穌向我們揭示了喜樂的奧秘。無論如何，這最終取決於我們是否相信祂的建議。或者，我們想要繼續沿用我們狡猾的手段達到喜樂和犯罪，錯過目標。瑪竇聖史說：耶穌是在山上提出自己的建議的。虔敬的基督徒判定，這山是在葛法翁境內（你可以在我身後看到）；在我身後的圖像中，這些樹木中間，也有真福八端小堂 ，我很快就會給你們顯露出來。這地方給人留下極其深刻的印象，但是，瑪竇提到的山，不是物質上的山；也不是背後圖片裡的那座山。

為什麼《聖經》中反復提到這座山的形象？在古時所有民族的文化中，他們認為：諸神的寶座，是在山上。我們記得為比如：希臘神話中的，奧林巴斯（Olympus）。這座山，由平原地帶隆起，好似穿雲的高山，上山，就是與天主親近，找尋天主。

在聖經中，我們看到梅瑟，當他想要看到天主的時候，他就登山。厄裡亞上了山，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望上了山，因為在那座山上，祂要使他們體驗某種與天主相遇的經驗，使他們吸收天主的思想，情感和判斷。讓我們試著拓展這座從平原中隆起的山丘的寶貴象徵。

在平淡的生活中，人所制定出來的規範和標準，他們 都是虛構的，為天主而言，毫無意義。這樣的標準，很容易列舉出來；我們知道，在平淡的生活中廣為流傳的觀點：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大額帳戶的人，才是成功人士，那能四處旅遊的人，才是有福的。我只對性感興趣；我不考慮，為了別人，犧牲我自己。”

這些建議，是我們在平淡的生活中聽到的；這樣的推論，基於俗世的標準和屬人的智慧。追逐這些目標的人，會獲得喜樂嗎？不要讓自己經驗到，把自己的生命，基於錯誤的價值觀而面臨的風險。這樣的話，就會失掉讓自己快樂的機會，明智的做法是，讓自己離開平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎樣理解的，祂的真福是什麼。這樣，我們就可以自由回到，我們平淡的生活中，再次按照屬人的思維習慣去相信，還是略微採信一些耶穌的建議，但是，為了避免遺憾，我們總可以回到平淡的生活中 ……我們常能這樣做；但是，既然我們是明智的；就讓我們至少登上這座山 ……從耶穌的口中聽到天主的思想。

讓我們首先來聽，耶穌對我們提出的第一個真福：

“神貧的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們小心，試圖正確解釋，在許多方面得到解釋的真福。 比如：我們有一個教會的傳統，通過如下解釋，被證明是正確的：“人甚至可以變得非常富有，積累財富，但是，如果他把自己的心，從這些財富中抽離出來，多行施捨，關心窮人，就是富足的善人 ……”不，耶穌所宣告的是，貧窮的人是有福的。誰是這窮人呢？很簡單，一無所有的人。有兩種窮人：因為災禍臨於他：地震，疾病，戰爭，毀壞了他的房屋，他的田地，一無所有，變得貧窮的的人 …… 這就是耶穌所說的窮人嗎？不，這樣的解釋是荒謬的，具有誤導性的，違背福音的。

在舊約中，天主對自己的百姓說：“你們中間，沒有一人會是貧窮的。”在宗徒大事錄中，在初期教會內，很清楚的說明，兄弟們分享美物，他們中間，沒有一人是貧窮的，因為天主想要的世界，不是一個窮苦的世界，而是一個祂的兒女都在其中得到快樂的世界。這不是耶穌所宣告的：貧窮的真福。耶穌不是對那被剝奪產業的人發言，不是對葛法翁的乞丐發言，而是對自己的門徒發言。窮人有是福的，不是那衣衫襤褸的人，而是神貧的人。

神貧是什麼意思呢？我們的內心，出於本能的感覺，感受到的衝動，就是驅使我們前行的動力，這個衝動，不是要奪去我們的財物，使我們變得貧窮，而是要我們給自己存留，日積月累，為我們而言，我們從來沒有為自己，為我們的孩子 ，為我們的孫子，為我們的曾孫積攢足夠的錢財。這就是我們出於本能所感受到的衝動。聖神引導我們走向相反的方向。也就是說：祂要我們把我們給自己存留的這些財富，不再給自己存留，而是留那些急難的人，留給窮人。容許自己受聖神引導，不為自己保留天主交在他手中恩典的窮人，是有福的。在自己生命終結的時候，因為他把一切都施捨給窮人，沒有留下一樣，這樣的人是有福的。沒有施捨一切的人，當他來到海關的時候，他沒有施捨的，就從他的手中奪走了。因為他沒有把這一切，轉化成愛，就永遠失去了。愛是永遠的。

誰是那有福的人呢？就是納匝肋人耶穌，因祂付出了自己的性命，沒有留下一樣，祂沒有隱瞞自己生活的瞬間；一切都是恩典。天主在天上對有福的人說：“你真是我的兒子；禰建築了天主的國。”這是對神貧之人所作的恩許。我重複一次，這恩許不是對那些遭受不幸的人，決不是；神貧的人，領受天主聖子的生命，就是天主聖父賜給他的生命，感受到觸動。

因此，正是這樣的生活，引導那人是愛，引導那人奉獻一切。這個恩許 什麼？“天國是他們的。”天國是屬於這些窮人的，樂園卻不屬於他們。當你出於仁愛，變得貧窮，受天主聖神的觸動，你就屬於天主的國。這就是耶穌給我們提出的第一個建議。

讓我們來聽第二個：

“哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰。”即使是在今天，為許多基督徒而言，把苦痛和痛苦與天主聯繫起來，比把喜樂和歡樂與天主聯繫起來，會容易得多。過去，在完整的屬靈生活中，人被邀請向天主獻祭，要以極大的忍耐，負擔一人所受的苦難，就是天主所賜的十字架。因此，這端真福可以是：“你們受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦難，奉獻給天主的人，這樣的人是有福的。”這種精神，使得許多人，離開教會，認為基督徒是喜樂的仇敵。這就是快樂和幸福的宣告。

耶穌所說的哀慟，是什麼呢？這不是某些遭遇不幸之人，應受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶穌所說的苦難，是祂經歷的，是如此強烈的悲傷。當祂意識到，祂瘋狂熱愛的自己的百姓，拒絕祂所提出，建立新世界的提議，因此，他們不可避免的，要陷於毀滅，因此，祂痛哭流泣。這就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。這個痛苦，從何而來？從愛而來。耶穌說：如此熱愛，因天主之國的喜樂，為人所棄絕而流淚的人，這樣的人是有福的。

如果我們把目光投向世界，今天，我們看到了什麼？戰爭，各種暴力，各種不義，謊言，虛偽；我們看到的世界，是一個因拒絕天主與人共存而自誇的世界。面對這個現實，人可以脫離自我，把注意力聚集在自己的事情上，試圖使自己感到舒服，這樣的話，他就不會感到痛苦，他就不會哭泣，就不會困苦了 ……但是，他不會受到祝福，因為他不表現出愛。受苦受難的人，是有福的，因為他生活在痛苦中，他致力於建立天主的國，培植一個眾人都是同一天父兒女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲傷 ，不是因為他感覺不好，而是因為他感覺到，世界正走向錯謬。那一刻，他所受到的誘惑是什麼呢？使自己退卻，好使自己不受痛苦，使自己對他人不感興趣，退縮到自己的小小世界裡，放下自己的雙臂。

如果這個惡人想要讓你相信的，這個新世界的夢境。他已經羸了。對那些即使在哭泣，仍然去愛的人的恩許是：“他們要得到安慰。”天主一定會站在他們一邊；新的世界，必要藉著他們的合作而共生。

讓我們來聽第三端真福：

“溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。”

形容詞“溫良”使人想起一個面對挑釁，不作出反應之人的，處事冷靜之人的形象。耶穌所說的，就是那個溫良的人嗎？祂確實避免了各種形式的衝突，但是，也顯示了相對軟弱的人格。那麼，這端“溫良”的真福，是什麼含義呢？要理解它，我們必須參考聖詠37首，因為耶穌並沒有發明這端真福；毫無疑問的是，祂取自聖詠，祂心中清楚，因為這表明，祂消化了這首聖詠中所有這些溫柔的屬靈本性。這是在講論一個從不屈服於以暴力回應誘惑的人。祂說：“你們要捨棄仇恨，放下忿怒，因為你們終必做惡，你們要增多罪惡，而非彌補罪惡。”“這就是義怒”聖經中時常談到上主的義怒，這義怒就是天主的愛。它也提到人的憤怒，這是極其危險的。因為人的憤怒，是天主賜給我們的一種衝動，如果人對窮人面對的不公，不感到憤怒，那就是一種病態。問題是：我們可能會失去對憤怒的控制，怠於履行我們干預的職責。它會使我們導致攻擊，進而使罪惡增多，而非解決它。讓我們小心一些。溫良不是使人退卻，當我們看到不義的時候，這就是我們正確的表達方式。讓我們觀察， 那些看到事態不按照天主旨意而演進的，因而痛苦，當他們哀慟過後而來的真福。

他們面對的第一個誘惑是：因為自己不想受苦，因而選擇無視。他們面對的第二個誘惑是：生氣，想要通過入侵和暴力來解決衝突。因此，對現存的事物，加上更多的邪惡。耶穌是個溫良的人，事實上，祂把這個形容詞貼在自己身上，“向我學習吧，我是良善心謙的。”祂與政治勢力，宗教當局發生了戲劇性的衝突，但是，他以溫順的態度，謙恭的心態生活，也就是說：祂為公道而戰，卻不加害不義的人。

給溫良之人的恩許就是：“他們要得到土地”讓我們好好讀讀，不是“樂園”而是“圭地”天主恩許的土地，就是要使他們與天主一起，建立嶄新的世界。今天，我們看到的土地，慣常屬於施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些傳播享樂主義文化之人。天主說：“天主要藉著你的溫良，與你一起建立新的世界。”

現在，讓我們來聽第四端真福：

“饑渴慕義的人有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌講論的仁義是什麼呢？讓我們小心，仁義一詞，因其模棱兩可，極其危險。要記得，斷頭臺之所以為被稱作“正義之木。”是因為它執行死刑。他們就是這樣伸張正義的，一個罪犯被判監禁，甚至在被送上絞刑架的時候，“現在，正義得張”我記得，一位官員簽署了一個用屬於兩名員警的自來水筆，殺害了兩名員警中的一人的殺人犯的死刑判決，簽署了死刑判決以後，他放下自來水筆說：“現在，正義得張”這是耶穌要求的公義嗎？這是我們如同饑渴之人那樣，所希求的水泉嗎？答案當然是否定的。讓我們小心，因為這為許多人而言，是公義的，他們甚至把這公義貼在天主身上；他們令他如此伸張正義，是為了報復，使作惡之人，得到應得的報應。

那麼，耶穌所談論的公義是什麼呢？就是關於天主要在這個世界實現的愛的計畫；就是祂想要立定的公義。天主的公道，是要使所有的人意識到，他們是祂的兒女，他們眾人都是兄弟姐妹，他們生活，要與他人分享美物，感知別人的痛苦，能夠原諒別人。

化敵為友。這就是我們渴求的正義。想要認出這公義，為那在曠野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。這是耶穌想要在世界上，按照自己的公義，建樹典範之人，最基本的要求。恩許是：“他們要得到飽飫。”同樣，在這裡，認為這公義是納匝肋人耶穌的夢想，極其危險。不，耶穌所說，他們要得到飽飫。

現在，讓我們來聽，耶穌所說，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”按照我們的話，我們傾向於把仁慈與同情聯繫起來。當我們說一人是仁慈的，是因為他們知道如何去寬恕，他是寬宏大量的；祂不附於想要報復那些錯對他的人，她知道如何寬容別人。我們也把這個仁慈，貼在天主之上，使天主面對我們犯下的罪惡的時候，祂總知道如何寬恕我們，但是，憐憫在於天主，是有問題的，因為這不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是這樣理解的，祂不能調和天主的兩重性：祂的正義和仁慈。

達成一致，是不可能的，這一個或那一個，必須要消失。這個公道，反映出了，我們的正義，我們判斷的方式，必須從天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯來語中，“Hesed”意思是 ：無條件的，忠信的愛，如果天主是位公義的判官，祂就不能是仁慈的。從這個意義上來說，為天主而言，沒有罪，沒有被棄絕的人，沒有人能使祂離開這種對愛的鍾情。上主創造的黃金 ，就是愛，是純金；在天主內，沒有別的東西。這種仁慈，在天主內，是怎樣體現出來的呢？

我們在納匝肋人耶穌身上，怎樣才能看到這無條件的愛？我們用一個比喻來描述這愛：在良善的撒瑪黎雅的比喻中，那撒瑪黎雅人就是耶穌；與那個遇到強盜，被打得半死的人相遇的，就是祂；我們在天上的仁慈之父的行為，也反映在這個撒瑪黎雅人身上。在這個撒瑪黎雅人身上，就是在如同天主一樣仁慈的耶穌身上，彰顯慈悲的時刻是什麼時候呢？

有三個瞬間，可以看出祂是仁慈的。

第一個瞬間：祂看到，祂意識到，那人正處於急難中；祂並非麻木不仁，沒有看向別處。祂不想使自己分心，認為這一切為我自己有益，好能看往它處。這個顯露出仁慈的瞬間，就是祂睜眼觀看，別人無需哭喊求救；祂認為這人是處於急難中的兄弟。

第二個瞬間：祂感受到同情和憐憫，也就是說：祂對處於急難中的兄弟，感同身受， 就是希臘文“esplankenísei”一詞所表達的含義，這就是愛的內在衝動，這催迫他介入其中。

第三個彰顯仁慈的瞬間：當祂看到自己的兄弟處於急難中，自己能做什麼，就立即干預。這就是耶穌在這端真福中教導我們的仁慈。因此，那些與天主和納匝肋人耶穌的愛合拍的人，這些與天主和天主的愛合拍的天主的兒女，他們就會找到仁慈。這不是意味著：天主會對他們所犯的罪過，視而不見；不，這意味著，這些人的心跳，與天主的心跳，是一致的；那就是愛，只有去愛。

讓我們來聽第六端真福：

“心地純潔的人，是有福的，他們要看到天主。”

為我們而言，心是情感之所在。對閃族人而言，它比情感更為重要。心，是作出所有選擇，作出全部決定的核心。閃族人用心作出決定。心可以是純潔的，也可以是不潔的。我們藉著“純金”來理解，純金不攙雜任何別的金屬。“純潔的咖啡”，沒有替代品，“純粹的真理”就是沒有謊言。“純粹的幻想”意味著：它與現實沒有關係。內心什麼時候是純潔的呢？只有受到天主支配，作出所有決定的時候。內心在眾神和偶像混雜的地方發號施令的地方，就是不潔的。那時，在內心裡的，不僅有天主，也還有許多基於金錢發號的命令作出的許多選擇，就是選擇驕傲，繼續貪婪，繼續在道德上放蕩。對心地純潔的人的恩許是：“他們要看到天主。”就是說：他們要經驗到天主。有時候，沒有信仰的人問我們說：“我怎樣才能相信天主？”我們認為：我們要用理性使他們信服，問題是：只有他們終結內心的混亂，才能看到天主。因此，他們首先要使自己的內心變得潔淨，只有這樣，他們才能體驗到天主。

讓我們來聽第七端真福：“締造和平的人是有福的，因為他們要被稱作天主的兒女。”被譯作“締造和平者”的這端真福，沒有給出真正的含義。按照我們講話的方式，他們就是那些總是試圖與所有人和睦相處，試圖使人與人之間，和平相處的人。

在耶穌的時代，拉比說“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之間，建立和平，這在天主面前，是有價值的工作。但是，這個翻譯，是有所刪減的。耶穌提到的這端真福，
有更廣泛的含義。

首先，祂用來宣告這些蒙福的人的詞是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由兩個希臘片語成，’eirene’表示和平，poiéin 表示製造。因此，操勞構造和平的人，是有福的。在這裡出現的εἰρηνοποιός 只出現在新約中，但在古希臘中，卻很常見。特別是皇帝們稱自己是εἰρηνοποιός比如：如同凱撒和康茂德（Commodus）那樣的工匠和締造和平的人；他們表示自己是世界的“締造和平者”尤其是奧古斯都，他憑藉自己的軍團和許多暴行，給整個帝國帶來和平，他把自己稱作“締造和平者“，維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）對他講話的時候，他講出了著名的短語：“羅馬人，你們要記得，要用你們的權柄，宰製世界，你們的任務，就是要施行和平。”那麼，這些人就是耶穌所宣告的，那樣締造和平的人嗎？答案是否定的。

耶穌運用的εἰρηνοποιός一詞所表達締造和平者，是什麼意思是？我們熟知的希伯來語中“שָׁלוֹם” Shalom 一詞，被用來推定，在那裡沒有分歧，沒有戰爭；耶穌所說的和平，具有更廣泛的含義，它所表示的是充實的生命，它指的是：令所有人喜樂的良善。這就是按照天主旨意構型的世界的次序，這就是耶穌所說的和平。那些創造經濟條件的人，那些促進社會，文化，政治生態，促進和平的人，就是耶穌所說的，那些有福的人。恩許是：天主稱他們是自己的兒女。“他們要被稱作是天主的兒女”意思是：天主對他們說：“你們真是我的兒女”因為這就是天主想要的為祂所有兒女的和平，康樂，喜樂，和幸福。容許所有人歡喜的條件成形的時候，天主對那些建造者說：“你們真是我的兒女。”

現在，讓我們來聽最後一端真福：

“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。當他們因我的緣故，侮辱你們，迫害你們，出言各種惡言欺壓你們的時候，你們是有福的。你們要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們登上這座山，是為了聆聽耶穌提出的幸福，領受耶穌祝福的生命。我們歡喜聽到這一建議，也很好的理解這個建議。然而，我們不能永遠留在山上，我們必須下到平原，回到百姓中間，他們的理性，各不相同，遵循各種不同的標準和價值觀，選擇其他的幸福。這就是為什麼我們要問耶穌， 如果我們能與耶穌教導我們的，保持一致，我們怎樣才能在平淡的生活中，受人接納，我們如何才能在這些人中間找到自我的原因。耶穌就會回答我們：還有第八端真福：“為義而受迫害的人，是有福的。”因為他們想要在這個世界上建立起來的，基於迫害之上的新的公義，就是要在這個世界上立定，所謂天主國的義德。它清楚的告訴我們：“要記住，你們決不會輕易得到它，他們會侮辱你們，他們會迫害你們，為了我的緣故，他們會出言各種惡言欺壓你們。因此，如果有人選擇耶穌的真福八端，就意味著要付代價。

耶穌好似是對我們說：“要記得：你們看到，你們的生活與他們的生活，如此不同的時候，當他們談論起你們的無私，分享美物，關注弱小者，關注窮人，建立起無條件的共融之愛在，忠信之關係時，他們必會反對你們，至少會嘲笑你們，但是，我向你們保證，你們定是有福的。”

祂為這樣的真福，給出了兩個理由：首先是為了天國義德的緣故，受到迫害，接著，就是“你們在天國的賞報將是豐厚的。”我們聽到天國的時候，我們的思緒，不由自主的會趨向忠信僕人來世要在天堂領受的賞報。不，讓我們注意：現在，耶穌許下的，是兩個恩許：為受壓迫的人而言，天國是他們的，現在，天國是屬於他們的，接著，他們在天上的賞報是豐厚的，是在天國，不是在樂園裡。天上，是天主的國，是已經在這裡開始，耶穌的祝福，存在所有活人之間的新世界，遭受迫害的人，儘管受到壓迫，卻不渴望快樂 ，是因為他們正受到壓迫，他們受邀去歡喜，因為有一天，他們所受的壓迫和痛苦，終要結束。但是，“今天”你們要受到迫害，好使你們能證明，你們的生活與別人不同。不是按照舊世界的標準，而是按照新的公義，新的公義，出自深沉的，親密無間的信德，出自從這信德中得到，耶穌許下的平安和喜樂。

我祝各位節日喜樂，一周愉快！

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