喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿六主日
福音：路16:19-31
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

路加在他所写的福音中第16章，以双联画的形式讲述了耶稣关于管理世上财富的两个比喻。上周我们听到的比喻，是一个因管理自己主人财物的管家，因他管理不善，主人就把他赶出去。他只能站在原地，思考自己的未来，思考那等待他的新生活：他该做什么呢？他在思考，权衡所有可能的方案，在某个时刻，他突然想到一个绝妙的主意：我放弃我的全部财产，我的员工就要把我做管家的时候拥有的财产给我。因为我想拿它们去交结朋友。耶稣曾说：这是一个明智的选择，不要把你的注意力集中在囤积财富之上，而是要集中在如何用它们来交结朋友。然后，祂转身对门徒说：“要效法这明智的管家”因为终有一天，你再也不能依赖那失去价值的金钱，你只能依靠朋友，如果他们拥有能让他们受益的智慧，那么，这些令他们受益的智慧，会引他们进入永恒的住所。这就是双联画中的第一幅画，其中出现了一个智者。

今天的福音经文，提供给我们一幅负面的双联网，其中出现了愚蠢的角色，他从不考虑规划自己的未来；他只考虑当下，他没有意识到生命有始有终。他没有考虑到：有一天，他所需要的，不是钱，而是朋友；当下不做任何准备，在这一点上，极具戏剧性。让我们来听这个比喻：

有一个富人，他身穿紫色的华服和细麻衣，每天大吃大喝。在他家门口躺着一个穷人，名叫拉匝禄，那人满身是疮，他乐意吃那从富人桌上掉下来的碎屑。甚至狗也舔他的疮。

在这个比喻中，耶稣摆上两个人物：第一个人物，没有名字，只用形容词进行描述，他是一个富有的人，而不是像我们圣经中的一些译本描述的那样：邪恶的富人。没有迹象表明：他是邪恶的富人。让我们坚持比喻所说的那个。我们能想到的富人，有两类：好的和坏的；好的富人指的是那些享受生活的人，当然，他们也做善事，捐钱，甚至会去教堂。他们常常在一些毫无意义的事上花费大笔的金钱，不过，按照当下的道德观，他们可以用自己的钱去做他们想做的任何事。接着，就是那些邪恶的富人，他们偷盗，剥削。比喻中的富人，并不属于上面提到的任何一类。比喻只是说他有很多钱，这个比喻中的富人，并没有暗示说他不诚实，也没有暗示说他偷盗或不纳税。更没有说他是放荡的通奸者，甚至，他有可能是虔诚的信徒。让我们不要用他没有犯过的罪加添他的负担。

另一方面，我们会听到亚巴郎和他的谈话，亚巴郎没有因他犯罪而指责他。他富有，可是，这不是罪。在圣经中，财富，繁荣，好运，财物上的富足，都是天主的恩典。天主赐给我们这一切，为的是维系我们的生命。拥有这一切的人，真是有福。这人很聪明，他总想着为了自己的未来 ，多结交朋友。因此，这取决于他要如何使用天主的恩典。

在这一点上，我们不能对这富人提出任何指控。他负有很大的责任，因为他领受了许多恩典，他必须按照赐下这些恩典的人的计划和目标，管理这些恩典，赐下这些恩典的，是上主。他必须好好考虑如何应付这些事。

耶稣多次警告过财富构成的危险；首先：人们很容易对其产生依恋，财富使他们成了傻瓜，取代在人们心中和脑海中的天主，成了他们的偶像。这个偶像象征的是人生中需要做出的选择。让我们记起在田里撒种的比喻：论及杂草的时候，耶稣说：它们会扼杀所传播的圣言，阻止其结出果实；祂说：世俗的忧虑和财富的诱惑，往往与这些杂草相随。

接着，让我们想起：在上周，耶稣对财物和财富所做的评断。祂提到不义之财；祂把那不义之财称作“财神”（’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’）因为在财富中时常掺杂着不义。

让我们记得，在耶稣以前的，德训篇的作者，在他书中第27章所写的那样：贪爱钱财，会生出许多罪过。那一心追求财富的人，丝毫没有顾忌他会走入歧途。然后，他用了一个很有趣的比喻 ：它被插在两块石头中间。然后，他问说：罪从何处产生？罪恶钻进买卖中。罪是一种常与财富交织在一起的不义。

这人本可以按照天主的计划管理自己的财富，他应当对他所处的境况感谢天主，。这人穿的是什么样的衣服？他穿着紫色的，用非常精细的亚麻制成的衣服。恰恰在这里，这人似乎在管理财物方面开始走样。猩红的紫色，是从一种软体动物的分泌物中取得的。这种软体动物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王时代，很少有人买得起紫色的衣服；紫色是权力和威望的象征。回想一下：提洛和漆冬产出的财富，就是由这些紫色物品构成。他所穿的是由比苏斯（’byssus.’）也就是一种丝绸制成的衣服。它并非亚麻，而是一种从海丝（或称海丝）中提取的海洋丝绸，它来源于地中海地区常见的软体动物——地中海帽贝。因此，按照当时的道德观，这人没有做错什么。他只是在花自己的钱；他对自己买得起那昂贵设计的服装感到满意。那么，耶稣是否认同那时的道德观呢？人能受雇，用那样的方式利用财物？这个肯定很有钱，非常富有。

我们的着装方式很重要，因为它表明了我们希望在他人眼中呈现的形象。我们应该怎样被看待，人们是怎么想我们的。新约中有一个词 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是对容貌的崇拜。有些人活在人们对他们的外貌的崇拜；他们满足于自己的外表，如果他们感受不到讚赏和关注，就会变得沮丧，那些设计衣服的人，其目的在于吸引眼球，不是为了成就某人，而是为了展现自我；其目的不是为了提升人性；他甚至未曾考虑过这一点，或许，他从来没有想过，在人性成长方面，这意味着什么。他所关注的，只是为了吸引注意力。在圣经中，衣着常常被用作隐喻。

圣咏第73首说：恶人常披着暴力和骄傲的外衣；他夸耀自己的傲慢，正如在我们这个时代听到的那样，某些政客，他们所炫耀的，是他们本应感到羞愧的东西，他们大肆挥霍钱财，炫耀自己的暴力，因其制造出的那能毁灭世界的武器而自豪。

圣经问说：义人的外衣是什么，它们应该是：仁义，公道。我们常在新约圣经中看到这些比喻：在致弟茂德书中，我们看到对女性着装的建议：作为敬礼天主的女性，不要以华丽的发型和金饰，或珍珠和极奢华的服装，而是以善行 ……（弟前2:9）同样，圣伯多禄前书中也有关于衣着的建议：你们的装饰，不应是外在的，不是编发，金项链或华丽的衣服，而应该是温柔平和的心。圣保禄对这个主题进行总结：他多次提过：你们必须穿上基督，好使人们能在你们身上看到纳匝肋耶稣俊美的圣容。人所犯的错误就是：只关注暂时的表象，他给自己穿上的是一件终将破烂的衣裳；他把自己的全部财产都花在一件终将被虫蛀坏的衣服上，耶稣赏赐的衣服，是飞蛾不会蛀坏的衣服。

抛开这些隐喻，让我们试着问自己一个问题：我们应该穿什么样的衣服？我们想要吸引的是什么样的目光？我们想要取悦的是谁？我们应该怎样使用天主赐下的恩典？我们想要展现的是怎样的美？外表的美？在那人所穿的比苏斯下，有什么？什么都没有。耶稣描述的是外表，是外衣；

现在，祂告诉我们：在这件外衣下面，藏着什么：他每天大吃大喝。这就是在紫衣和比苏斯之下发生的事：一个被食物填满的胃；除此以外，别无其它。在这人的衣服之下，有的不过是那使他与前人类联结在一起的东西，他认为：他生存的意义，除了参与宴会以外，再没有别的意义。

第二个人物是穷人：我们知道，他的名字是拉匝禄，这是一个在耶稣的其它比喻中都没有提到过的名字。祂只在这里提到过这人的名字。祂说这人的名字是拉匝禄，在希伯来语中，其意思是天主是我的帮助，天主在我的身边。祂没有说，天主站在富人身边，而是说天主在我身边，在穷人身边。通常，我们只知道富人的名字，不知道穷人的名字。在耶稣的口中，富人的名字，没有出现，那富人没有名字。在当时的文化中，没有名字，就意味着无名无实。

让我们记得：在罗马帝国时期，人因其不当行为而蒙羞，元老院就颁布除忆令（’damnatio memoriae;）他的名字要被从所有铭文，公众纪念碑上抹去，硬币上也要抹去他的脸。抹去这人的名字，就意味着这人从来没有存在过一样。

这个富人没有名字，那穷人反而由天主而得名。他在做什么呢？他在富人的门口，满身疮痍，渴望能得到富人餐桌上掉下来的食物。那时，他们不用餐巾纸；而是用面包屑擦完嘴后，把面包屑扔到桌子底下；这是给狗的食物。狗会来舔那个可怜人的疮。狗的细节很重要。因为在比喻中，它们是穷人在这个世上的唯一陪伴。

这两个角色代表了我们这个世界的现实；而这一现实在耶稣时代也同样存在。富人与拉匝禄之间的差距。天主是否容许祂给自己儿女所准备的美物被掌握在少数人手中？天主是否同意大多数人得不到生活中必需品？我们都知道世界上不平等的统计数据。这些数据触目惊心；在世上最富有的那十二人，或许他们中间的十一人所拥有的财富，超过人类中最贫穷的一半人口。让我们假设10%的人拥有90%的资产，那么90%的人还剩下什么？

比喻中的第三个人物还没有出现，那第三个人物就是天主。我们感兴趣的是天主是否认同我们分配财富的方法：一人手中积累了财富，另一人却陷入了苦难，天主不会出现在这个比喻中，可是，祂的观点被放在亚巴郎的口中。

现在，让我们来听，在可怜的拉匝禄身上，发生了什么：

那穷人死了，他被天使带到亚巴郎的怀中。

耶稣为什么要让拉匝禄进入天堂？按照那个时代的道德主义解读，拉匝禄是那些善良的，有道德的，有耐心忍受不公的人的原型，天主因此赏赐他们进入天堂。这是我们发明的，可是，在比喻中，没有这样的内容。耶稣让拉匝禄进到天堂，一定有别的原因。在比喻中，没有说他谦逊有礼，也没有说他因为遭到不幸，变成贫穷；或许，他在赌博中挥霍掉了他所有的财产。他的疮痍可能是放荡生活所染疾病的结果。他做了什么好事以至他被安排在天堂？在比喻中，拉匝禄一言不发；他什么都没做，他连一个手指都不动，一步也不走。他总是坐着；在世上，他坐在富人的门口，在天堂，他坐在亚巴郎的怀中。在整个旅程中，他坐在天使的怀中。

关于他，我们只知道他以前很穷，后来情况有所改变，但除此之外，我们并不了解他的其他情况。至于原因，并没有给我们解释。让我们留心，因为好心的、耐心的拉匝禄会为我们解释，得到天堂赏报的原因，可是，这样的赏报，也是危险的，因为这可能会被人看作是鼓动人们顺从天主的邀请，使人对下一世的改观抱有期待。这样的解读，很贴合那个时代的人，他们对来世的地狱过分担忧。他们认为：他们当下就能进到天堂。以天堂作为对病人耐心的奖赏，这种做法被恰如其分地称为“人民的鸦片”。

那么，耶稣为什么要让拉匝禄进到天堂？耶稣并非想要藉这个比喻告诉我们来世的事：祂希望，在这个世界，没有赴宴者（epulone）和拉匝禄。人们按照世人的贪婪，发明了分配财物的方法，这不是天主对世界的计划的一部分。在比喻中，拉匝禄所代表的不是良善和谦逊的人。他是被剥夺了生活必需品的芸芸众生的象征，他是那些被拥有本应给穷人财物的人所遗忘的人。恰恰相反，甘地论及荒谬和与愚蠢的事上，精辟地说：地球提供了满足每个人需求所必需的东西，却无法满足每个人的贪婪。’

那么，耶稣为什么要把拉匝禄安排在天堂呢？祂只是想要告诉我们：天主站在穷人一边，因为他们没有得到天主给他们准备的一切。这一真理，在整本圣经中，如同副歌一样存在。

圣咏140首说：上主替困苦之人伸冤，为急难之人主持正义的判断。圣咏68首说：天主是孤儿的慈父，是寡妇的保障。雅各伯书第2章写得很美，那时候，他对富人和偏袒穷人的基督徒团体说话：他对这团体说：天主难道没有拣选穷人吗？

现在，让我们来听这富人的结局：

富人也死了，也被埋葬，他从受苦的阴间上来，他抬眼，远远看见了亚巴郎，又看到在他身边的拉匝禄，于是，他大喊。贪食与苦难终将结束；我们的生命不长，终将结束。

耶稣想要警告我们的是什么危险？不考虑我们的生命终将消逝这个事实，对此视而不见，我们对很难应对。圣奥斯定曾说过，一个孩子出生的时候，他身边的每个人都会做出自己的预测：“他会富有吗？他会英俊吗？他会聪明吗？他会幸运吗？没有人记得那个唯一确定的真理，那就是他终将死去。”。’财富的力量足以让我们震惊，甚至让我们忘记死亡。这就是那个农民的遭遇，他制定所有计划时，仿佛生命永无止境，当晚，他被问到这个问题。

让我们观看在这个比喻中的富人，他侧躺在桌边，他坚信，这个宴会，会持续进行，不会终结，他从来没有考虑过自己的未来，他对结交朋友这件事上，毫无兴趣，这些朋友，将来可能会他有所帮助。这个富人，最后去了哪儿？他在死人的地方，在种种折磨中。阴间决不是地狱，耶稣从来没有谈及到地狱，阴府是每个人，在结束其尘世生活以后的最后归宿，就连耶稣也下降到阴府。他在那里受苦。这是耶稣提到的唯一一次痛苦，而且是在我们读到过的比喻中。

在这里的希腊原文是：’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一种黑色的硅基石头，被用作“试金石”来测试贵金属的纯度。想象一下：那在阴府的富人，受到Basanos的攻击。我们已经说过，他没做错任何事，他没有偷窃，他之所以富有，只是因为他聪明且幸运。他生前拥有许多财富，也尽情享受过；为何在阴府，他们还要用石头砸他，让他受苦？这些是东方人凭借其丰富的想象力所创造的图像。如果有人想了解它们，他只需阅读《以诺书》（book of Enoch）即可，该书在耶稣时代广为人知；书中对恶人在地狱中必须承受的折磨的详细论述，我向你保证，但丁笔下的地狱，与之相比，更像是一个度假胜地。

拉比们运用这些生动的形象，因为他们坚信，他们能用这些威胁使人起死回生；有许多故事，就像耶稣所讲的那个故事一样，恶人总是落得个悲惨的下场。对耶稣而言，这些如画且富有戏剧性的细节，只是为了吸引听众的注意力，因此，如果把它看作是有关地狱之苦的信息，那样的信息，完全是误导的人的信息。

我再说一次：耶稣从来没有提到这些细节。另一方面，如果我们把这些细节看作信息，我们就必须考虑，其中是有那有罪的人和在天堂里的圣人交谈的记载。然后，稍晚一些，我们就会看到亚巴郎的阴险之处，他拒绝给这口渴的可怜富人一滴水。那个富人在那个地方做什么？他抬起眼睛，远远地看见亚巴郎和那在亚巴郎怀中的拉匝禄。最后，他从桌上抬起眼睛，看到那个他本该在的门口看到的那个可怜人。他不愿接受穷人拉匝禄的施救；因为只有穷人才能救你；因为他需要把天主赐给他的美物交在你的手中。如果你与他们分享，你就创造了爱，你为你的未来创造了朋友。相反，如果你不去看望穷人，你就不愿意使自己得救，你只愿紧紧抓住属于你的财物，一旦在某个时刻，这些财物被征用，你就一无所有了。穷人使你免于对财富的疯狂执迷。至此，我们已来到比喻的最重要部分，就是亚巴郎和富人之间的对话，这段对话占据了整段叙述的三分之二篇幅。亚巴郎的话反映的是天主的意念。让我们来听：

我父亚巴郎，可怜可怜我。请派拉匝禄来，让他用指尖蘸点水，给我舌头降降温吧，因为我在这些火焰中备受煎熬。亚巴郎回答说：我的孩子，要记得，你在世时得到美物，拉匝禄同样遭到了不幸；可是，现在，他在这里得到了安慰，而你却备受折磨。此外，在我们和你们之间，有一道巨大的鸿沟，以防那些愿意从我们这里到你们那里，从你们那里到我们那里。

那道将生死深渊隔开的不可逾越的鸿沟是什么？正是富人一生造成的深渊。那在耶稣眼前的深渊，就是今天，在我们眼前的深渊。让我们思考一下贫富之间、富裕国家与发展中国家之间的鸿沟，有知识的人（他们运用知识来谋取利益）与无知的人之间的鸿沟。那些能够通过在整容手术上花费巨资来满足自己所有虚荣心的人，使自己享受奢华，接受价值数万美元待遇的人，其内心深处是何等空虚，另一方面， 有些人缺乏对其生命至关重要的药物。那拥有多处房产的人和那无家可归，寻求庇护之人之间的鸿沟。那些以可耻的方式挥霍自然资源的人与那些没有饮用水，珍惜资源的人之间存在着巨大的鸿沟。

让我们试着分析眼前所有的深渊。耶稣并不想告诉我们，富人将在后世受到地狱之苦的惩罚；我们不要用编年体来曲解这个比喻。祂想告诉我们：现在，必须要填补这些深渊 …… 如果在来世，就太晚了。在这独一无二、不可重现的人生中，个人的命运岌岌可危。每个行为都会带来永恒的后果。因此，如果你手头有许多财物，这没有什么不对，这确实是一笔巨大的财富。问题在于：你是否能把你所拥有的财物赠给那些急难的人的同时，仍然保持富有，不致变得贫穷。如果有些东西原本在你手中，可是，在海关的时候被没收， 那样的话，你就彻底失去把留下的一切转变成爱的机会。我们知道财富具有不可抗拒的诱惑力，我们自问是否有救我们免受财富诱惑的方法。

在接下来的部分，亚巴郎明确指出这一点：那富人说：慈父，我恳求你，把拉匝禄送我父的家中，因为我有五个兄弟，让他去警告他们，免得他们也来到这受苦的地方。亚巴郎回答说：他们有梅瑟和先知。就让他们听从他们好了。他说：不，我父亚巴郎，如果有人从死者中复活，到他们那里去，他们就会悔改。于是，亚巴郎说：如果他们不听从梅瑟和先知，即使有人从死者中复活，他们也不会被说服。

这位富有的贪婪者，对其同胞得救的关切令人感动。我想说：在这个比喻中，他的表现，比亚巴郎的表现还要好，因为亚巴郎连一滴水都不给他。这五兄弟是谁，竟像他们的兄长一样，毁掉自己的生活，挥霍家产？数字五具有象征意义；它既代表以色列人民，也代表基督徒团体的成员，他们和所有人一样，受到诱惑，不愿将心系于天主，心系于兄弟，而是系于财富，系于今世的财物，不肯舍弃。他们把自己的心与这些财物紧紧相连。他们怎么能摆脱这种对财富的诱惑呢？这就需要一个奇迹。耶稣也说：骆驼穿过针眼比富人理解天主之国的逻辑还要容易。

现在，这富人的贪婪者提出了一个建议，不断重复，因为他坚信这是正确的建议：他重复了两次：他恳求亚巴郎创造奇迹，使死人复活， 运用幻想，幽灵，某些不可思议的事，向坟墓之外，传递信息。亚巴郎可以做到，他能使死人复活，可是，他为什么不这么做呢？他说：因为这没有用，对财富的执念，比让死人复活还要难。即使死人复活，他也无法使自己的心从其贪恋的财富中解脱出来。还需要别的：他说：只有天主圣言，才有使富人的心得到自由，梅瑟和先知的话，就是天主圣言。天主圣言本身就蕴含了一股不可抗拒的力量。一旦天主圣言深入人心，人心就无法将其摆脱，天主圣言会使人心烦乱，直到他们明白：如果他们不把自己的心从财产上离开，不把它们给到有需要的人，他们就放弃了爱；也就是放弃了做人的资格。只有天主圣言才能成就这样的神迹。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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