聖母升天節
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝大家瞻禮喜樂。

瑪利亞是新約中最後被提到的人物。在宗徒大事錄的開頭，我們發現她在樓房祈禱，那個樓房，可能就是她的兒子和祂的門徒共進最後晚餐的地方。接著，我們最後一次看到的，那正在祈禱的女子離開了，她悄無聲息地離開了，就像她進來的時候那樣謹慎。我們對她一無所知。那些經典文獻，沒有提到她離開這個世界以前，是如何度過她的晚年生活的。

第六世紀，我們在許多基督徒就同一主題的眾多版本中發現：聖母瑪利亞的安眠。為什麼說她安眠，而非死亡呢？在過去，許多神學家認為：瑪利亞沒有死去，而是陷入了沉睡，她處在極度的睡眠中，隨後被接升天。原因是：死亡是原罪的後果，既然瑪利亞從受孕開始就受到保護，免受各種罪惡的侵襲，因此，她不應死去。

我認為：如今，不太會有人對聖母瑪利亞的被接升天進行這樣的解釋。祂的兒子死了，瑪利亞也死了。我們不知道具體的時間和地點，可是，極有可能的是：我們有一段關於榮福瑪利亞被接升天的可靠文本。這些文段源自第六世紀，它引用了可追溯到西元二世紀初的傳統記載，因此，它們與真相非常接近。這些文本講述了瑪利亞在世上的最後幾年，提到她在這幾年，在耶路撒冷度過的時光。她在那裡走完了自己的人生旅途。這些文本說了什麼。復活節以後，瑪利亞住在熙雍山上，或許她住在她的兒子曾經住過的那個房子，就是那間舉行過最後晚餐的房子，這個房子很可能屬於聖史馬爾谷的家庭。

在這些杜撰的傳奇故事中提到：就在瑪利亞離開這個世界的時刻，嘉俾額爾總領天使向她顯現，對她說：瑪利亞，妳來到這個世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回憶和祈禱中，度過了生命的最後幾年，現在，妳生命的終點，已經來到”瑪利亞回答說：“我很高興能來到這個世界，每個人都愛我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾額爾總領天使對她說：“瑪利亞，妳會找到妳的兒子，妳將永遠和祂在一起。”瑪利亞說：“是的，我想見見我兒子，可是，我有一個請求：把她所有的宗徒都叫到我床邊來，因為我想聽聽他們說說，他們所認識的耶穌，因為耶穌在祂公開生活期間，我住在納匝肋。他們追隨救主，我想聽聽他們告訴我，我的兒子所做所說的一切。這個故事的傳奇之處在於：所有宗徒都蒙召來到那從而來的雲中，保祿也在其內，其中有一個宗徒，不在其內，因為載伯德的兒子雅各伯已經殉道了。瑪利亞臨終的時候，宗徒們來到，聚在她的床邊，告訴她，她想聽的一切，就在那個時候，耶穌帶著一群天使來到，接走了瑪利亞的靈魂，把她的身體，或者，更確切來說：把她的屍體留在那床上，因為在聖經中，身體不是指屍體，而是指整個人。

希臘人把靈魂和身體進行了區分。他們聲稱：靈魂被囚禁在物質身體的牢籠內，靈魂渴望擺脫身體，最近來到它們的本性註定要來到的所在，也就是永生。這些都不是聖經的論述，而是希臘哲學。在聖經中，人是一個整體 。在這個世界，我們是“身體”身體是人們能看到，能感觸，能愛撫的東西。人是一個整體。人離開這個世界的時候，他（她）的靈魂和肉身，連同那人的歷史，一起離開。

故事中提到：耶穌帶走了瑪利亞的靈魂，把她的身體留在那裡，這就是希臘化的觀念。稍後，我們就會知道，在瑪利亞身上發生了什麼。我想把這些偽經上提到的內容整理完整，好能更好理解，第一世紀，從我們在信仰上的兄弟開始，就開始流傳的故事。他們為瑪利亞的死感到哀悼，他們陪同隊伍一起到吉德龍（Kidron）溪。這是真實發生的事。這可以回溯到西元二世紀的傳統。我們知道，在吉德龍（Kidron），那曾安放瑪利亞遺體的墳墓，備受尊崇。他們把瑪利亞的遺體擺在岩石上。接下來，發生了什麼？讓我來繼續講傳說中的故事：耶穌再次顯現，帶走她的身體，把她帶往天堂，眾宗徒也在天上的雲中，一起前往。在天使的歌唱聲中，雲朵帶著瑪利亞來到東方，來到樂園，來到真光的國度，在那裡充滿了天堂般的美妙香氣，瑪利亞的身體被放在生命樹旁。

這些是小說中的細節，沒有任何歷史意義。但是，透過這些圖像和符號，我們看到，基督徒對天主之母萌發了崇敬之情。在繼續以前，我想要簡單讀一下有關’Κοίμησις Θεοτόκου像的經文。也就是東方禮天主教會所說言“聖母升天”的聖像。

因為東方禮的聖像有助於我們理解今天這個瞻禮所傳達的資訊。請留意聖像中出現的兩個世界。前景是現實，就是我們的物質世界。留在床上的是瑪利亞的遺體，而不是瑪利亞，瑪利亞不在那裡了；她離開這個世界，她的遺體留在那裡。在畫的上方，我們看到了宗徒的身影。這就是次經中描述的場景。注意，宗徒的目光再次投向那張床，再次投向耶穌母親的遺體。他們沒有一個回頭看看，在他們身後有什麼，那個場景，天主的世界，我們會稍後評論。他們看不到這一幕；他們只能看到身體的眼睛容許他們看到的。他們無法看到這屍體以外的東西。那些認為，只能憑感官對事物進行驗證，進行觸摸，予以控制的人，不得不承認 ，死亡是一切的終結。那留下的，不過是回歸灰土的原子。這就是用物質的眼光，以及那些宗徒的視角看到的景象。他們以這樣的眼光理解那個屍體。可是，真相是什麼呢？難道屍體就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的愛 ……？那留下的是什麼呢？身體的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我們能看到一個無法用感官驗證的場景。這就是天主的世界的真實景象。看看耶穌所在的中心位置。肉眼無法覺察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在這個天主的世界，被愛驅動之人，一生的寫照。

耶穌宣告：那能超越物質世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主”他們能看到那不可見的事物。為那心地潔淨的人而言，這是可能的。想要看到那不可見的事物，就必須要有一顆只與天主相連，與這個世界的偶像隔絕的心。那迷戀物質財富的人，什麼都不會想，他只想著如何放縱自己，只想著如何腐敗。他們決不能“理解”那遠超物質的真相。他們決不會有第二次機會去觀察那心地純潔的信友才能看到的天主的世界。在那無幅代表無形世界的畫作中，我們看到了什麼？耶穌把自己剛剛誕生，還是小女孩的母親擁入懷中。這就是她人生第二部分的開端：具有決定性的一部分。人的命運在於：兩次出生。第二次出生，具有決定性。因為第二次出生，進入天堂，進入永恆的世界。這與今生是否永恆無關。這個世界經歷孕育以後，就會迎來新生。這就是瑪利亞所經歷的， 我們可以藉此聖像默思。

現在，我們可以停下來，在這兩個誕生中進行反思。在前一個畫面，我們看到耶穌來到這個世界，被聖母接抱在懷中。接著，復活節的時候，祂先于母親，在天堂的光榮中。在另一個場景 中，我們看到聖母誕生，她在天堂，被她的兒子接抱懷中。讓我們回到慶本節日的主題。聖母逝世以後，信友對她命運的思考，不斷延展，他們相信聖母已被接升天，最終形成了今天的信德道理，教宗庇護十二世，於1950年11月1日宣佈此為當信的道理。讓我們來聽：無玷的卒世童貞天主之母，在她塵世生命終結的時候，靈魂和肉身同時升入光榮的天堂。關於我們剛才聽到的定義，有兩點需要特別注意。首先，這個定義沒有肯定說：瑪利亞被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身體從墳墓中被提到天主的住所。這個定義提到：瑪利亞升入天堂的光榮中。“天堂的光榮”不是一個地方，而是那結束塵世旅途的瑪利亞進入新的境地之所在，她在開始在天主光榮的世界中生活。瑪利亞沒有如同所有人註定要歸於灰土的，那脆弱的身體，去到別的地方。她也沒有放棄門徒團體。她只是改變了同他們相處的方式。好似復活節那天，如同復活節那天，在她兒子身上發生的那樣，瑪利亞不再受到空間和時間的限制，因此，無論何時，她都可以陪伴在每個人身邊。如果她現在的處境和她走在巴勒斯坦街頭一樣，那麼，只有一些人看到她，而且只有在她身邊的人才能看到她；那些離她很遠的人，既看不見她，也聽不到她。可是，當瑪利亞進到光榮的天堂之中，她就不再受到時空的局限。事實上：瑪利亞與我們同在，隨時隨地親近我們所有人。想一想，在宗徒大事錄中，當耶穌進到聖父的光榮中，路加將其描述成“升天”門徒們滿心歡喜，回到耶路撒冷。不是因為耶穌離開，而是因為耶穌不再受限於其肉體那樣存在，祂所處的狀態，使祂常與祂的門徒緊密相聯，始終臨在於祂的門徒團體內。那發生在基督身上的一切，如今也發生在瑪利亞身上。我想要立刻補充：所有信徒，當他們結束塵世之旅，進到天主的世界的時候，也會這樣。基督和瑪利亞，他們先我們而去，來到天堂的光榮中。

第二點：教宗所定當信的道理沒有規定：瑪利亞的光榮升天，並不局限於瑪利亞。這不是一項特權，而是給所有信徒的偉大垂範，她象徵著我們每個人的最終命運。因此，教宗所定的當信道理，其意味著什麼？這是否意味著瑪利亞的身體，沒有遭到腐朽？這是不是在說：只有瑪利亞和耶穌的肉身在天上，別的亡者，他們的靈魂在天上，正滿懷喜樂，與他們的身體重逢？我們很難接受這一教宗欽定的，當信的信德道理。保祿在寫給格林多人的信把那些認為復活，只會發生在由原子構成的身體之上的人是愚蠢的（afron）他說：那可朽壞的，成了不可朽壞的。（參看：格前15:53）

這是一個“復活的”身體，一個屬靈的身體。也就是說：進到天堂內的，是整個人，而不是身體的一部分。瑪利亞所經驗到的，並非僅限於她一人。所有天主兒女，在臨終的時候，天主都會接納他（她）的全身，他（她）會帶著自己的全部歷史，進入天主的世界。聖經沒有提到靈魂和身體之間的區別。聖經深知整個人都是不可分割的統一體。

發生了什麼？我想用一個例子，試著來解釋這個思想，希望這個例子能幫助我們。想像一下正在子宮中發育的胎兒。他有自己的生命，可是，這個生命，是為他的第二人生做準備的，這將在現世漫長的歲月中發展。假設：那胎兒認為：那在子宮內的生命，是唯一且對其有決定性的生命。當他還在子宮內生活的時候人，由於沒有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不為他服務 …… 他不需要它們，它們毫無用處。他不會為即將到來的生活做準備，當他需要耳朵，眼睛，胃的肺的時候。他沒有準備好。胎兒帶著它所有的歷史進入新生命 ：這就是身體，那個準備好的身體，靈魂沒有與身體和物質原子分離。因此，在天主的世界，她帶著自己的全部歷史而來。當她因愛被造，受孕，在這個世界生活的時候，她就做好了準備，使“天主性”在其記憶體留，不斷延展。

讓我們一起來聆聽福音經文，在這段福音經文所記載的是，瑪利亞歌頌那“名號是聖的”，實現偉大勝利的大能者之歌。只有祂才能賜給我們身體，才能把自己的生命，那不可朽壞的生命，賜給我們可朽壞的人。

“依撒伯爾充滿聖神，大聲呼喊說：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎兒也是蒙祝福的。我的主母親臨于我，這事怎會在我身上發生？那信了由上主傳給妳的話必要完成的，是有福的。瑪利亞說：“我的靈魂頌揚大能的上主；我的心神歡躍於我的救主，因為祂垂顧了祂卑微的婢女。從今以後萬代都要稱我有福：因為全能者為我行了大事，祂的名字是聖的。祂的仁慈賜予世世代代敬畏祂的人。祂彰顯了祂聖臂的力量，驅散了那些心高氣傲的人，祂從他們的寶座上推下權勢者，卻提拔了卑微的人。祂使饑餓者飽饗美物，反使那富有者空手而歸。祂扶助了祂的僕人以色列，因為祂憶起了自己對我們的祖先，亞巴郎和他的子孫的恩許，直到永遠 （路1:42-55）

在我們的世界，我們面對著生與死兩股力量的激烈對決。疼痛，疾病，老年病，這些都預示著，那令人可畏的死亡之龍，持續入侵我們。最終，在生命之力與死亡之力之間的鬥爭，變得不再勢均力敵，這場爭戰持續數年，最後，死亡總會奪走它的獵物。於是，我們問問自己：天主喜愛生命，難道祂會對這些臉上印有祂的肖像的受造物的潰敗視而不見？

今天，我們在瑪利亞身上，看到了這個總令人感到不安的問題的答案。我們受邀在她身上默思生命之主的凱旋得勝。在墳墓裡腐朽的屍體，是死亡的明證，我們直面它們的時候，就要鼓起勇氣，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天這個慶節上，瑪利亞所代表的是那始終相信天主的人，她所展現的是那些相信天主的恩許終能成就之人的最終命運。我們聽到了瑪利亞的歡呼：“全能者給我做了大事。”聖經中所用“大事”的表達方式，意在展現天主的超凡干預。祂不是我們想的那樣，是一個可以為所欲為的全能者。它被稱為：hotóngates：強大的、唯一能夠戰勝死亡的存在。

今天，我們所舉行的這個慶節，就是在紀念天主的這一非凡干預。那愛我們的天主，決不會對那身處地獄，死亡之境的，祂所愛之人。聖詠作者們早有預感。比如：聖詠第16首的作者在他所寫的聖詠結尾中說：禰，我的天主，禰決不容許禰的信友（希伯來文中所說’hasid ha’的，意思是“禰的愛人”）禰決不容許禰的愛人長眠。”（聖詠16:10）我們被天主所愛，生命的天主，怎能容許祂所愛的人永遠沉淪呢？你，天主，你會給我們顯示生命的意義，在禰面前有永遠的光耀。聖詠作者雖然沒有受到復活之主的啟迪，可是，他的直覺告訴他，天主所愛的人，決不會被拋棄，天主決不容許祂所愛的人成為死亡的獵物。他說：禰是上主，求禰給我展示逃離墳墓的道路。因為禰不能沒有我，就像我不能沒有禰一樣。他憑直覺理解其中的緣由。正如陀思妥耶夫斯基所說，如果有天主，我就是不朽的。瑪利亞的謝主曲所展現的，恰恰是慈悲的天主展現出來的非凡作為。慈悲一詞，不能很好解釋其在聖經中的含義。這所表達的是：天主發自內心對人類的愛，天主迫不及待地把自己不朽的生命賜給所有人。

瑪利亞的謝主曲提到了天主出於對世人的愛所做的七次干預。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡這個魔鬼。祂驅散了那傲慢者，就是自上而下打量別人，從而創造一個死亡世界的人。天主做了什麼？生命的天主驅散他們。這並不意味著祂會羞辱或壓迫他們，而是讓他們消失。祂使他們都成了祂所愛的人。使他們成為各自兄弟姐妹的謙遜僕人。祂驅散傲慢的人，因為他們屬於死亡的領域。天主是生命之主。瑪利亞以她的聖歌讚頌上主，頌揚祂所做的一切，她已親身體驗過。她從高座上推下權勢者，舉揚了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主終結了人們為爭奪和創造死亡領域而苦苦掙扎的喜劇。祂使饑餓的人飽饗美物，卻使富有的人空手而歸。這不是威脅要施以懲罰，而是在宣告救贖。在古代世界，死亡的領域，被削減以致虛無。上主強力的臂膀創造了一個新世界，在那裡，各種死亡形態均被消除。這就是今天，我們藉著榮福童貞瑪利亞所慶祝的，天主之愛的凱旋得勝。勝利不僅在她身上得以實現，也在每個人身上身以實現。因為天主決不會拋下任何一個可能成為死亡獵物的祂的兒女。在我們結束此生朝聖之旅的時候，祂會如同祂對聖母瑪利亞所做的那樣，在光榮中迎接眾人。

我祝你們大家今天過得愉快。我們瑪利亞身上，默思了我們的命運：我們要在天主的世界內，期待那具有決定性的生命。如果我們能再次反思今天我們與朋友們共同慶祝的這個盛筵，就會另有一番風味和榮耀，我們就能從瑪利亞身上看到我們的歸宿。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025