丙年常年期第十五主日
福音：路10:25-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天，我们将会听到一个我们都很熟悉的比喻，那就是撒玛黎雅人的比喻，那是一条沿着耶路撒冷通往耶里哥的路。这两座城市相距27公里，你可以在我身后看到，沿着犹大旷野延伸的那条路。那是一条陡峭的下坡路，因为海拔落差大约有1000米。耶稣对这条路很熟悉。因为祂还是孩子的时候，就走过这条路。圣史路加说：圣家每年都会去耶路撒冷过逾越节。那是一条唯一能让加里肋亚人抵达圣城的路。

你们可以从这张从高处俯瞰的图片中看到。如果你看得远一些，最后一座山就是橄榄山，过了它，就是耶路撒冷。

这条路极其凶险，因为其沿途遍布洞穴，沟壑和悬崖峭壁。在耶稣时代，由于犹大旷野盗匪横行，所以必须由商队前往。为了保护流浪者，设立了检查站，其中一处就在你们在那座山顶上看到的堡垒里。那是由大黑落德建造的一座堡垒，他曾用自己的母亲名字赛普罗斯（Cypros）的名字给它取名。他的母亲是纳巴泰人 (Nabataeans)。半路上还有另一个岗哨，也就是今天图片中出现的“良善的撒玛黎雅客栈”（’Inn of the Good Samaritan,’）你能在我身后在1905年拍摄的那张照片中看到。

你们看到的那条道路，其实是在耶稣时代的岗亭，耶稣时代的情况与今天相差无几。你们能在这张照片中看到这家客栈现在的样子。我为什么要给你们看这个呢？因为在上个世纪九十年代初，以色列的考古学家在这个遗址进行了一些发掘工作，取得了一些令人振奋的发现。他们说：在那里有耶稣时代的洞穴，可能是那些承担保护旅行者免受劫掠者侵扰的人的居处。十二世纪，十字军把这个地方改建城一个堡垒，他们把它称作“红色堡垒。”它被用来做什么的呢？就是被用来保护过往行人的，基督徒朝圣者就是在这样的情况下，前往约旦河，参观耶稣领受洗礼的地方。

让我们继续沿着这条道路走向耶里哥。你看到背景中的图像了么？耶里哥的草原开始映入眼帘，还有我之前提到的赛普罗斯堡垒，现在，我们直接去耶里哥，你看到罗马大道。在耶稣时代，这座城市就坐落在你在背景中看到的绿色地带。

你要再次注意：那俯瞰整个耶里哥平原的赛普罗斯堡垒。然后，在我身后，你能看到哈斯蒙尼王朝和大黑落德的宫殿遗址。我在重构的图中向你展示哈斯蒙尼王朝的遗址，以及一个两眼水池，这个水池有着一个历史渊源：因为大黑落德王曾在水池中淹死了他的姐夫。

现在，你所看到的是大黑落德王的宫殿。这样规制的宫殿有三座。

也要留意那个水池：它长90米，宽42米。

耶稣时代的耶里哥是怎样的呢？在比喻中，我们看到有四个人，他们从耶路撒冷下耶里哥。耶里哥是一座充满活力的城，极其重要，其因盛产香水而闻名世界，它所生成的香水，配方保密，制作成本高昂。耶里哥是座边境城市，因此，在那里设有海关，同样，我们也知道，在这个海关，有管理人员负责征收关税，我们也知道那人的名字：匝凯。耶里哥之所以重要，是因为它是耶路撒冷富人冬季的住所；耶里哥的冬季，好似春天，许多圣殿司祭在耶里哥拥有别墅和冬季度假的住所。耶里哥也是座著名城市，因其在古代风俗的堕落，与美好生活背道而驰而驰名。它与耶路撒冷格格不入。耶路撒冷是座位于上方的圣城，耶里哥则是位于下位的堕落之城，恰恰与圣城相对。

我们将要引入的比喻，由耶稣和一位法学士之间的对话引入。让我们来听：

有一个法学士站起来试探祂说：老师，我该做什么，才能承受永生？耶稣对他说：法律上是怎么写的呢？你是怎么读的呢？他回答说： 你要全心，全灵，全力，全意，爱上主，我们的天主，并要爱近人，如同爱自己一样。祂回答说：你答的正确；你这样做，就会生活。但是，由于他愿意使自己显得正直，就对耶稣说：谁是我的近人呢？

首先出场的是法学士。他在以色列备受尊重，因为他把全部时间都用来研究圣经，熟悉托拉，向人们传授托拉，人们发生纠纷的时候，常常向他们求助。他出现在耶稣面前，试探耶稣。在这里用的希腊动词是：ἐκπειράζων – ekpeirason这个动词在路加福音中只出现过2次，一次是在魔鬼试探耶稣，想要引诱祂走上歧途的时候，第二次，就是用在这个拉比身上，许多人说他怀着恶意去见耶稣，给祂设下陷阱，以便日后给祂定罪。动词 ekpeiraion 可以用试探的意思，但通常是：这意味着要经受考验。我们相信这位拉比也是如此，他来到耶稣跟前，想要看看耶稣是不是智者，是否认识圣经，也许他也想要使自己的内心受到启迪，对他自问的问题寻求解答。事实上，他给自己提出了一个问题：老师，我必须做什么，才能承受永生？

让我们注意：他去找耶稣，并不是寻求成功，幸福和健康；他去寻求超越生理性生命的东西。我承受了生理性的生命， 但是，我不能将其据为己有；这生理性的生命，是父母给我的馈赠；他们可以向我索要任何东西，但不能向我寻求生命；我只能作为继承人，承受这样的生命。永生者的生命亦是如此；如果我不把祂的生命当作遗产，当作永生者的恩典那样领受，一旦生理性生命终结，一切即告结束。那时候，我当作馈赠的生命，不复存在；它的历史，已告终结。现在，他向耶稣提出的问题，是一个至关重要的问题，即我该如何舍己，过上永生者馈赠给我的生活。

耶稣给出的答案，实则是祂向那人提出的两个问题：你是圣经学者，你在托拉中读到了什么？ 不只是你读了什么，还有你对此作出的解读。耶稣的行事方式很美好，正如祂那个时代的拉比一样，他们不会立刻给出解决方案，而是提出别的问题，因为他们不想给人强加真理，而是想要使答案源于人们内心。因此，他们不停提问，直到那人自己得出结论，这样的话，他才会真正相信这个真理，因为这个真理，并不是别人强加给他的。如果这是强加给我们的真理，我们总会对此心存疑虑；但是，当这个真理源自内心，我们就会对此深信不疑。

事实上，拉比回答了耶稣提出的这两个问题。他是位圣经学者，他引用了两面经文，第一段取自申命纪第6章，他说：如果我想要得到接纳，领受这永生的恩典，我就必须全心，全生，全力，全意爱上主。他所引用的经文，是每位虔诚的以色列在祈祷的时候，都会诵念二次的经文，他们会祈求说：你要全心全意爱上主，你的天主。我们知道：在圣经中，心非情感之所在，而是所有选择的源头，因此，所有的选择必须与天主的思想，天主的旨意合拍。此外，你必须以你的一生去爱上主，而非只在生活的某个层面去爱主。经济学与天主无关。不。你要以你的一生，而非你生命中的一刻去爱主；你生命中的每一刻，都必须表达出对上主的爱。以你的全力去爱主。意味着你要用你所拥有的一切，包括物质和财富，以及你从天主那里领受的各种恩典，你要把这一切投入到为天主的计划服务中去。这就是拉比对这段经文的解释。以你的全意去爱天主。他是这样做的，他毕生致力于研究天主圣言。我们可以把它应用于当今基督徒的生活中。我们不能说我们以我们的全心，我们的全意，我们的全力爱上主， 或许，我们会把更多的时间花在运动队上，而不是花在研究天主圣言上。

这位拉比所做的缔结令人惊叹，这对我们今天的基督徒而言，更是一种激励。接着，他引用了一段肋未纪第19章中一节经文：你要爱你的近人，如同爱自己一样。这位拉比明白：为准备好领受永生的恩典，必须先去爱，始终与天主的旨意保持一致，进而探寻存在的意义，然后向那亲近我的人表达我的爱。爱，意味着愿意在此生活，准备好接受这份产业。

耶稣的回答很美：很好，你回答正确；你这样做，就能生活。祂是在说：如果你想要在这个时候，在你生命的某个阶段，在这里生活，就要过上属人的生活，就要有意获得永恒的生命，你就需要去爱。如果你不去爱在，你就没有像人一样生活；你的属人特性，就是与天主的爱，和你对兄弟姐妹的爱保持一致。如果你不这样做，你就无法实实在在生活。因此，继续遵循这条道路，你所遵循的是正途。但是，这个拉比想要显得自己是正直的，于是，他问耶稣说：谁是我的近人？在希伯来语，近人写作’reach ，意思是接近我的人。关于近人，大家议论纷纷。有人说，亲戚就是近人，或者住在近处的人。或者属于自己的人，或是属于以色列的人。有许多术语能指代那些不属于以色列的人。他们也可以是近人，比如：路过的陌生人；他们也被归入近人（il guer），也就是今天我们所说：得到准许，住在我们国家的外国人，他也是近人，于是，他们起了争议。

我们知道，圣经中对这类有极好的规定。在出谷纪第22章写道：你不可使旅客感到困扰，不可压迫他，因为你要记得：你曾在以色列作客，你知道在那里的人是如何对待旅客的，你知道他们是怎样被当作俘虏一样对待的。你不能这样做，因为你也曾是外邦人，你知道那意味着什么。经文也说：上主保护旅客，扶助孤儿寡妇，保护所有脆弱的人。因此，拉比接着提出的：谁是我的近人，意思是：谁是那必须接受这爱的近人。耶稣没有用推理回答他，而是用了一个比喻。让我们来听：

耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶里哥，被强盗抓住。他们剥去他的衣服，打了他，把他半死半活的丢下，就走了。一位司祭，正好从那条路走过，他看到那人的时候，就从旁边过去了。同样，有一个肋未人，来到这个地方，他看到那人，也从对面走过了。

谁是那个耶路撒冷下到耶里哥的人呢？关于那人，我们一所所知，我们不知道他的年纪，也不知道他的职业。我们也不知道他是犹太人还是外邦人，他相信的是什么宗教，是好人还是坏人。对这一切，我们一无所知。我们只知道一事：他是一个人。对耶稣而言，这足够了。他为何去耶路撒冷？是为了祈祷还是为了办事，是为了在圣殿献祭，还是去偷盗？所有人都跟随商队行走，他为什么独自一人去了耶里哥？如果他为强盗而言是诱人的猎物，意味着他随身携带了财物。关于他，我们一无所知，这就是用最通俗易懂的方式描述的特征。他是一个男人，甚至是罪犯也有尊严的。我们还记得，在圣经中，加音曾对天主说：现在，不论是谁，都可以杀了我，因为我是个罪犯。天主给加音立了一个记号 ，好使任何人都不得触碰加音。他始终保持着作为人的尊严，他是天主的肖像，即使这个肖像被严重扭曲，但始终没有失去尊严。这人会在怎样的情况下和别的角色一起走向耶里哥？他遇到了强盗，他们剥夺了他的一切，他们剥光了他的衣服，对他拳打脚踢，然后把他扔在那里，让他半死不活。这就是后来别的人发现的那人所处的境地。他的衣服被剥光了，我们知道，野兽是赤祼的，因此，他被非人性化，被打败了，受了伤，孤身一人，奄奄一息。他正在生死边缘，现在，所有的一切取决于那遇到他的人：是让他死，还是让他起死回生。这也是一个比喻，同时也反映出今天发生的状况，那些在生活中遇到过强盗的人，强盗劫掠了他们，使他们失去人性，把它们变成野兽，剥去他们的衣服，毁损他们的容貌，以非人道的方式对待他们。这就是许多处在边缘状态的人所面临的境况，他们最终走向彻底的毁灭，还是被重新赋予新的生命？

现在，“恰好有一个司祭下山”这样的恰好真美好。耶稣是在告诉我们：你不需要去找那些你需要帮助的兄弟姐妹；在特定的环境，特定的巧合，他（她）自然而然地会出现你面前。

下到耶里哥的第二个人物是司祭：他也走相同的路，发生了什么？他的反应可以用两个动词来概括。第一个动词是“他看到了他。”第二个动词是：“他从对面对经过。”两个动词。他并不是没有看见那人，而是避免帮助那人；因此，他任由那人死去。他本可让他起死回生，但是，他不可以，因为他是一个司祭。在以色列，有二十四司祭：他们住在自己的村子，但是，他们每年必须去耶路撒冷两次，并在那里停留一周，在圣殿里履行他们的职责，然后才能回家。他已与主共度了一周时间，他的身上还穿着洒满香料的衣服；他的耳边还回荡着圣咏和圣歌的旋律。 他曾与主同在。因此，他必须领会上主观察一切的眼光，不仅关注穷人的需要，还要关注天主的感受，上主的情感，splagkenisomai 即 rajum ，也就是天主的第一个特征：我就是那个对穷人怀着发自内心爱意的人。司祭并没有这样做；他只是从街的另一边走过，我们想知道他为什么这样做？也许因为他是司祭，那里有血，所以他不能碰血。那人甚至可能是个死人， 而他不能接近死人。他深知肋未纪中的教训，司祭如果接触死人，就会变得不洁，即使是死人是其父母，亦不可接触，他不能接触死人。《户籍纪》说凡触摸死人的，连续七天，都是不洁的，因此，司祭必须保持洁净，完成自己的职份。因此，他有不接近那人的理由。重要的宗教实践就是爱。他之所以没有接近那人，走到对面，或者还有别的原因，或许他可能会遭到袭击，或许劫匪就在附近。或许“我不可惹上麻烦”或许“我没有时间可以浪费”让我们来思考一下：这个宗教人士会持有这样观点，为自己不解决某个问题寻找借口，不介入那可能死去之人的原因。

第二个人物：一个肋未人，以同样的方式前行。他也是宗教人士。而且，他有某种特征，他的反应有两个动词：首先，他看见了，随即转身，从旁走过。谁是肋未人呢？肋未人是圣殿的司祭，因此，他们也必须保持圣洁。耶稣为什么要介绍教会内的这两类人呢？因为祂想要消除自己的门徒的错觉，因为他们也会举行这样的宗教仪式。我们知道，在旧约中，先知谴责那使人与爱隔绝的宗教行为。也就是他们想要通过仪式取代那对天主而言，唯一重要的东西，那就是爱那急难者，孤儿，寡妇，旅客。此时，那聆听比喻的人，他们以为：在教会内的这两位人物以后，将有一位救主登场，他们以为的救主，是虔诚的犹太俗世信徒。如果耶稣按此演进这个比喻。那就是说：如果一个虔诚的俗世之人来到，就会展示在那时候盛行的乐善好施的反教权主义，这在当今的基督徒身上也能看到。耶稣时代的人一定会认同这样的比喻。

让我们来听，那前往耶里哥，那个被强盗袭击的人所遇到的第四个人是谁：但是，一个撒玛黎雅人路过，看到此情此景，心生怜悯。他走近伤者，给他的伤口上倒了油和酒。给他包扎好。然后，他把那人扶到自己的牲畜上，把他送到一间客栈，好好照顾他。次日，他取出两枚银币，交给店主，嘱咐道：照顾好他。如果你的花费超过我给你的，我回来的时候，一定会还给你。

在圣经中，我们仍然能找到这样的标题：良善的撒玛黎雅人的比喻。让我们把“好”字去掉，耶稣并没有展现一个“良善的撒玛黎雅人”而是“一个撒玛黎雅人”为犹太人而言，最严重的侮辱就是称其是狗或外邦人。其次的侮辱是称其为撒玛黎雅人。这样的侮辱相当于称其是私生子，叛徒，异端。德训篇第50章是这样介绍撒玛黎雅人的：住在舍根的愚昧民族，是一个不成民族的民族（参看：德50:28C）犹太人认为：他们有充分地理由把撒玛黎雅人赶出教会。几个世纪以来，他们一直与其他民族杂居，因此，他们在基尔沁（Gerizim）建起了自己的圣殿。他们没有实践耶路撒冷所行的纯正的宗教礼仪，甚至没有接受全部圣经；他们删除了圣经，先知书，智慧书。凡自称自己是撒玛黎雅人的，理当被鞭打39下。因此，耶稣提到撒玛黎雅人的时候，他们就感到冒犯，他们说：“你是个愚蠢的撒玛黎雅人”这话非常严肃。耶稣说：“我不是傻子”祂反而接受了撒玛黎雅人的称号；对祂而言，撒玛黎雅人不是贬义的。

比喻中的撒玛黎雅人正身处犹大的敌对地区；因此，那个撒玛黎雅人是一个身处险境的非法移民。现在，他失去了理智，忘记了一切，他原本有自己的生活计划，现在，他发现自己正与那处在生死边缘的人在一起，他是生是死，所有的一切，都取决于他。这十个动词描述了他的行事特征。这是对他在面对伤者的时候，他所做的一切的准确描述。

第一个动词：他像其他人一样看见了他，可是他对那人的看法与众不同。这是告诉我们的一条重要信息：不要等到对方呼救；他甚至没有力气寻求帮助；如果我爱我的近人，我就必须细心周到；我必须时刻准备行动，因为那是天主的旨意。司祭和肋未人惯于祈祷，惯于仰观天空；可是，发生的事情是：他们抬头望天，可是，天主的眼睛注视穷人，望向那些需要的人，因此，那真正祈祷的人，不总是抬头望天，而是注视天主所注视之处的人。如果有一个母亲带着需要帮助的孩子 ，我不能看那位母亲，我必须望向那个母亲所看之处，那位撒玛黎雅人不是教会成员。他不是实践耶路撒冷纯正宗教的人，而是异端分子，可是，他有关照穷人的天主慈容。

第二个动词 ：他走近他。他走近，并不避开那污秽之人，因为对他而言，没有一个人是污秽的。只有教会中人才会把人分成纯洁的和不洁的人。那人的生命受到威胁，他们却在讨论取洁礼的问题。或者天主的法学士才是那个下令远离不洁的人的人。正如我们听到的那样，撒玛黎雅人遵循自己的内心，顺从天主的旨意。

第三个动词 ：他被触动了。这就是那著名的动词 splankenitzomai。也就是说：他感受到自己内心的情感，这样的情感，令其失去了理智。他的行为和理智，如同天主受发自胎和内心的爱所催迫一样。这个动词在旧约和新约中出现了十二次，而且总是用于指代天主或耶稣。在旧约中，这个对称动词出现在天主的自我显现中，在出谷纪第34章，天主说：你想要知道在我的身份证写着什么吗？我是自有者。’Ani rahum. Rejem 的意思是子宫。因此，天主首先展现出来的是一个女性的形象。我怀揣着如同母亲对腹中胎儿般的母爱，这是天主发自内心之爱的最美好体现。在《旧约》和《新约》中，我们发现这个动词总是用来指代天主或耶稣，除了一次例外，那一次指向的是撒玛黎雅人，并没有指向虔诚的犹太人，司祭或宗教人士。现在，我们知道谁是撒玛黎雅人，可是，只是理解，远远不够，你必须感受到天主爱的情感。如果你能与天主的爱同频，那么，你就会付诸行动。现在，这个撒玛黎雅人，不再听从理智，而是听从内心，他忘记了自己曾经的承诺，忘记了宗教规范，困难，饥饿，疲惫。他采取行动，致力于解决这个问题：一个男人徘徊在生死之间，徘徊在失去人性，或重新找回人性的边缘的问题。

第四个动词：他靠近他。第五个动词：他医治那伤口。第六个动词：倒上油和酒。第七个动词：他让他骑上自己的坐骑。第八个动词：他带领他不是去客栈，而是去那个接纳所有人的地方。在希腊语中，“客栈”被称为“senodogéion”。但在这里没有这个词，只有“pandogéion”，指的是一个所有人都被接纳，没有区别的地方。我之前说过，十字军所建造的红色堡垒，就是在那“pandogéion”里面，在十字军建造的这座石头建筑上，有一个步行者，可能是一个正前去参观耶稣领受洗礼之地的朝圣者，他写下了这话：如果司祭和神职人员对你的困境视而不见，要知道，基督良善的撒玛黎雅人，祂永远对你充满怜悯，在你临终的时候，接引你前往永恒的归宿。在这块石头上，有一处美丽的涂鸦。如此，我们就能理解耶稣所说撒玛黎雅人的比喻了。祂就是那个撒玛黎雅人；司祭，肋未人，宗教习俗，都想帮助那人，可是，那来施以援手的，却是撒玛黎雅人，他用油和酒救了那人的性命，然后是最后一个动词：他拿出两枚第纳尔，给那客栈的老板，也就是店主，接纳所有人的人（pandogeus）他说：“照顾好他，如果你花费的钱超过我给你的，我回来的时候，一定会还给你的。”有意思的是：因为他给了两个第纳尔，也就是两天的伙食费，这就意味着：他会在第三天回来，如果需要的话，他会支付所有的费用。在这个比喻中，耶稣是怎样对待这人的呢？祂接纳他，尽管他受到了伤害，但是，这人总是有尊严的，总被带一个接纳所有人，不驱逐任何人的地方；祂为这一切付出了代价，因为祂为了全人类能得救赎，献出了自己的一生。

现在，耶稣转向法学士，向他提出了最后一个问题。让我们来听：

在你看来，这三个人中间，哪一个是被劫匪伤害的人的近人？他回答说：是那对他施以怜悯的人。耶稣对他说：你去，也照样做。

耶稣没有对发生的事情作出评判，他希望法学士来进行评判，这就是祂提出问题的原因，这与一开始法学士提出的问题，完全相反。拉比问他说：谁是我的近人？谁是我应该去爱的近人呢？在希腊语中，’plesíon’ 是一个副词，其本意是“靠近的”“接近的”可是，当它前面有冠词的时候，就成了名词，“近人”“边上的人”拉比问说：我的爱应延伸到多远？谁是我的近人？界限在哪里？谁具有值得帮助的特性？耶稣反过来问这个问题：这三个人中间，有谁成了那落入强盗手中可怜人的近人呢？为耶稣而言，近人不是一种条件：一个人必须具备某种特质，才能得到帮助。近人才是需要帮助的人。拉比们回答说：“是那对他施以怜悯的人”他没有明指撒玛黎雅人。他不敢承认，但是，他不得不承认，他就是那个变得更亲近的人，于是，耶稣对他说：去也这样做吧。法学士转向耶稣，因为他想知道：我应该创造怎样的条件，才能使我五内做好准备，领受那不是我已领受的生理性生命，而是永生呢？

耶稣问他说：“这三个人，撒玛黎雅人，司祭和肋未人 ……你现在看到的，哪一个人有永生的生命， 那已采取行动的永生？在这三人中间，你有看到天主的眼神吗？你在司祭和肋未人身上，没有看到天主的模样；他们只看，并不照料。相反，撒玛黎雅人对他看到的一切，很感兴趣。此外，在这三个人中间，你在哪个人身上感受到了天主，’esplanjenísomai, rajum那种发自内心的爱，让他失去理智，以致他不再考虑自己必须做什么，也不再考虑自己可能会一无所有，这一些都不是。因为引导他的，不是他的头脑，而是那种感受到天主的感觉。你是圣经学家，你熟悉拉比，因此，你了解天主的作为，天主的外观，天主的情感。那么，在这三个人中间，你觉得哪个人体现出天主的作为？司祭和肋未人走了。天主决不会这样做。祂在撒玛黎雅人身上显现自己，祂是永生的天主。这个比喻有着震撼人心的信息。经上记载：那成了自己兄弟或姐妹近人的，就是如同天主那样，爱自己兄弟姐妹的人。凡这样做的人，在他内就有永生者的生命，这就是法学士向耶稣提出的问题：他要如何准备自己，才能获得永恒的生命，才能承受这作为自己的产业。

这条信息极具震撼力，因此，若望一书第4章告诉我们：亲爱的，让我们彼此相爱，因为爱来自天主，凡爱的就是天主的儿女。也认识天主，那不爱人的，也不认识天主，因为天主是爱。

结论是：耶稣举了一个例子，以此阐明：凡接受永恒者的生命，就是不践行犹太人所遵循的宗教习俗的人。很多人会如同托拉的经师一样，对此感到困惑，他没有想到会是这样，但是，耶稣告诉我们：“不论你在哪里看到爱的征兆，就可以确信在那里有永生者的生命。”

我祝你们大家主日愉快，一周喜乐。

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