喜樂和希望的聖言
丙年復活期第四主日
福音：若10:27-30

Fernando Armellini 神父的評述

祝大家復活節快樂

想要理解今天福音經文中所傳達的耶穌所說的話的含義和資訊，就有必要參考耶穌講這話時候的背景。那時候，祂正在聖殿廣場東側的撒羅滿門廊附近漫步。拉比們時常聚在這個門廊下，給那些有法律問題的人解釋他們對托拉的理解。宗教領袖看到耶穌的時候，他們就靠近祂，試圖從祂說的話裡找到任何能控告祂褻瀆的決定性證據。因為他們已下定決定要除掉祂。那時候，正是重建節。在希伯來語中，是HANUKÁ這是慶祝光明的節日。在耶穌的時代，就像今天一樣，一連八天慶祝，為的是慶祝猶大馬加伯使自己的百姓擺脫褻瀆聖殿塞琉古（Seleucids）的枷鎖，在西元前165年，為聖殿行取潔禮的那一天。

今天慶祝的這個節日和過去一樣，都是慶祝光明的日子。而且，從今天開始，整整一周，在耶路撒冷城，要用九臂燭臺，而非過去我們常見的七臂燭臺。那是托拉的象徵，是真光的象徵，是以色列子民的象徵。這個燭臺有九個臂，因為它使人們想到，在為聖殿行取潔禮的時候發生的奇事。

這就是那些走近耶穌的宗教領袖，他們向耶穌提問的背景。

那時候，他們問祂說：“禰讓我們懸疑不定，還要多久？如果禰是基督，就告訴我們吧。”

這個問題，很微妙，帶有惡意，因為事實上，這個節日是在慶祝以色列人得到解放。是在慶祝以色列人擺脫外邦的法律，可是，現在，以色列要屈服另一個外邦人，他們要屈服於羅馬人。這些人在期待什麼呢？他們期待那恩許的默西亞拯救他們，使他們擺脫外邦人的權勢。耶穌可能就是默西亞，但是，如果耶穌自稱自己就是默西亞，人們就會立刻控告祂褻瀆，因為他們認為：祂不是默西亞。那些宗教領袖，他們只認可默西亞是達味之子的恩許。

事實上，耶穌突然打斷這場對話，祂明確告訴他們：你們沒有參與到我所宣揚的新世界計畫中，你們不屬於我的羊群。耶穌用嚴厲的話控訴那些宗教領袖。祂把他們定義成小偷，攻擊者，雇傭兵，狼。顯然，他們不是耶穌開始的新世界中的天使。他們是古代世界的代表。在那個世界，競爭支配著人與人之間的關係；強者支配弱者。這樣的關係，存在於國家層面，人際層面，民族層面，家庭層面。強者動用強權向他人發號施令。人們必須服從他。這就是古代世界的法則。這就是達尼爾先知在達尼爾書第7章中描述的世界，達尼爾所展現的世界，就是人們按照自己力量的大小，依次順從的世界。管治一方的勢力逐漸衰弱的時候，另一個更強大的勢力出現，擊敗之前的勢力。這就是野獸的國度。這不是天主所期望的世界。

現存于倫敦大英博物館的，薩爾瑪納紮爾三世（Salmanazar III）書寫的方尖碑，就是這個舊世界的著名代表。這個方尖碑上描繪了薩爾瑪納紮爾三世擊敗五個國王的場景，那些被他打敗的五個國王，必須臣服於他，在他面前俯首稱臣。在這五個場景中，我要挑選以色列王歐瑟亞的那一幕，那時候，以色列王歐瑟亞在薩爾瑪納紮爾王面前俯首稱臣。不只是薩爾瑪納紮爾，古時的列王皆是如此，他們只想炫耀他們的權力，他們的力量，他們的暴力，他們留給後代的勝果。

讓我們捫心自問：在這個古代世界，人算什麼？人很重要嗎，有價值嗎？亞毛斯先知說：人連一雙涼鞋都不如。耶穌曾在福音經文中說過：人的價值，甚至不如一隻羊，因為人如果不強大，就有可能被擊潰。以色列人所期待的是：按照眾先知的恩許，一個來改變世界， 宣講天主國的默西亞。可是，他們是如何理解這個王國的呢？他們將會如同先前的人那樣，成為統治者。唯一的區別就是：他們要成為統治者，受這達味之子的引導。這就是人們一問耶穌：“禰是默西亞嗎？”耶穌立刻改變話題，開始具體論述的原由。他們心目中的默西亞和耶穌提出的默西亞主義毫無共通之處。

耶穌來到這個世界，祂要在這個世上建立的新王國，與他們所想的王國，截然不同。恰恰相反的是：那野獸的王國，終將被徹底顛覆。在耶穌開始的新王國，誰將處於頂端呢？誰會受人尊敬呢？不會是薩爾瑪納紮爾，而是需要被服務的窮人。這是嶄新的王國，這個王國由耶穌領銜，祂領導那些接受祂提出的新王國的人。在默示錄第7章中，這個牧者被描繪成：走在那些接納祂新世界建議之人面前的牧者。祂被稱作：羔羊。那引導羔羊和追隨自己的人的那個牧者，祂自己就是羔羊。
宗教領袖並不追隨這個羔羊。他們追隨別的牧者，他們遵循古代世界的準則。耶穌立即表明：他們不屬於祂的羊群。

現在，讓我們來聽，善牧對那些願意歸入自己羊群的人所抱有的期待。

耶穌說：“我的羊聽我的聲音；我認識他們，他們跟隨我。”

宗教領袖，政治領袖，他們不屬於這羔羊的羊群。這只羔羊獻出自己的生命。但是，那些願意接受祂提出的新世界的人，他們會做什麼呢？他們與這牧者有著怎樣的關係呢？有三個動詞描繪了善牧和屬於自己的羊的關係。

今天是善牧主日，也是美牧的慶典，因為這個牧者，實在很美，我們在他身上，看到納匝肋人耶穌的光輝。我在之前提到的薩爾瑪納紮爾（Salmanazar）他不是一個“美麗”的人；他不是人，是吞噬人的野獸。他不是真正的人。實誠的人，是一個充滿愛的人。這就是人的特徵。耶穌來到，祂提出了一個新世界的構想。這個構想是可被人遵循的，人們也可以如同被自己所困的宗教領袖那樣，對這個構想作出回應，繼續生活在舊世界。

耶穌用了三個動詞，以此描述祂與跟隨祂的人之間的關係，我們將對此進行研究。

第一個動詞：“祂的羊聽祂的聲音，認識祂的聲音。”“聽”這個動詞很重要，因為這與以色列的宗教傳統休戚相關。在耶穌的時代，以色列人每天三次祈禱所用的經文 —— 示瑪（ רָאֵל）：以色列，請聽，我們的天主是唯一的天主，你要以你的全心，以你的一生，以你所擁有的一切去愛上主，你的天主。按照聖經，天主和以色列人之間的關係，其特徵不是神視，也不像希臘世界一樣使人狂喜，而是聆聽天主聖言。以色列的天主同別的神明有所不同。宙斯不會同自己的子民交談，也不會介入那些朝拜他的人的生活。以色列的天主與人同在：祂是亞巴郎的天主，是依撒格的天主，是雅各伯的天主，祂常與人同在，想要他們幸福。祂藉著自己的聖言指明了生命的道路。以色列的天主，常與以色列交談，常邀請以色列去聽祂。動詞’shema’（去聽）在申命紀中出現了100次。在申命紀第4章，梅瑟在西奈山上對百姓說：“你們聽過祂的話。它們不具有形體，只是一個聲音。”因此，聽是以色列和天主之間關係的典型特徵。耶穌從小就在這樣的靈性中成長。在聖經的語境中，“聽”不只是要用耳朵去聽，而是要持守上主對你所說的話，相信那希望你幸福，希望你得到自由的天主。聖父對祂所愛，希望他們幸福的兒女發言，建議他們“聽”祂，留意祂，按照祂所說的去做。祂時常表達關心。請留意 ，天主要求我們去聽 …… 祂發言，並不強求於人。祂要求人們去聽，並遵守祂的十誡。聽祂，就是選擇生命；掩起你的耳朵，就是選擇走向死亡的道路。哪些人是屬於這羔羊的羊群呢？你該怎麼做呢？就是要聽祂的聲音。這就是第一個特點。

我們強調：“不要去聽別的聲音，而是要聽祂的聲音，去聽羔羊的聲音。”如何區分這個聲音和別的聲音呢？學習區別，很有必要，因為有很多個聲音會與這個聲音發生重疊，使我們的倡議與羔羊提出的倡議完全不同。它們試圖對此進行干預，試圖讓這個聲音沉默。聖神賜給我們分辨的力量，使我們發自內心深處，為這聲音作證。如果我們的內心沒有被敗壞，我們幹得不錯，這時候，我們就能聽到羔羊說的話，在我們內對我們說話的聖神的聲音。聖神告訴我們：“祂是對的；要聽從祂，因為他們是生活的真諦。”我們擁有那為心地純潔的人保留的真福。因為我們記得：“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主。”我們可以這樣意譯：“心地純潔的人是幸福的，因為他們將會知道如何認出羔羊的聲音。”這是為真理作證的聲音，這個聲音給我們提供一束光，這束光遠離世上的人造燈光，就如同天堂離我們的世界很遠一樣。這個聲音蘊含天主的愛，天主的良善，天主的真理，我們必須學會認出這個聲音，必須學會把這個聲音與別的聲音進行區分。然後，用聖經的角度去聽這個聲音，並遵循羔羊的建議。只有這樣，我們才能融入這個新世界。

第二個動詞：“我認識他們。”必須用聖經的意境理解“認識”這個動詞。這不是理論知識。 在聖經中，“動詞”一詞意味著存在一種關係。在聖經中“認識”指的是丈夫和妻子之間生命的交融， 丈夫和妻子培養相同的夢想，培養相同的目標。他們“彼此認識”。他們彼此之間的際遇，就叫做“認識”因為這是愛的交換，把自己獻給他人，與他人交融。如果缺少這一點，那就不是人際關係了。這是一種彼此互惠的探索。

耶穌使用“知道”這個動詞，意在表明祂，羔羊，接受祂建議的羊之間存在完全共融的生命。我想說：這就是基督使人迷戀祂的記號。有時候，我們聽人說：我是基督徒，是基督的門徒 …… 但是，我不相信祂。這是不可能的。我們愛上耶穌，因此，我們認識他，祂認識我們，這就是配偶般的相遇，與祂共度餘生，不然，我們不能說我們相信祂。

第三個動詞“跟隨祂”。這個羔羊要去往何方？祂有一個目標：完全奉獻自己，舍掉生命。跟隨意味著選擇不退縮地跟隨祂，始終為自己的兄弟姐妹的快樂和福祉考慮。這就是獻出生命。這就是羔羊指明的方向。我們必須歸入祂的羊群，領受祂許給我們的恩典。

我賜給他們永生，使他們不致喪亡。沒有人能從我手中把他們奪走。把他們賜給我的父，超過一切，沒有人能把他們從聖父的手中奪走。聖父和我是一體的。

我們看到了描繪羊和牧者之間關係的三個動詞，就是描繪羊和走在前面的羔羊（牧者）指給他們生命之道的牧者之間關係的三個動詞。現在，我們有了表明善牧許給那些追隨祂的人恩許的三個動詞。

第一個恩許：“我要賜給你們永生？”這個恩典，包含了哪些？在這裡使用的詞，不是’bios’，不是生理上的。我從造物的過程中領受了生命，但是，如果我們沒有被賦予另一種生命，那麼，在生理性生命終結的時候，我們的命運，與動物和植物的命運相同，我們將歸於原處，歸於虛無。耶穌許給追隨祂的人什麼呢？永生 （ζωὴν αἰώνιον ‘Zoé aiónion’） 不是生物性的。永生並非是指無限持續的生命，無限期的延續我們現在擁有的生命。不。我們現有的生命，終將結束。

耶穌來到，為的是賜給我們永生。這個生命，不是未來的賞賜，對這個生命，我們的理解是：這個生命，終將結束。但是，賴天主賜給我們的恩典，這個生命，得以永恆。不。

耶穌說：“今天 ”我把永恆的生命賜給那些接受我提議的人。因此，這是我們已經擁有的恩典。我們有兩種生命：一種是在某個時點結束，持續一定年數的生命，永恆的生命，就是如同胚芽般發展，不斷成長的生命。

當我們反映出永恆的生命，當我們回應，那在我們五內發出，體現出天主兒女身份的偏情，這永恆的生命，就在不斷成長。這永恆的生命，不斷發展，那時，生理性的生命即告終結，今天，我們已經擁有這種生命，因為我們已經成為天主的兒女，因此，這永恆的生命，在我們身上，完全顯示出來了。這永恆的生命，在現世生命中爆發出來，有如胎兒離開母胎，進入一種全新的生命狀態一樣。

外邦人的神祇是嫉妒的。它們不願賜下永恆的生命，古代神話也證明了這一點。不朽的生命屬於天主 …… 我們註定要喪亡。事實上，外邦的神祇都嫉妒榮耀和生命。普羅米修士，他想要將雅典娜的火種和智慧，也就是科學技術，帶到人間，他被鎖鏈拴在一塊岩石上，一隻烏鴉正在啄食他的肝臟。

聖經中的天主，把人類納入其永恆的生命之中。祂創造了我們：祂把自己的生命賞給我們。不然，這樣的創造就毫無意義。祂會把我們當作傻子 …… 一個會與我們進行對話的天主，祂愛我們，邀請我們與祂建立一種認知，愛的關係，最後，祂會毀了我們。這樣的天主不能存在。陀思妥耶夫斯基說，如果有天主，我就是不朽的。

第二個動詞。耶穌說：祂來，為的是帶給我們恩典，祂想要讓我們為此欣喜若狂，因為這給了我們可憐的生理性生命賦以意義 ……現在，第二個動詞：“不論如何，我們都不會滅亡” “他們永遠不會喪亡”（ εἰς τὸν αἰῶνα, ‘eiston aiona.）它們將永不消亡 …… 這是什麼意思？這意味著愛將永不消逝。

我們的恐懼是什麼？我們的恐懼是：眼見這樣的生活正在發生，可是，我們無法阻止它。那麼，我們到底在努力做什麼？享受每一刻，因為我們知道它終將消逝。我們要如何理解，如何保存這註定會消亡的生命？

耶穌說：分享這生命，為愛而捨棄，這樣的話，你才能保存它。也就是說：如果你為愛獻出你的全部生命，你就會讓天主的兒女在你內成長。絲毫的愛都不會丟失。我們害怕去愛，因為我們必須舍掉自己，考慮我們兄弟們的需要，因為我們必須忘記自我，我們必須成為天主的兒女，無求無償去愛。這讓我們感到害怕，因為我們出於本能：想要獨享生活。可是，如果我們真的這麼做 …… 我們就會失去生命。

耶穌向我們保證：你們提倡的生命，是天主賞賜的恩典；凡跟隨我的，不必害怕；從愛建立起來的一切，都不會喪亡。

第三個動詞：“沒有人能從我的手中把他們奪走。”耶穌曾說：此生有危險。因為此生有小偷，強盜和狼。危險在於，有時候，善牧不在身邊，惡牧虎視眈眈，常尋隙誘惑我們。耶穌對那些追隨祂的人，對那些聽祂聲音的人的恩許就是：他們決不會被這些狼，這些攻擊者所掠奪。他們或者在道德上有所缺陷，或許是軟弱的，或許無法做出很好的選擇 …… 但是，他們無法戰勝基督的愛。讓我們正視我們的弱點，但是，要記住，我們的內心即使有所抗拒，天主的心胸比我們的心胸更寬廣。如果我們把我們的心歸向這位美麗的牧者，就會安全無虞。

耶穌繼續說：“我父 ……” 因此，如果我們在善牧手中，祂決不會把我們捨棄。我們已安然無虞。但是，耶穌繼續說：“天主聖父超越萬有”，“沒有人能從我父那裡把他們奪走。”因此，耶穌不僅不會讓自己的羊被綁架，祂的羊在天父的手中，天主聖三設計的救贖工程超越人類所設計的工程，沒有人能從聖父手中奪走祂的羊。我們所擁有的那堅不可摧的生命，不會完全展現出來；我們始終會落入誤入歧途的風險，但是，要時刻記得羔羊給我們指明的道路。甚至我們會與善牧的聲音失聯，但是，善牧不會讓自己的羊從祂的羊中消失，祂定會引領這個羊群投入聖父的懷抱，因為這是祂此行的目的。如果我們認為：凡跟隨基督的羊，可能會迷途，這就意味著：耶穌無法拯救祂所有的羊群。
耶穌總結說：“我和聖父原是一體。”這是利益交融的圓滿和完美的合一。聖子理解聖父的計畫，祂只實踐聖父愛的計畫。耶穌和聖父都是完美的，完全合拍。因此，本主日的訊息，就是善牧的話，我們都沉浸在偉大的愛內，這就是我們喜樂的緣由。

我祝你們大家復活節快樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025