喜乐和希望的圣言
丙年复活期第四主日
福音：若10:27-30

Fernando Armellini 神父的评述

祝大家复活节快乐

想要理解今天福音经文中所传达的耶稣所说的话的含义和信息，就有必要参考耶稣讲这话时候的背景。那时候，祂正在圣殿广场东侧的撒罗满门廊附近漫步。拉比们时常聚在这个门廊下，给那些有法律问题的人解释他们对托拉的理解。宗教领袖看到耶稣的时候，他们就靠近祂，试图从祂说的话里找到任何能控告祂亵渎的决定性证据。因为他们已下定决定要除掉祂。那时候，正是重建节。在希伯来语中，是HANUKÁ这是庆祝光明的节日。在耶稣的时代，就像今天一样，一连八天庆祝，为的是庆祝犹大马加伯使自己的百姓摆脱亵渎圣殿塞琉古（Seleucids）的枷锁，在公元前165年，为圣殿行取洁礼的那一天。

今天庆祝的这个节日和过去一样，都是庆祝光明的日子。而且，从今天开始，整整一周，在耶路撒冷城，要用九臂烛台，而非过去我们常见的七臂烛台。那是托拉的象征，是真光的象征，是以色列子民的象征。这个烛台有九个臂，因为它使人们想到，在为圣殿行取洁礼的时候发生的奇事。

这就是那些走近耶稣的宗教领袖，他们向耶稣提问的背景。

那时候，他们问祂说：“祢让我们悬疑不定，还要多久？如果祢是基督，就告诉我们吧。”

这个问题，很微妙，带有恶意，因为事实上，这个节日是在庆祝以色列人得到解放。是在庆祝以色列人摆脱外邦的法律，可是，现在，以色列要屈服另一个外邦人，他们要屈服于罗马人。这些人在期待什么呢？他们期待那恩许的默西亚拯救他们，使他们摆脱外邦人的权势。耶稣可能就是默西亚，但是，如果耶稣自称自己就是默西亚，人们就会立刻控告祂亵渎，因为他们认为：祂不是默西亚。那些宗教领袖，他们只认可默西亚是达味之子的恩许。

事实上，耶稣突然打断这场对话，祂明确告诉他们：你们没有参与到我所宣扬的新世界计划中，你们不属于我的羊群。耶稣用严厉的话控诉那些宗教领袖。祂把他们定义成小偷，攻击者，雇佣兵，狼。显然，他们不是耶稣开始的新世界中的天使。他们是古代世界的代表。在那个世界，竞争支配着人与人之间的关系；强者支配弱者。这样的关系，存在于国家层面，人际层面，民族层面，家庭层面。强者动用强权向他人发号施令。人们必须服从他。这就是古代世界的法则。这就是达尼尔先知在达尼尔书第7章中描述的世界，达尼尔所展现的世界，就是人们按照自己力量的大小，依次顺从的世界。管治一方的势力逐渐衰弱的时候，另一个更强大的势力出现，击败之前的势力。这就是野兽的国度。这不是天主所期望的世界。

现存于伦敦大英博物馆的，萨尔玛纳扎尔三世（Salmanazar III）书写的方尖碑，就是这个旧世界的著名代表。这个方尖碑上描绘了萨尔玛纳扎尔三世击败五个国王的场景，那些被他打败的五个国王，必须臣服于他，在他面前俯首称臣。在这五个场景中，我要挑选以色列王欧瑟亚的那一幕，那时候，以色列王欧瑟亚在萨尔玛纳扎尔王面前俯首称臣。不只是萨尔玛纳扎尔，古时的列王皆是如此，他们只想炫耀他们的权力，他们的力量，他们的暴力，他们留给后代的胜果。

让我们扪心自问：在这个古代世界，人算什么？人很重要吗，有价值吗？亚毛斯先知说：人连一双凉鞋都不如。耶稣曾在福音经文中说过：人的价值，甚至不如一只羊，因为人如果不强大，就有可能被击溃。以色列人所期待的是：按照众先知的恩许，一个来改变世界， 宣讲天主国的默西亚。可是，他们是如何理解这个王国的呢？他们将会如同先前的人那样，成为统治者。唯一的区别就是：他们要成为统治者，受这达味之子的引导。这就是人们一问耶稣：“祢是默西亚吗？”耶稣立刻改变话题，开始具体论述的原由。他们心目中的默西亚和耶稣提出的默西亚主义毫无共通之处。

耶稣来到这个世界，祂要在这个世上建立的新王国，与他们所想的王国，截然不同。恰恰相反的是：那野兽的王国，终将被彻底颠覆。在耶稣开始的新王国，谁将处于顶端呢？谁会受人尊敬呢？不会是萨尔玛纳扎尔，而是需要被服务的穷人。这是崭新的王国，这个王国由耶稣领衔，祂领导那些接受祂提出的新王国的人。在默示录第7章中，这个牧者被描绘成：走在那些接纳祂新世界建议之人面前的牧者。祂被称作：羔羊。那引导羔羊和追随自己的人的那个牧者，祂自己就是羔羊。
宗教领袖并不追随这个羔羊。他们追随别的牧者，他们遵循古代世界的准则。耶稣立即表明：他们不属于祂的羊群。

现在，让我们来听，善牧对那些愿意归入自己羊群的人所抱有的期待。

耶稣说：“我的羊听我的声音；我认识他们，他们跟随我。”

宗教领袖，政治领袖，他们不属于这羔羊的羊群。这只羔羊献出自己的生命。但是，那些愿意接受祂提出的新世界的人，他们会做什么呢？他们与这牧者有着怎样的关系呢？有三个动词描绘了善牧和属于自己的羊的关系。

今天是善牧主日，也是美牧的庆典，因为这个牧者，实在很美，我们在他身上，看到纳匝肋人耶稣的光辉。我在之前提到的萨尔玛纳扎尔（Salmanazar）他不是一个“美丽”的人；他不是人，是吞噬人的野兽。他不是真正的人。实诚的人，是一个充满爱的人。这就是人的特征。耶稣来到，祂提出了一个新世界的构想。这个构想是可被人遵循的，人们也可以如同被自己所困的宗教领袖那样，对这个构想作出回应，继续生活在旧世界。

耶稣用了三个动词，以此描述祂与跟随祂的人之间的关系，我们将对此进行研究。

第一个动词：“祂的羊听祂的声音，认识祂的声音。”“听”这个动词很重要，因为这与以色列的宗教传统休戚相关。在耶稣的时代，以色列人每天三次祈祷所用的经文 —— 示玛（ רָאֵל）：以色列，请听，我们的天主是唯一的天主，你要以你的全心，以你的一生，以你所拥有的一切去爱上主，你的天主。按照圣经，天主和以色列人之间的关系，其特征不是神视，也不像希腊世界一样使人狂喜，而是聆听天主圣言。以色列的天主同别的神明有所不同。宙斯不会同自己的子民交谈，也不会介入那些朝拜他的人的生活。以色列的天主与人同在：祂是亚巴郎的天主，是依撒格的天主，是雅各伯的天主，祂常与人同在，想要他们幸福。祂藉着自己的圣言指明了生命的道路。以色列的天主，常与以色列交谈，常邀请以色列去听祂。动词’shema’（去听）在申命纪中出现了100次。在申命纪第4章，梅瑟在西奈山上对百姓说：“你们听过祂的话。它们不具有形体，只是一个声音。”因此，听是以色列和天主之间关系的典型特征。耶稣从小就在这样的灵性中成长。在圣经的语境中，“听”不只是要用耳朵去听，而是要持守上主对你所说的话，相信那希望你幸福，希望你得到自由的天主。圣父对祂所爱，希望他们幸福的儿女发言，建议他们“听”祂，留意祂，按照祂所说的去做。祂时常表达关心。请留意 ，天主要求我们去听 …… 祂发言，并不强求于人。祂要求人们去听，并遵守祂的十诫。听祂，就是选择生命；掩起你的耳朵，就是选择走向死亡的道路。哪些人是属于这羔羊的羊群呢？你该怎么做呢？就是要听祂的声音。这就是第一个特点。

我们强调：“不要去听别的声音，而是要听祂的声音，去听羔羊的声音。”如何区分这个声音和别的声音呢？学习区别，很有必要，因为有很多个声音会与这个声音发生重叠，使我们的倡议与羔羊提出的倡议完全不同。它们试图对此进行干预，试图让这个声音沉默。圣神赐给我们分辨的力量，使我们发自内心深处，为这声音作证。如果我们的内心没有被败坏，我们干得不错，这时候，我们就能听到羔羊说的话，在我们内对我们说话的圣神的声音。圣神告诉我们：“祂是对的；要听从祂，因为他们是生活的真谛。”我们拥有那为心地纯洁的人保留的真福。因为我们记得：“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主。”我们可以这样意译：“心地纯洁的人是幸福的，因为他们将会知道如何认出羔羊的声音。”这是为真理作证的声音，这个声音给我们提供一束光，这束光远离世上的人造灯光，就如同天堂离我们的世界很远一样。这个声音蕴含天主的爱，天主的良善，天主的真理，我们必须学会认出这个声音，必须学会把这个声音与别的声音进行区分。然后，用圣经的角度去听这个声音，并遵循羔羊的建议。只有这样，我们才能融入这个新世界。

第二个动词：“我认识他们。”必须用圣经的意境理解“认识”这个动词。这不是理论知识。 在圣经中，“动词”一词意味着存在一种关系。在圣经中“认识”指的是丈夫和妻子之间生命的交融， 丈夫和妻子培养相同的梦想，培养相同的目标。他们“彼此认识”。他们彼此之间的际遇，就叫做“认识”因为这是爱的交换，把自己献给他人，与他人交融。如果缺少这一点，那就不是人际关系了。这是一种彼此互惠的探索。

耶稣使用“知道”这个动词，意在表明祂，羔羊，接受祂建议的羊之间存在完全共融的生命。我想说：这就是基督使人迷恋祂的记号。有时候，我们听人说：我是基督徒，是基督的门徒 …… 但是，我不相信祂。这是不可能的。我们爱上耶稣，因此，我们认识他，祂认识我们，这就是配偶般的相遇，与祂共度余生，不然，我们不能说我们相信祂。

第三个动词“跟随祂”。这个羔羊要去往何方？祂有一个目标：完全奉献自己，舍掉生命。跟随意味着选择不退缩地跟随祂，始终为自己的兄弟姐妹的快乐和福祉考虑。这就是献出生命。这就是羔羊指明的方向。我们必须归入祂的羊群，领受祂许给我们的恩典。

我赐给他们永生，使他们不致丧亡。没有人能从我手中把他们夺走。把他们赐给我的父，超过一切，没有人能把他们从圣父的手中夺走。圣父和我是一体的。

我们看到了描绘羊和牧者之间关系的三个动词，就是描绘羊和走在前面的羔羊（牧者）指给他们生命之道的牧者之间关系的三个动词。现在，我们有了表明善牧许给那些追随祂的人恩许的三个动词。

第一个恩许：“我要赐给你们永生？”这个恩典，包含了哪些？在这里使用的词，不是’bios’，不是生理上的。我从造物的过程中领受了生命，但是，如果我们没有被赋予另一种生命，那么，在生理性生命终结的时候，我们的命运，与动物和植物的命运相同，我们将归于原处，归于虚无。耶稣许给追随祂的人什么呢？永生 （ζωὴν αἰώνιον ‘Zoé aiónion’） 不是生物性的。永生并非是指无限持续的生命，无限期的延续我们现在拥有的生命。不。我们现有的生命，终将结束。

耶稣来到，为的是赐给我们永生。这个生命，不是未来的赏赐，对这个生命，我们的理解是：这个生命，终将结束。但是，赖天主赐给我们的恩典，这个生命，得以永恒。不。

耶稣说：“今天 ”我把永恒的生命赐给那些接受我提议的人。因此，这是我们已经拥有的恩典。我们有两种生命：一种是在某个时点结束，持续一定年数的生命，永恒的生命，就是如同胚芽般发展，不断成长的生命。

当我们反映出永恒的生命，当我们回应，那在我们五内发出，体现出天主儿女身份的偏情，这永恒的生命，就在不断成长。这永恒的生命，不断发展，那时，生理性的生命即告终结，今天，我们已经拥有这种生命，因为我们已经成为天主的儿女，因此，这永恒的生命，在我们身上，完全显示出来了。这永恒的生命，在现世生命中爆发出来，有如胎儿离开母胎，进入一种全新的生命状态一样。

外邦人的神祇是嫉妒的。它们不愿赐下永恒的生命，古代神话也证明了这一点。不朽的生命属于天主 …… 我们注定要丧亡。事实上，外邦的神祇都嫉妒荣耀和生命。普罗米修斯，他想要将雅典娜的火种和智慧，也就是科学技术，带到人间，他被锁链拴在一块岩石上，一只乌鸦正在啄食他的肝脏。

圣经中的天主，把人类纳入其永恒的生命之中。祂创造了我们：祂把自己的生命赏给我们。不然，这样的创造就毫无意义。祂会把我们当作傻子 …… 一个会与我们进行对话的天主，祂爱我们，邀请我们与祂建立一种认知，爱的关系，最后，祂会毁了我们。这样的天主不能存在。陀思妥耶夫斯基说，如果有天主，我就是不朽的。

第二个动词。耶稣说：祂来，为的是带给我们恩典，祂想要让我们为此欣喜若狂，因为这给了我们可怜的生理性生命赋以意义 ……现在，第二个动词：“不论如何，我们都不会灭亡” “他们永远不会丧亡”（ εἰς τὸν αἰῶνα, ‘eiston aiona.）它们将永不消亡 …… 这是什么意思？这意味着爱将永不消逝。

我们的恐惧是什么？我们的恐惧是：眼见这样的生活正在发生，可是，我们无法阻止它。那么，我们到底在努力做什么？享受每一刻，因为我们知道它终将消逝。我们要如何理解，如何保存这注定会消亡的生命？

耶稣说：分享这生命，为爱而舍弃，这样的话，你才能保存它。也就是说：如果你为爱献出你的全部生命，你就会让天主的儿女在你内成长。丝毫的爱都不会丢失。我们害怕去爱，因为我们必须舍掉自己，考虑我们兄弟们的需要，因为我们必须忘记自我，我们必须成为天主的儿女，无求无偿去爱。这让我们感到害怕，因为我们出于本能：想要独享生活。可是，如果我们真的这么做 …… 我们就会失去生命。

耶稣向我们保证：你们提倡的生命，是天主赏赐的恩典；凡跟随我的，不必害怕；从爱建立起来的一切，都不会丧亡。

第三个动词：“没有人能从我的手中把他们夺走。”耶稣曾说：此生有危险。因为此生有小偷，强盗和狼。危险在于，有时候，善牧不在身边，恶牧虎视眈眈，常寻隙诱惑我们。耶稣对那些追随祂的人，对那些听祂声音的人的恩许就是：他们决不会被这些狼，这些攻击者所掠夺。他们或者在道德上有所缺陷，或许是软弱的，或许无法做出很好的选择 …… 但是，他们无法战胜基督的爱。让我们正视我们的弱点，但是，要记住，我们的内心即使有所抗拒，天主的心胸比我们的心胸更宽广。如果我们把我们的心归向这位美丽的牧者，就会安全无虞。

耶稣继续说：“我父 ……” 因此，如果我们在善牧手中，祂决不会把我们舍弃。我们已安然无虞。但是，耶稣继续说：“天主圣父超越万有”，“没有人能从我父那里把他们夺走。”因此，耶稣不仅不会让自己的羊被绑架，祂的羊在天父的手中，天主圣三设计的救赎工程超越人类所设计的工程，没有人能从圣父手中夺走祂的羊。我们所拥有的那坚不可摧的生命，不会完全展现出来；我们始终会落入误入歧途的风险，但是，要时刻记得羔羊给我们指明的道路。甚至我们会与善牧的声音失联，但是，善牧不会让自己的羊从祂的羊中消失，祂定会引领这个羊群投入圣父的怀抱，因为这是祂此行的目的。如果我们认为：凡跟随基督的羊，可能会迷途，这就意味着：耶稣无法拯救祂所有的羊群。

耶稣总结说：“我和圣父原是一体。”这是利益交融的圆满和完美的合一。圣子理解圣父的计划，祂只实践圣父爱的计划。耶稣和圣父都是完美的，完全合拍。因此，本主日的讯息，就是善牧的话，我们都沉浸在伟大的爱内，这就是我们喜乐的缘由。

我祝你们大家复活节快乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025