喜乐和希望的圣言
复活期第二主日
Fernando Armellini神父的评述

一周的第一天晚上，门徒所在的地方，门都锁着，因为他们怕犹太人，耶稣来到，站在他们中间，对他们说：“愿你们平安！”

祝大家复活节快乐！

上主日，复活主日的福音经文展现了三个深爱耶稣的人。清晨时分，他们来到坟墓：他们就是玛达肋纳，伯多禄和耶稣所爱的门徒。他们看到的是滚开的石头，汗巾，裹尸布 …… 而不是耶稣的尸体。这是在复活节清晨发生的事。

今天的福音讲述了复活之主在当天下午显现给门徒的故事。福音经文就是从那里说起的。他们被锁在家里，门锁着，因为他们害怕犹太人。请注意：这里没有提到“宗徒”或“那十人”而是“门徒”（十个门徒，是因为在复活节那天晚上，犹大不在。多默缺席了。）所有人都锁在屋内，多默却在外面。我们开始喜欢他了，因为他不害怕出门。如果经文提到“门徒”这意味着，这不只是指那在楼房里的十个门徒。而是写给所有门徒的。因此，这里讲述的经验，就是所有门徒应该有的体验。他们害怕犹太人 …… 我们必须澄清。

若望福音指代的犹太人，不是全部以色列子民。不，在若望福音中， 他们是那些反对耶稣有关新世界提议的不信者。 他们对耶稣的光感到不适，他们更喜欢古代世界的黑暗。这是一个被吓坏的团体。这是教会害怕那些不接受耶稣对人的建议之人的教会的图像。教会害怕面对有关新世界，新社会的建议。教会害怕面对那些有不同想法，并以不同的生活方式生活的人。他们把自己锁了起来，把门关上，她（教会）认为邪恶不处不在，即使邪恶不在，她依然感到害怕，把自己孤立起来，她因不知道如何回应世人对她提出的问题感到害怕。教会不知如何行动，她不知道如何对其做出的选择给出合理的理由。教会感到害怕的时候，那时候，她就把自己封闭起来。恐惧总是教会的坏顾问，因为它使她像过去一样咄咄逼人、偏执、狂热。教会不相信自己提出的主张，相反，教会试图把这一切强加给别人。

当我们研究教会历史的时候，我们就会想到一些恐惧：那时候，教会对科学感到恐惧，那时候，教会对理性主义，对伽利略的发现，对进化论彻底关上大门。还有，教会也对民主感到恐惧，也对良心上的自由感到恐惧。还有，教会对圣经研究，对基于新历史和考古发现所作的解释感到恐惧。教会甚至举行大公会议，以此消除这些令教会感到恐惧的事物。今天的教会，当她必须面对我们熟知的世界，依旧恐惧，以致她不想聆听，并接受福音经文给出的强烈建议：舍弃，做出牺牲，寻求生命的计划。这在当今世界而言，都已过时，作出符合我们喜好的选择，并不困难 ……维系婚姻，并不困难，困难的是要维系一个稳定的家庭，努力以忠信和无条件的爱去维持一个家庭，这好似是其它时代的提议 …… 当今世界，很多人喜欢所谓的“消费主义”：我立刻就可以享受美物。

门徒们面对这个世界的时候，他们认为自己可能会受到诱惑，于是就把自己锁起来，好使自己远离恐惧和对抗，因为他们怕被人们看作是倒戈者，那些处在中世纪的人，他们对自己的时代表示不满，因此，他们抛弃耶稣的教导，就是“你们要成为世上的盐和光”但是，门徒依然要留在这个世界上。

让我们扪心自问，想想在复活节之夜，门徒感到害怕的原因。原因是：他们还没有与复活之主相遇的经验。所有令我们感到恐惧的事物，都有其根源：我们总是在没有按照复活之主的启迪，在生活中作出决定。我想在我们中间，有许多钦佩纳匝肋人耶稣提出的道德建议的人，这些人的数量，远超那些亲眼看到复活之人的数量。

复活节之夜，那些在耶路撒冷的门徒身上，发生了什么？耶稣来到他们中间。若望圣史在这里所用的动词非常重要。我们必须牢记。圣史没有说，耶稣“出现”，好使他们看到祂，然后消失不见。不。耶稣临现于自己的门徒团体中间。这一事件，使所有的事情，在初期团体的门徒身上发生了改变：复活之主临现于他们中间。这也彻底改变了当今的教会，那时候，我们意识到：复活之主依然临现于基督徒团体内。

圣史若望用了一个特别的动词‘orao’，以此表明他们与复活之主相遇的经验，他们见过祂，或者，更恰当的说：耶稣使他们看见自己。在上个主日，我们分辨了三个动词 …… 用我们的话来说，表示“去看见”的动词只有一个。但是，圣史用了三个希腊语动词表示“去看见”第一个是‘blepo’ 用身体来凝视，凝视那能被验证的。正如玛利亚玛达肋纳看到石头被移开是可被验证的事实。还有另外一个动词：‘theoreo’：意思是看得远一些，进行反思，理解那超性且不可见的事物。另一个动词是：‘orao’.圣史若望用这个动词来表明：他们体验了那不可见的事物。他们看到肉眼不可见，无法被验证的事物。他们看到了那不见的。他们看到了复活之主。这是信德的凝视，这是爱德的凝视。这样的凝视能有助于我们判别什么才是真的，但是无法用肉眼去验证的。圣史说：救主复活的那天，门徒们意识到：有一种新的临现，耶稣以崭新的方式，临现在他们中间。这个临现，超越属于这个世界的一切界限，也超越了时空的界限。这是一种真实的临现，在今天亦是如此。如果我们没有觉察到复活之主临现于我们中间，我们此前提到的，我们在教会历史中体验到的全部恐惧，都会再次出现。

现在，让我们来听，在那些不是因为信德，而是因为感到害怕而聚在一起的门徒身上发生了什么：

祂讲了这话，就把自己的手和肋膀指给他们看。门徒们看到是主，就感到喜乐。耶稣再一次对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，我也同样派遣你们。”祂说了这话，给他们吹气，对他们说：“领受圣神吧，你们宽恕谁的罪，就给谁宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留。”

在复活之夜，耶稣向聚在那里的门徒显现的时候，那复活的主耶稣对他们说：“愿你们平安”，接着，祂把自己的手和肋膀指给他们看。这不是一个向他们展现祂复活以后的身体，好使他们对此感到愧疚的动作。我们必须擦除我们在西方绘画中看到这个图像：耶稣从坟墓里走出来，带着身体，回到我们中间。不。这不是复活。复活不是指回到此生，而是进到天主的世界，一个确定的世界，一个终有一天，我们都要进入其中的世界。

祂为什么要把自己的手和肋膀显示出来呢？单凭手和肋膀，是无法把人认出来；只能凭脸认人。耶稣却恰恰相反，祂把自己的手和肋膀显示出来，以此表明自己的身份。因为，我们要好好默想这双手，因为它表明与天主的启迪休戚相关。旧约经常讲到天主的手，但是，只有在纳匝肋人耶稣的手上，才会进一步显示天主的手，才会完整展现天主的面容。

手有什么含义呢？手表示行动：某人所做的工作。每当我们看着耶稣的手，就能看到祂所做的工作，就能从这些工作中看到祂的身份。总之：每当旧约提到天主的手，总会给人积极的意义：天主亲手行善 …… 可是，我们也看到天主施加惩罚的手。天主向埃及伸手，灾祸随即而至。还有， 在玛加伯传中，那兄弟中的一个曾经威胁君王说：“你决逃不过天主的手。”我们也在希伯来人书中看到过这样的表达，那时候，拉比用这样的语言讲道：“落在生活天主的手中，实在糟糕”， 然而，我们要完整地去看天主藉着耶稣的手施展的神迹。那时候， 众人因耶稣的手所做的一切，感到惊奇：那时候，耶稣遇到癞病人，祂一伸手触摸他们，他们就痊愈了。还有一些美好的画面：那时候，耶稣亲手把孩子抱在怀中，亲手抚摸他们，亲手给他们覆手。另外，耶稣也曾亲手给门徒们洗脚。这些手展现出来的是：有关新世界，服务，爱的恩典的提议。还有被钉在十字架上的手，其展现出来的是：那些想要延续“旧”工程之人施加阻碍。这些人的手，就是古世界的手，就是属黑暗之人的手，就是带来毁灭，发动战争，施以暴力之人的手。不“施舍”只“夺取”的手，就是指那些出于自私，垄断一切之人的手。这古老的世界想要阻止这个新世界，一个由服务，慈悲善工，被他们钉在十字架上的手造成的新世界。耶稣正是藉着这些手表明自己的身份。

耶稣展现了这些手以后，祂把肋膀展现给他们看，就是那曾流出过血和水的肋膀。在闪族文化中，血指的是生命，一种出于爱，完全舍掉的生命。水就是新生命，就是圣神。就是赏赐给我们的神圣的DNA。因此，在这里，手和肋膀，就是天主子的身份证。它们不只与耶稣的身份休戚相关。它们一定与所有天主儿女的身份休戚相关，因为他们都领受了基督的圣神，他们都领受了耶稣带给世界的永生，我们也是如此，因此，它们也是我们的身份凭证了。这些就是只施展慈悲善工的手。

门徒一认出复活之主，“他们见到了主，非常高兴”喜乐带来平安，这就是那按照天主的计划生活的凭据。悲伤的情感源自那些错以为耶稣是舍掉生命的思想。在探索天主所倾注的无穷之爱的过程中，就会产生喜乐。每一样工程，都存有爱。

接着，复活之主说：“正如父派遣了我，我派遣了你们。”

正如我们看到的那样，这些门徒，由于恐惧，他们把自己锁在家里。现在，复活之主邀请他们出去。他们不应该感到害怕。祂派遣他们去到全世界。祂要求他们去做什么呢？祂派遣门徒去向世人展示自己的手，他们的手要与耶稣的手相似。祂派遣门徒去向世界提出与别的人提出的不同倡议：就是致力使人生活，而不使人死亡；致力使人不施加暴力的手，就是建立一个和平世界的手。教会之所以存在，为的是使救主的手出现，变得可见，就是要承行祂的工作，使那业已开始的新世界，结出果实。必须让世人在我们双手的工作中看到耶稣的手。

耶稣为什么要亲手去做这些事呢？祂又为什么要亲手采取行动呢？只是为了爱。祂受天主圣神的引导。在复活节的时候，耶稣把圣神传递给自己门徒所在的团体。圣史若望在这里所用的动词是在他们身上“呼气”，这是一个很少用到的动词。这个动词在旧约中出现过两次。第一次是出现造人的时候：“天主把自己气息呼入人中。”第二次是在厄则克耳先知书中提到：那时候，朝在平原上的骨头呼气的时候，骨头就生活了。在新约中，只有在这里提到这个动词。现在，我们理解：圣史所说，这个复活之主呼气的含义。祂就是因圣神之恩所造的新人，这就是天主的亲子关系。

经文继续说：“你们宽恕谁的罪，谁的罪就得宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留”特伦多大公会议声明：耶稣藉着这些话立定了修和圣事。祂赏赐门徒赦罪的权柄。修和圣事是天主赏赐我们的宝贵恩典，使我们不再有犯罪的倾向，重获生命。但是，耶稣的话有着更深，更广泛的含义。“宽恕罪过”：这里所用的动词是‘fiemi’ 意思是：驱逐，消除不公义的世界。就是要消除那双伤害人类和大自然的手。这就是世人的罪。因此，门徒领受了圣神，他们就必须去取消，驱逐，扫除罪恶，古老的世界。耶稣要求我们这些团体共同承担职责。罪恶如果不驱逐，那落在门徒身上的责任，就绝不容许他们受复活之主在复活节的时候赐给他们的圣神的引导。

复活之主在复活之夜显现给门徒的时候，多默不在。因此，八天以后，星期天，主日的时候，门徒们再次集会的时候，多默也在那里：十二门徒之一，那被称作狄狄默（Didymus）的多默，耶稣来的时候，他不在他们那里，于是，别的门徒对他说：“我们看到了复活的主。”但是，多默对他们说：“除非我看到在祂手上的钉痕，除非我把我的手伸到祂的肋膀，不然我绝不相信。”在若望福音中，这些人物是真实存在的：伯多禄，若望，安德肋，尼苛德摩 ……但是，反过来说，这些人物成了用不同的方式，与救主发生联系之人的象征。多默好似那些难以接受复活之主的代表。他是一个寻求理性，寻求复活明证的人。

所有圣史都提到，门徒并没有立刻相信救主已经复活了。他们为此付出代价。他们有很多疑问，马尔谷，在自己福音的结尾写道：耶稣向十一门徒显现的时候，祂责备了他们的不信和心硬。路加：复活之主亲自向他们显现的时候，他说：“他们为什么忧愁呢？他们的心中为什么迟疑呢？”在玛窦福音最后一章，复活之主最后一次显现的时候，他写道：“有些人仍然迟疑”。所以，被发现迟疑，难以相信复活之主的，不只是多默。他们都在怀疑，都有疑问。

若望写自己的福音的时候，大约是90-95年左右，多默很早就去世了。若望为何要取这个形象呢？因为祂想要让他比别人多付出代价。多默是所有面对困难的门徒的代表，我们也遇到过这些困难。他们都有难以相信的时刻。他们问问自己，那么，我们也问自己：引导我们相信，看到复活之主的原因是什么？那使今天的我们有此体验的原因是什么？有什么证据能证明祂还活着？这一些就是今天我们要自问的问题。

若望把多默取作每个遭遇困难的门徒的象征。现在，让我们看看多默的形象。圣史介绍多默的时候，总是加上：“狄狄默”（‘Didymus’）的意思是双胞胎。在若望福音中，多默提到过三次。他总是以双胞胎的形式出现，某人的双胞胎兄弟。谁的呢？所有门徒都是多默的双胞胎兄弟！现在，我们一定能理解：凡难以接受复活之主的人，就是多默的双胞胎兄弟。我们是他的双胞胎兄弟，因为我们相似他。但是，在此之前，我想立刻澄清：多默离开了门徒的团体，他不是那些离开教会，退缩不前， 因自感自己是真门徒而轻看他人的双胞胎兄弟，多默也不是那些对基督徒团体发生的事感到震惊的之人的双胞胎兄弟，也不是那些相信无神论，或成了另一宗教成员之人的双胞胎兄弟。他依然与那些遵循救主的指引，做出共同选择的门徒保持联系。

事实上，八天以后，我们在团体又找到了他。他是那些遭受苦难，在特定时期，由于教会的缘故，经受苦难，暂时离开团体的双胞胎兄弟，这也许是因为他们不知道该当如何做出选择。他是那些相信新世界，那些为基督的提议献出灵魂之人的双胞胎兄弟。让我们想想：那些20年之久，投入时间和精力，坚持宣讲福音的传教者，也会有沮丧和失望的时刻。

让我们举几个明确的例子。甚至在今天，有些人因为丑闻而离开教会，出现在给教会造成毁灭后果的门徒中间。或者，有些人，他们对教会结构的单一，集权，落后，争权夺利感到失望，离开了教会。某些教会，他们仍然对财富感兴趣，他们也热衷于行政工作，好似他们正处于中世纪，小小的君士坦丁教会，而非真正热爱福传。如果那人离开，因为这个教会具有局限，所以选择离开，那人就不是多默的“双胞胎兄弟”那些因自身原因离开教会的人，才是多默的“双胞胎兄弟”。

多默的“双胞胎兄弟”是一个经验到困难时期的主内，他（她）之所以回归团体，是因为他们相信，不久以后，他们会在那里找到复活的主。多默的“双胞胎兄弟”是一个共同承担复活之主新世界计划的人。那十个门徒，他们已经见过复活之主，他们走向多默 …… 有意思的是：在这里所用的动词，不是“他们对多默说”“他们齐声对多默说”，而是一个持续的行为，他们试图说服他。“我们看见了 …… ”他们把自己的经历告诉他。多默是一个喜欢另一种辩证方法的人。他希望得到合理，可证实的证据。这就是我们的“双胞胎兄弟”，因为我们也希望得到复活之主的证据。这不是可能的，因为他们正经验的，不是我们的世界，而是天主的世界。我们也能在蒙召私人空间，在家里， 私人祈祷的时候，与天主相会。但是，只能在主的日子，门徒集会所在的团体里，才能看见并找到复活之主。

让我们来听，圣史所讲述，多默在主的日子里的复活节体验：

一周以后，祂的门徒又在楼房里，多默和他们在一起。耶稣来了，虽然门是关着的，站在他们中间说：“愿平安与你们同在。”接着，祂对多默说：把你的手指放在这里，看看我的手，把你的手放到我的肋膀里，不要做不相信的人，而是要相信。多默回答祂说：“我主，我的天主！” 耶稣对他说：“你相信，是因为你看见了我？ 那些没有看见而相信的人是有福的。”耶稣在自己的门徒面前显了许多的神迹，并没有写在这本书上。但是，那些给你们写下的经文，是要你们相信耶稣就是基督，就是天主子，使你们因这样的信德，藉着祂的名号，得到生命。”

八天以后，多默也与门徒一起聚会。他们只在主日聚会。在主的日子，耶稣来到门徒中间，常用相同的方法问候他们：“愿平安与你们同在。”主日的时候，那给我们举行圣祭的圣职人员，他们也会用这样的话问候我们：“愿平安与你们同在。”这是复活之主赐给自己门徒的问候。祂曾这样问候过那十个门徒，现在，祂也同样问候多默。门徒抛弃了他，甚至认为他背叛了主。但是，复活之主并没有责备他，常把自己的平安赐给他们。还有，我们带着软弱的身体参与主日弥撒的时候，我们也没有受到责备。我们常受到致平安的问候。“我赐给你们平安。”

接着，祂对多默说：看看我的手，触摸我的伤口，伸手，感受我的肋膀。”这不是对多默的责备。耶稣满足多默的愿望，让他触摸，让他看看自己的手，还有祂肋膀上的伤口。这是对多默的邀请，使他定睛注视着耶稣的手和肋膀。

在主日的时候，天主也邀请我们默思祂的手和祂的肋膀。祂的手把祂所的做一切摆在我们面前。我们离开教堂以后，在这一周，我们要永远牢记复活之主赐给我们的使命：
把祂的双手，透过我们的手，显示给每个人。我们怎样才能观察这些手呢？我们怎样才能定睛注视：复活之主曾倾流过自己宝血的肋膀，就是付出自己全部生命的肋膀呢？我们圣体圣事中，在圣体内找到了答案。就是耶稣进行总结，想要赐给我们一个记号的时候，祂把自己的全部生命都体现在这个饼里。“我成了生命之粮，我把自己的全部生命，完全献作生命之粮。”

显然，在主日的时候，我们受邀去做多默想要去做的事：看看这些手，看看那个圣肋。我们要经常去做这样的事，因为如果我们不定睛在这些手上，这些肋膀上，我们就不能在世界上重现基督的临在。多默宣认了信德。这是有史以来，最美丽的信仰宣认。他被认为是很难相信耶稣复活的门徒，但是，在他的口唇上，有最美丽的信仰宣认：“我主，我的天主。”这个宣认很重要，因为我们身处图密善（Domitian）皇帝的时期，他想要被人当作主和神一样钦崇。他的王命是用这样的格式写成的：图密善（Domitian），我们的主，我们的神这样命令 …… 多默告诉我们：基督的门徒，没有把这个罗马皇帝，“这个主，这个神”当作参照物，这个皇帝，被比作野兽，出现在默示录中，因为这个皇帝所代表的是古时候的世界。我们的上主，我们天主，就是向我们介绍：只建树爱的手，奉献自己全部生命的肋膀的那一位。

我祝你们大家复活节喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025