耶稣受难日
若望18:28-19:16
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

各位兄弟姐妹，大家好。

在这个耶稣受难日，圣道礼仪邀请我们反思：圣史若望讲述的耶稣受难史。我们将要对这位圣史描述的受难史进行评述。就是耶稣和比拉多之间的对话。

那么，比拉多是谁呢？一个除了名字以外，无人记起的人物，逾越节前夜，4月7日那个星期五，他与耶稣相遇，不得不进行宣判，给我们留下一个美好的回忆。比拉多没有留在凯撒勒雅，他在耶路撒冷，因为在逾越节期间，他必须留在城内，维持秩序。他和他的官员在一起：在圣城内有500士兵。

那么，他住在哪里呢？我们将试图查明我们将要反思的事情。我们找到了比拉多的总督府。人们在传统上认为比拉多住在安多娅塔（Antonia Tower），就是在我背后所示的堡垒，这座堡垒由黑落德王所造，以他伟大的朋友和保护者的名字命名，就是安东尼乌斯（Antonius），三大家族之一。之所以能找到总督府，是因为考古学家发现一条罗马式人行道（lithostrotos）恰恰就是总督府所在的地方。

正如圣史若望所说的地方，耶稣被定罪的地方，有一种用石头渣铺成的路（lithostrotos），由此，人们认为耶稣，耶稣就是在安多娅塔（Antonia Tower）被判有罪。考古学家对这个问题进行了澄清，因为那用石头渣铺成的路（lithostrotos），不是耶稣时代的，而是在100年以后，哈德良（Hadrian）时期的，就是他建造罗马广场的时候。

那么，比拉多的总督府在哪儿呢？那时候，他住在哪里呢？说起总督府，人们总能想到总督的住所。在耶路撒冷城，总督的住所，不是士兵所在的安多娅塔（Antonia Tower）他的住所是大黑落德的宫殿所在地。黑落德把宫殿建在城市的最高处，他从那三层塔楼的顶端控制整个城市，那正是城市的至高点。耶路撒冷的富人们住在那里。正如著名历史学家弗拉维奥·约瑟夫斯（Flavius Josephus）描述的那样， 从黑落德的王宫，我们在黑落德王宫，洞悉一切。这座王宫由两座宏伟的建筑组成，以大黑落德的两位好友命名：凯撒（Caesar）和阿格里帕（Agrippa），就是罗马万神殿的建造者，马尔谷·阿格里帕（Mark Agrippa），他是凯撒的将军。那在北面的建筑被称作凯撒（Caesar）（属于凯撒），在南面的建筑被称作阿格里佩翁（Agripeion）他们是大黑落德的两个好友。在那些日子，比拉多就住在这些宫殿里，请注意这些宫殿群的重要之处。我已经指明，那在北面的凯撒宫，就是耶稣和比拉多相遇的地方，那时候，他们谈到了王权。另一个需要记住的是重要细节就是现在提到的门，就是从黑落德的宫殿通向广场（agora）入口的门，耶路撒冷的高端市场就在那里。

让我们记得，复活节将随后而来，清晨，我们在那里看到了耶稣和比拉多，我们可以认为：那时候，市场正为复活节所需要的一切，进行必要的准备。

我之前提到过：这两座伟大的建筑，现在，我们要对圣史若望讲述的7个场景，在这些场景中人们相遇的地方，进行具体定位。为什么是7个场景？因为在读经结束的时候，我们发现，比拉多进出了7次。他在那里与耶稣相遇，并进行了交谈，他与耶稣谈话以后，遇到了司祭长和那些把耶稣介绍给他的人，就是希望他判处耶稣死刑的的领袖。我们注意到了什么？比拉多来来去去，形成了7个场景。我们将逐个研究他们，因为圣史若望，在每个场景中都向我们传递了重要的神学信息。

让我们重新回到这些重要的场景中。在背景中，你可以看到凯撒里奥（Caesario）。在这座宫殿里，都有哪些人？他们是比拉多和耶稣。你们能看到在耶路撒冷城内的三座主要塔楼。在总督宫（praetorio）（总部）内举行了这次会议，会议的主题是王权。两个彼此抗衡的王权。一个王权，源自这个世界的法则和价值观，属于这个世界伟人的王权，另一个王权，源于天，源于天主的价值观和原则。他们是两个不同的王权，在个宫殿内，面面相对。与此同时，在外面，我们还有别的场景，那时候，比拉多出去，与把耶稣呈在他面前的司祭长们会面。由于宫殿被外邦人占领，因此，他们无法进入宫殿；由于那个地方被外邦人所污染，因此，他们不能在那里举行逾越节。那个地方被外邦人所污染地方，是指比拉多与司祭长会面的地方。门前的地方是阿哥拉（agora），就是市集，在那里的销售人员对呈给比拉多的这个耶稣，不感兴趣。

这是两大权力必须面对的问题。在里面，则是两个“王国”之间的相遇 —— 一个源自这个世界的价值观和伟人的王国，另一个则是源自天堂，源自天主的王国。我们看到，在门前的是两大权力的相会：代表提比留的政治势力和宗教权力。这两股权力，是敌人，我们却看到这两股势力联合起来，因为这两股势力，并不支持一个新的王国，一个新的世界。他们想要保留作古的世界，因此，政治权力和宗教权力，都想要阻止，想要终结这来自天堂的挑衅，阻止一个与这个世界完全不同的世界诞生。那要诞生的，与这个世界完全不同的世界，其秉持的价值观，不是这个世界的伟人，而是出自天主的真正伟人的。

在设定了福音经文中7个场景的位置以后，现在，让我们来听，福音经文介绍的第一个场景，司祭长和比拉多之间的对话。

“于是，他们把耶稣从盖法那里，带到总督府，那时是清晨，他们自己没有进到总督府，以免被玷污，使得他们不能吃逾越节的筵席。”（若18:28）

首先，圣史在这里指出了司祭长和比拉多会面的时间。那是在清晨（希腊语是“proi”），表示是在早晨开始的时间，这与罗马地方官在清晨开始他们活动的规定相符。我们将要研究文中提到另外两个时间进行研究：中午，一天结束的时候，这正是复活节盛筵开始的时候。这里提到的时间，有着神学概念，一个崭新一天的破晓时刻，就是在一个漫长黑暗，发生很多事情的一夜以后的黎明时分：犹大交出了耶稣，公议会逮捕了耶稣，决定要把祂从世人中间剪除，因为祂使整个宗教体系，使引导以色列人心神的神学，陷入了危机。在那天晚上，我们还看到伯多禄否认耶稣。那一天晚上的黑暗，逐渐消散，那时，正是清晨。在这个晚上，有一个非常险恶的人物：大司祭盖法的岳父亚纳斯。这个亚纳斯是极其黑暗的人物；他才是那个真正意义上，要对耶稣的死负责的人。他掌控所有的宗教活动。参与到耶路撒冷圣殿的经济效益。他担任大司祭已有多年，从基督诞生以后第6年到第15年。在他以后，他的女婿盖法被任命为大司祭，他担任大司祭直到耶稣诞生后36年。耶稣诞生后36年，盖法被罢免，同年，比拉多也被罢免。我们对他们的印象是：他们是盟友，因为他们拥有真正的政治手段，接近宗教权力的核心，盖法和比拉多之间的协议，使得判处耶稣死刑成为可能。公议会已在夜间决定判处耶稣死刑，但是，这无法执行，因为判处死刑的权力，是保留给罗马总督的。

大司祭和他们的仆人来到黑落德王宫。他们站在外面，不愿使自己受到玷污，要求与比拉多交谈。让我们来听这段对话：

比拉多出来，对他们说：你们控告这人什么呢？他们回答说：如果祂不是作恶的，我们不会把祂交给你。于是，比拉多对他们说：把祂带走吧，按照你们的法律审判祂吧。因此，犹太人对他说：为我们而言，处死任何人都是不合法的。这样说，为使论及耶稣的话得到应验，那时候，祂曾说过自己将怎样死去。（参看：若18:29-32）

比拉多被叫到总督府外，向以大司祭为首的这群人发表讲话。比拉多是政治权力的代表。他是那著名的，统治罗马的塞扬努斯（Sejanus）的门徒。那时候，提比留在卡普里（Capri），处于半疯的状态，那在首都掌权的人，就是塞扬努斯（Sejanus）比拉多要忍耐忍受良久，直到他的保护者蒙羞的时候。政治势力的代表，直面宗教权力的挑战。

这是发生在比拉多总督府前的第一幕。他对大司祭说：“这人被控了什么罪？”答案是：祂是个坏人。你必须相信我们的判断，你必须立刻进行宣判。比拉多立刻回应说：“把祂带走吧，按照你们的法律审判祂吧。”领头的司祭回答说：我们已经定了祂的罪，但是，我们需要你的核准，因为我们无法执行。我想指出这个由司祭长发出的信号。

圣史指出：司祭对罗马总督说：我们把祂交给你了，因为祂是个恶人。“交付”这个动词，非常重要。若望提及了15次。把祂“交付”的人是谁？这很重要：犹大“交付”耶稣，接着，司祭长把祂交付给比拉多，比拉多把祂交付于死亡。这些糟糕的交付，都违背了天主的计划。他们试图通过这样的交付，以此消灭耶稣。

天主会对这些交付的人做出怎样的回应呢？耶稣要在十字架上赐下生命之恩，赐下祂的圣神。希腊语中的这个动词’paradídomi’好似天主对所有把耶稣交付给死亡之人的回应。天主赏赐世人天主性的生命，就是祂的圣神，以此回应把耶稣交付给死亡之人。圣史指出，这恰好应验了耶稣曾说过的话。

耶稣说了什么？在神学上极其重要的话。“当我被从地上举起来的时候，就要吸引众人到我这里来。”从物理上举起耶稣，把耶稣举到十字架上，是圣史选择的辉煌时刻。为百姓憎恶的光荣时刻。这个时刻，在天主眼中，是光荣时刻，因为祂满盈之爱的时刻，终于来到。“抬升”这个动词，在这里的意思是：在物理上被抬到十字架上，在光荣中提升。如果耶稣没有被罗马总督定罪，这一切就不会发生，因为犹太人想要判处的是：用石头砸死耶稣。然而，耶稣所做的许诺，最终应验。“祂被高举”因为那要宣判祂死刑的，是比拉多。他所宣判的死刑就是钉死在十字架上。

比拉多和犹太人对话以后，他又进了总督府，我们就有了耶稣和总督之间的第一次对话。让我们来听：

于是，比拉多再次进了自己的总部，召见耶稣，对祂说：祢是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人和你谈到我的时候，别人告诉你的？比拉多回答说：“我是犹太人吗？祢自己的民族和司祭长把祢交给我了。祢做了什么？耶稣回答说：我的王国，不属于这个世界。如果我的王国属于这个世界，我的仆人就要发动战争，免得我被交给犹太人。但是，我的王国，不属于这个世界。比拉多对祂说：所以，祢是王了？耶稣回答说：你说我是王。我为了这个目的而生，我为了这个目的，来到这个世界，为给真理作证。凡属于真理的，都要听从我的声音。比拉多对他说：什么是真理（参看：若18:33-38）

在这个场景：比拉多和耶稣在总督府内开启了有关王权的对话。总督问耶稣说：但是，祢是犹太人的王吗？比拉多曾听到过有关王权的讲论。耶稣回答说：这是你自己问的，还是因为别人和你谈到我，你才问的？耶稣为什么要问这个问题？因为祂不能回答比拉多问祂的，祂是不是犹太人的王，这个问题。耶稣为什么不能回答这个问题？因为如果是比拉多自己要问的，那么，他就会按照这个世界的标准，理解这个王国。如果耶稣想要替自己说话，祂定会作出回应：不。我的王国，不是你所想的那样，好似提比留王国一样的国家。但是，如果是别人，也就是犹太人给你说起过我的事，那么，这就是另一种王国。就是天主在旧约中宣告：祂要最终掌权，并建立起来的新王国。

耶稣曾亲口说过很多有关天主之国，天国的事，就是上主要在这个世界建立起来的王国。因此，耶稣问比拉多说：这是你自己问的，还是因为别人给你说过有关我的事，所以你才问我的？这样的话，我就能回答你了。比拉多很惊讶，因此，他回答说：我对你的事情，一无所知。我感兴趣的，是我的王权。因为我不是犹太人。现在，耶稣可以答复比拉多所问的王国了。祂说：我的王国不属于这个世界。正确翻译原文很重要：因为通常来说，它会被翻译成这样：我的王国，不属于这个世界。并不是这样的。耶稣的王国，属于这个世界，我们将要谈论的，是另一个世界。耶稣想要在这个世界建立天主的国。正确的翻译是：我的王国，不是来自这个世界，不是来自这个标准的世界，不是来自这个世界的价值观的世界。希腊文所说的是：Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου （不是来自这个世界）这是一个由上而来的世界，来自天主的标准的世界，来自天堂价值观的世界。比拉多，如果我的王国属于这个世界，就是属于你所认为的，属于提比留，凯撒奥古斯都的王国，就是属于你所认为的：来自这个世界的标准和价值观的王国。如果我的国家，是这样的一个国家，因此，我的仆人一定会留意到：因为前面提到的王国，是按照这个世界的标准治理的王国，这个世界的标准就是武力，暴力。我的王国，不来自这里，它来自别的标准，别的价值观。

让我们按照圣奥斯定的话，以此来理解这两个王国之间的不同。圣奥斯定在“天主之城”记述了一个海盗和亚历山大大帝之间的对话。那个海盗被落入亚历山大大帝之手，亚历山大大帝说：你是个罪犯，你为什么要出没在大海中？那个海盗大胆地说：我是个罪犯，我是个骗子，我是个海盗，但是，我有一条小船，因为我在海里偷东西，所以他们才称我是罪犯。但是，你，亚历山大大帝，你拥有庞大的舰队，你让你的舰队出没在大海中，动用你的军队，攻击世界，你使灾难比我的灾难更多，你被称作大帝，因为你把他们征服了，你羸了(De civitate, IV, 4)我是一个可怜的海盗，一个小小的罪犯，但是，你羸了，你很伟大。世界上的伟人，就是那些动用武力，建立政权的人，他们摄取了统治地位，一旦他们取胜，就成了这个世界最伟大，最成功的人。这就是来自世俗的国度，也是耶稣试图建立的王国。

魔鬼曾建议：如果你想成功，那么，我告诉你怎么做。你必须强迫自己，必要的时候，要动用武力和谎言，采用不公的手段，就是采用暴力和压迫的手段，只有这样，你才能建立一个诞生于这个世界原则的王国。要注意：这就是我们每人试图营造的王国给我们带来的诱惑，这样的诱惑，衍生自魔鬼的价值观和建议。藉着压迫别人使自己成伟人。这就是我们几个世纪以来看到的。这样的事情，完全相同。想要支配他人，战胜别人，一个更强的权力来到，这个王国就败落了。

在这个宫殿，耶稣和比拉多之间，两个王国，面面相对。耶稣解释了两者的不同。第一个区别就是疆域。这个世界的王国，是按照这个世界的逻辑建立，建基在武力之上的。那来自天主的国度，并不是建立在统治之上，而是建立在服务的基础上。坐在宝座上的伟人，就是那些要受人事奉，受有求于他之人的跪拜。比拉多深感不安，感到不解：他说道：祢是王吗？耶稣回答说：是的，你说的是。我是王。在此，耶稣指出了这个世界的国度和自天而来的王国之间的第二个区别。祂说：我为此而生，因此，我来到这个世界，为真理作证。站在真理一侧的人，听从我的声音。真理是什么意思？在圣经中，真理的意涵，不是说谎与否。真理是我们也拥有的观念。当我们说“真” —— 他是一个真正的人，一个“真正的司铎”或“真正受洗的人”这是指那些活出基督门徒的人，是忠信于耶稣在福音经文中提出的建议之人。这就是真理的概念。

耶稣来到这个世界，为天主的真理作证，取消所有关于天主的全部谎言。祂以自己的人格展现了天主的真正面貌。看到耶稣的人，就是看到了天主的真面目，看见耶稣的人，也看见了人的真实面貌，真人的面貌。那些施行统治的，不是真正的人，依然是野兽。耶稣给天主和人的真理作证。这就是这个世界的王权和新的王权之间的第二个区别，那个新王权中的伟人，就是那些服务于人的人，一旦这个王权得以实现，众人的脸上就会再次出现天父的面容。比拉多，在这一点上，也不明白，因此，他提到了一个著名的表达式：什么是真理？然后，他走到外面，与为首的大司祭交谈。他什么也不明白，因为对他而言，王国只是提比留的王国，就是统治者的王国，他对哲学家讨论的“真理”不感兴趣。他没有被包容在耶稣所说的讲论中。如果比拉多理解耶稣所说的是个怎样的王国，他就会成为一个自由的人，就会使自己摆脱那些非人化的王权形象，亚历山大的斐洛艰难描述了比拉多。他没有让自己获得自由，反而逃避了。当他求问真理的时候，本可以向耶稣提问，或者期待耶稣对此给出解答。耶稣会向他解释，这样，他就会明白：一个伟人，不一定要如同提比留一样伟大，而是要成为一个爱人的人，使自己投身于服务，不受他人服务的人。耶稣不能让比拉多明白。因为这很复杂，那是因为耶稣正在扭转一切世人对于在这个世界伟人的理解。耶稣在伯多禄身上，没有成功，那时候，伯多禄希望耶稣成为伟人，不想让耶稣给他洗脚。他想要为首，但是，耶稣使他们明白，真正的伟人，源自那自上而来的王权，一个与现世伟人王权完全相反的王权。

比拉多又出去了，他来到等在外面，就是等在院子入口外面的犹太人那里去。让我们来听经文中的第三幕 —— 比拉多与司祭长相会：

他说了这话以后，就回到外面，对犹太人说：我看祂没罪。但是，你们有一个习惯，在逾越节的时候，我要给你们释放一个人。所以，你们想我给你们释放这个犹太王吗？他们又喊说：不是这个人，而是巴拉巴！巴拉巴是个强盗。（参看：若18:38-40）

比拉多有些困惑，他对犹太人的领袖说：我和耶稣谈过了，你们控告祂，但是，我看祂没罪。为了寻找出路，他提议按照所谓“逾越节特权”释放耶稣。圣史没有过多提到逾越节的习惯：按照人们的请求，释放一个囚犯。很难想象罗马总督在逾越节的时候释放囚犯。可能发生了什么？让我们试着重建事实， 通过阅读福音经文，我们就会明白，这可能是在讲论某个“巴拉巴”巴拉巴这个人物是谁：巴拉巴（Barabbas）= 巴阿巴（Bar-Abba）意思是：“他父亲的儿子”没有人会给孩子取这样的名字。我们知道，这些在场的人，都是社会上存在的人物，那些弱小的，在社会上被人遗弃的人，然后，他们受到指控，这一切都是因为他们被边缘化了 —— 这个微不足道的，巴拉巴的儿子。圣史马尔谷提到：在城中发生了一起凶杀案，他们在寻找这个罪行的肇事者。那么，谁被带走了？巴拉巴，一定是他！他与办理这起凶案的负责人争吵，就被关进监狱。在逾越节的时候，这人被释放了，可能因为所有人知道， 他与城中发生的叛乱无关，没有犯罪。他在叙述中同时提到耶稣被定了罪，以及罗马总督是如何宣布生命之肇主和百姓死刑，而非释放生命肇主的。生命之肇主开启了一个充满爱，自天而来的世界，百姓更偏爱这个巴拉巴，那被认定是罪犯的巴拉巴所代表的是死亡。

圣史安排了这两个人物，为的是要我们留心，犹太人所做的选择，不断重复，因为所有人都被摆在选项面前：或选择生命之肇主，或是选择那“没有生命”的父亲。这就是圣史把这两个人物放在一起的神学原因。我试图解释了可能发生的事，实际上，我们对此不感兴趣。我们更感兴趣的是：圣史想要赋予的神学含义。我想要澄清一件非常重要的事情。圣史并没有谈论“以色列子民”他用非常精准的词语提到犹太人，使我们藉着这个词语理解他们所驳斥的，耶稣提出的新世界建议。因此，犹太人不是以色列人，他们竭尽全力控告一个他们试图从中消除一个展现新世界的人。因此，这里的“犹太人”不是耶稣时代的希伯来人，他们是寻常不过的犹太人，如果我们想把耶稣从我们中间删除，阻止祂想要在这个世界建立的新世界，我们也可能是这样的犹太人。

现在来到第四幕，核心，最重要的一幕，就是根据这个世界的标准演绎的王权。让我们来听：

比拉多逮捕了耶稣，鞭打了祂。士兵们把荆棘编成王冠，戴在祂的头上，给祂穿上紫色的袍子。他们来到祂跟前，对祂说：“万岁，犹太人的王！”用他们的手打了祂。（参看：若19:1-3）

在这第四幕，有两个事件，其中一个是核心事件：耶稣被鞭打，接着，他们演绎了这样的王权，最终，他们用荆棘给耶稣“加冕”给耶稣穿上紫色的袍子。圣史没有过多讲论鞭打，他不愿意强调这种残忍的刑罚。圣史们不想强调鞭刑的残忍。他们想要展现耶稣的受难，而非耶稣所受的苦难，这是真的，但是，他们希望我们关注于耶稣受难，耶稣对我们的爱，他们希望给我们揭露天主苦难中对世人，就是对拒绝祂的世人的爱。但是，天主的爱，无可救药。圣史想要我们理解的，正是如此。

让我们来谈谈这个荒诞的王权。圣史采用了一个极好的讽刺手法。他想要展示这个世界的伟大之处 。从这个世界的标准得出的，荒诞的王权。首先是荆棘冠冕。国王在登基的时候，他佩戴的金冠，是他们荣耀和成功的标志。这是太阳神的辉映。他们给耶稣戴上的，不是这个冠冕，而是荆棘冠冕。这个世界，现实中存在的王权，他们用太阳神那样，灿烂的冠冕庆祝登基，但是，那自天而来的王权，就是那些喜爱善，恼恨恶，甚至爱那些恼恨他们的人的王国。

圣史讲述的是什么意思呢？这个世界的王国是消极的，这个世界有如剧院，演员们都戴着面具。这就是金言圣若望所说的那样：这个世界的伟大之处在于：好似表演中的剧院一样，所有人都戴着口罩，但是，到了晚上，他们摘下口罩，真相就浮现出来了。你们拿掉口罩的时候，还剩下了什么？

金言圣若望说：在剧院里，有一个国王，就是你在广场上发现的，那个纯朴的人；还有一位自称是哲学家的人，因为他留着哲学家的胡子 ，你在街市上找到了他，可是，他竟然不能写出自己的名字。随后，夜幕降临，这些冠冕如同太阳一样，在世人的眼中，闪闪发光，它们在虚空中显露出来。

耶稣展现出来的，是一个完全不同的王权。为世人而言，这是一个受人嘲讽，令人发笑的王权，因为世人把这王冠看作那戴在提比留头上的王冠。

让我们反思：在这个世界上多次出现的闹剧。让我们看看，这些角色给我们带来了哪些教训。他们还留下了什么？让我们试着除去那些妆饰品，那些荣衔，这样的人，还留下了什么？如果我们从某人身上拿走金钱和权力，那人身上留下了什么？让我们移除把戏，移除的这个世界剧院的反射玻璃。剩下的人，是群怎样的男女？这些人的价值观是什么？真正的是价值，而不是外表。

这就是圣史想要在这个场景中演绎出来的王权。这个王权的第二标志，就是给耶稣穿上紫色的外袍。要记住，这个颜色的意思是：这个王权，要在世上流血，才能占据主导地位。他们想要把它放在外边，把它藏起来；如果他们想要粉碎某人，就会这样做。

在这第四个场景，是对这个世界王权的演绎。在比拉多的总督府内准备好了一个受人嘲笑的君王。按照人们所说的那样，这是一个荒谬的王权：祂是一个投身于服务他人的人，祂没有变得伟大，变成富有，变得强大，这一切为祂而言，没有任何意义。这就是圣史的意涵。让我们留意：圣史想要嘲讽的，恰恰就是这个世界的伟大王权。

这就是圣史若望想要呈现的嘲讽。那些在世人看来很伟大的东西，恰恰是微不足道的。相反，那些被世人看作是荒诞的东西，才是真正伟大的。这两个王权，正面交锋。事实上，拉多要同这个受人嘲讽的王一起出去，把祂介绍给百姓。让我们来听，这些必须在这个世界的王权和那自天而来的新王权之间做出选择的人，他们的反应是怎样的。

比拉多又出去，对他们说：“看，我把祂给你们领了出来，好使你们知道，我在祂身上没有发现任何罪过。于是，耶稣出来，戴着荆棘王冠，穿着紫色的袍。比拉多对他们说：看看这个人！司祭长和官员一看到祂，他们就大声喊说：“把祂钉在十字架上，钉祂在十字架上！”比拉多对他们说：“你们自己把祂带去，钉祂在十字架上吧，我在祂身上，没有发现任何罪状。犹太人回答他说：“我们有法律，按照那个法律，祂当死，因为祂自称是天主子。”（参看：若19:4-7）

到目前为止，耶稣没有直接对犹太人说话。一直是比拉多和祂对话。比拉多和耶稣之间的对话，是在宫殿内部发生的。现在，在演绎王权以后，比拉多带耶稣出来，把祂展现在祂的子民面前。祂被打扮得如同小丑一样，好似一个受人嘲弄的君王。比拉多没有说：你们的王在这里，而是说，那人在这里。比拉多不知道他刚才表达的是什么意思：“这就是那个人。”圣史想要让我们理解“人”这个词的真正含义。祂是真正的人。一个真正与天主所说完全相符的人，祂是天主的仆人，完全献出了自己。重要的是：对于这人，大家作何回应？

让我们记得：司祭长和他们的仆人，他们在总督府门前，就是在总督府门口的广场上，他们一看到祂，他们在喊什么，把祂钉在十字架上，钉祂在十字架上 ！正如我们知道的那样，钉十字架，是适用于奴隶的刑罚。一个罗马公民，一个真正的人，决不能被钉在十字架上。司祭长和他们的仆人说：“这不是人。”真正的人，就是那个你们看到的那个穿着紫袍的大个子，就是那个有钱的人。但是，这人是奴隶，把祂钉在十字架上！

以下是有关于人的两个建议：一个想要支配的人，一个服事人的人。按照司祭长和百姓的标准：有权势的人，就是一个伟人，就是一个穿着得体的人。真正的人（“请看，这个人！”）就是天主藉着无知的比拉多赏赐的人，就是那个仆人，这样的反应，完全是在意料之中的。他们不支持这人的提议，他们认为：他的提议与政治和宗教权力完全相反，因为按照人类的标准，这简直是一场地震。

我想要指出的是：那拒绝祂的，不是以色列人。而是那些发现宗教势力的，以及宗教权势者的追随者。在若望福音中，希伯来人再也没有出现。出现的，只有司祭长，他们才是拒绝使人类与天主要求的相符的真正罪魁祸首。他们想要保护自己的利益，想要延续自己的权力，耶稣想要引发巨震，意图消灭接受大司祭利益输送的非人道宗教机构。比拉多回答说：“把祂钉在十字架上 ”，随后就定了罪 ……比拉多说：我在祂身上，没看到任何罪过。这个奉献一生的人没有缺点。但是，为那些心中存有另一类型成功人士的人而言，他们难以接受这人的形象。司祭长回答说：我们有法律，祂必须死。因为祂自称是天主子。天主子的意思是：重现在天之父面容者。在他们的脑海中浮现的是另一个天主的形象：宰制一切的天主，公义的天主 ……但是，我们在耶稣的脸上，看不到这个天主的形象。他们是宗教领袖，要谨慎一些，不要反驳他们的教导。他们正在筹划谋杀，而不是在重新省察自己的信德。

他们在此显露了真正的动机：他们认为：耶稣不是一个作恶者，一个叛逆者，而是一个质疑他们宗教观，质疑他们传统的人。他们不接受这个新人。甚至比拉多也开始害怕起来。在此，耶稣不仅质疑了司祭长的宗教观，祂也使政治权力崩溃，按照这个世界标准认定的伟人崩溃了。比拉多感到害怕，因为他知道，那些宗教势力从一开始就让他陷入危机，那时候，他带着错误介绍圣城耶路撒冷的标语来到耶路撒冷，这激起宗教势力的强烈反响，以致比拉多不得不撤退。这就是比拉多感到害怕的原因， 宗教和政治权力，在这人面前，这个奴隶，受人嘲讽的国王面前，陷入了困境。他们凭借自己的直觉认为他们的权力即将要被推翻。比拉多感到忧虑，他知道耶稣是无罪的，但是，如果他想要保住自己的地位，他必须心甘情愿，做出违背事实的行为。事实上，他进到总督府，为的是寻找出路。

让我们来听，他与耶稣最后一次的对话。

比拉多听了这话，就更害怕了。他又进了总督府，对耶稣说：祢从哪里来。耶稣却不回答。于是，比拉多对祂说：祢什么都不对我说吗？难道祢不知道，我有权释放祢，也有权把祢钉在十字架上吗？耶稣回答说：除非上天赐给你权柄，否则，你对我没有任何权力。因此，把我交给你的那人，犯有更大的罪。（若19:8-11）

比拉多必须再次面对耶稣。他很害怕。他不想自己被这个新人所吸引，不然，他就要舍掉自己的一切权力和地位。他不知道怎样才能避开。因此，他问耶稣一个问题：祢从哪里来的？这不是你来自哪里。比拉多知道，祂是加里肋亚人。比拉多提出的这个问题，其意涵是：祢是谁？耶稣并没有作出回应。我们原本认为：耶稣会立刻作出回应。但是，祂沉默不言。祂为什么沉默不言？一定是有原因的。真正的对话以说话的时刻和沉默的时刻为前提。在一句话的前后缄默片刻，很有必要，这是在交流中不可缺少的时刻。有些话会打断交流，有些沉默会创造沟通的机会。因为这些沉默时刻，就是邀请人们进行反思，使某些信息，渗透其中，这些信息，有些可能会制造问题，有些会使人良心不安，这是耶稣希望在比拉多身上发生的事情。保持沉默，是很有必要的。比拉多对些沉默表示害怕，他对耶稣说：祢不想和我说些什么吗？难道祢不知道，我有权释放祢，也有权把祢钉在十字架上吗？比拉多害怕沉默，他不希望自己的内心感到不安，不希望问题悬而未决，因为他的处境岌岌可危。他想成为进行审讯和对话的人。耶稣故意保持沉默。因为祂想让比拉多重新考虑一下，看看他是否愿意使自己卷入到这新人内，耶稣对比拉多说了一句神秘的话：如果不是上天赐给你能力，你没有对付我的能力。记住，你是罪人，因为你不愿意使你的心，你的明悟，对我有关人的建议，敞开心扉，而且，还有比你更有罪的人。

神秘的短句是：如果不是上天赐给你能力，你没有对付我的能力。比拉多什么都不懂。他也不想搞明白。对今天的我们而言，耶稣的话，很明白。祂想说的是：你在地上有权有势，主导我一生的人，是在天上的那位。那些在这个世界上，有权有势的人，他们正在做的事，就是犯罪。天主却引导这些罪犯产生获得救赎的神迹，因为那被杀的羔羊，会使那些杀害祂的人陷入危机，使杀害祂的豺狼反思。只有这样，才能产生一个新的世界。你不明白，但是，天主在天上引导这个事件的进展。比拉多必须对那摆在他面前的生活作出选择，放弃这个世界的财富，在崭新的世界，新兴的人类面前，表明自己的立场 ……但是，他没有这样做。

让我们来听，比拉多和司祭，以及追随他们的人之间的最后一段对话：

从此以后，比拉多就想要释放祂，犹太人喊道：如果你释放了这人，你就不是凯撒的朋友。凡自立为王的，就是反对凯撒。比拉多一听到这话，就把耶稣带出来，坐在那被称作石铺地（Stone Pavement）的审判席上，石铺地（Stone Pavement）在阿拉姆语中是：“Gabbatha”。现在，正是准备逾越节的日子。大约是第六时辰。他对犹太人说：看，你们的君王！他们大喊说：“除掉祂，除掉祂，把祂钉在十字架上！”比拉多对他们说：“要我把我们的王钉在十字架上？”司祭长回答说：“除了凯撒，我们没有别的君王。”于是，他把耶稣交给他们，把祂钉在十字架上。（若19:12-16）

比拉多想要释放耶稣，但是，大司祭对他说：如果你这样处置祂，你就不是凯撒的朋友。让我们来看，那些有权有势的人，他们想做什么。宗教领袖已经准备好宣布提比留是他们的君王，提比留是一个外邦人，住在卡普里岛，远离罗马，近乎精神错乱的人。统治罗马的人，是塞扬努斯 (Sejanus)。犹太人憎恨外邦人统治他们，现在，他们却庄严宣告：凯撒才是那个真正有权判处这个真正的人死刑的人。

这个新人激起了多大的困扰啊！比拉多把耶稣领出来，坐在法官席位上。这里有一个不同的解释，圣史想用的动词是：’ekátisen’可以是这个意思：比拉多坐在法庭上，但是，对这个动词，可能还有另一种解释：显然这就是圣史想要表达的意思。显然，比拉多坐在法官席位上，但是，圣史在这里用的动词，意图表明：比拉多想让耶稣坐在法官席位上，这样的话，所有人都能看到祂。在这个被称作”lithostrotos”的地方，在希伯来语中，是’gábbata’。这是一个很奇怪的细节，因为’gábbata’不具有’lithostrotos’的意思。

我们知道’lithostrotos’的意思：就是摆在人行道上，或那时候的典型路面之上的瓦片，事实上，人们在安东尼娅塔（Antonia tower）的区域找到lithostrotos的时候，人们以为那里就是比拉多审判耶稣的地方。之前，我已经谈过：建造安东尼娅塔（Antonia tower）所用的巨石，不是耶稣时期的，而是100年以后的。这里的’lithostrotos不是指’gábbata’，’gábbata’的意思是高处，正是比拉多总督府所地的地方。’lithostrotos’一词，在整本圣经中只出现过2次。一次是在若望福音中，另一次是出现在旧约的雅歌一书中，圣史一定是想引用这段经文。他想象耶稣坐在宝座上，圣史想让我们考虑的王座上。

雅歌说了什么？他说：撒罗满王，坐在紫色的宝位上，在位子的中间，设有一块石板（一块用宝石做成的石板）其象征的是百姓对这在位君王的爱戴。雅歌的文段继续：
路撒冷女子，出去看戴着王冠的撒罗满王，他的母亲在他新婚，心灵欢乐的日子，给他加冕。(歌3:10-11)想要理解圣史想要告诉我们的这些，有点困难。我们必须记住：在圣若望福音，耶稣从一开始就是新郎的身份出现，祂出去迎接自己的妻子。在旧约，新娘就是以色列，就是百姓，为我们而言，新郎在这婚姻的邂逅中遇到的是人类。

这就是我们读若望福音的视角。要记得：耶稣出现的时候，祂的前驱，洗者若翰说：我不是你们，不是以色列所期待的新郎。我是新郎的声音，是将来之人的声音。我们记得：紧随其后的是加纳的婚筵，然后，在整部福音中，耶稣的金线，始终贯穿其中，天主来到， 与祂的妻子，就是人类相遇。圣史在这一刻， 介绍了新郎，并提到了雅歌中的经文。他邀请以色列人默思新郎的爱，就是他的天主的爱。请留意 ，这里展现出来的是王冠，是他母亲加给他的。耶稣的母亲是以色列，以色列子民，默西亚就是从以色列人中出生。这不是荣耀的王冠，灿烂的王冠，太阳神的王冠，而是荆棘王冠。这个丈夫看起来非常爱妻子，祂能为此奉献一生，在婚礼的当天成了奴隶。这是圣史希望我们思考的最后一个宏伟的场景：被呈现给妻子的新郎想要表明他有多爱她。

圣史想要告诉我们的时辰，就是准备逾越节的时辰，那时快到中午。比拉多对犹太人说：“看，你们的王”祂开创了一个改变一切的王国，一个使世界混乱的王国，对别的王权而言，这个王权引发了巨震。这个国王，成了奴仆。

请留意细节：准备逾越节，接近中午的时辰。那时候，正是要准备在圣殿内宰杀那在逾越节要吃的羔羊的时候。这里所展现的是羔羊。那要被宰杀的羔羊。这里展现出来的羔羊，是真正的人，祂使一直主宰世界的野兽陷入危机。新的世界，由祂开启。

大司祭和他们的追随者的反应是：“出去，出去，把祂钉在十字架上！”他们不接受这样的王权。比拉多不想违背真理，不想犯下这种罪行。“你们想要钉死你们的王吗？”大司祭的回答是：“除了凯撒，我们没有别的王”大司祭降低了王的层级。他们甘愿去做任何事，甘愿违背他们的观念，包括他们的宗教信仰，只为能消除这个惹恼他们的人。于是，他就把祂交给他们，把祂钉在十字架上。若望想要嘲讽的，就在于此。更讽刺的是：这样的嘲讽达到了顶峰。因为我们看到了它的来源：大司祭，宗教掌权者，政治掌权者比拉多。比拉多不想要判决耶稣，他不想犯罪，但是，那在他面前的宗教掌权者强迫他这样做，黑落德王建了圣殿以后，宗教掌权者取得了巨大的声望。比拉多被迫去做他不情愿去做的事情。甚至犹太人也被迫去做他们不想做的事情。他们不想服务凯撒，他们恼恨他，但是，他们被迫成为忠于他的臣民，被迫宣称他是君王，这与犹太传统所认为的：只有天主才是君王的观点，完全相悖，当时的人们，不接受这样的提法，新王权的提法是：就是与自己，与天主，与兄弟产生矛盾，犯罪的提法。

今天，这个人的形象，这个崭新王权的原则，也摆在我们面前。我们决不能犯下比拉多和大司祭犯下的错误。让我们接纳新人，新的世界，新的王权，新的，不想占统治地位，服务兄弟姐妹，为了爱，愿意献出生命的新人。

我祝你们大家为复活节做好准备。

喜乐和希望的圣言。

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