喜樂和希望的聖言
丙年常年期第八主日
福音：路6:39-45
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

一連三個主日，聖道禮儀使我們聆聽耶穌的就職演講，本主日是第三個主日；這段講述始自耶穌給那些追隨祂的門徒的講話，祂對他們說：你們，貧窮的人，你們有福了；你們捨棄了你們給自己備下的財物，並把他們施捨給那些處在急難中的兄弟；你們獲得了生命保障，真是有福。接著，祂進一步指出這愛，應該如何體現出甘願為兄弟服務的愛，祂說：要善待那些惱恨你們的人，祝福那些詛咒你們的人；如果有人偷走你的斗篷，有一天，你發現他感到寒冷，如果他處在急難中，就把你自己的外衣脫給他。這就是無法逾越的極致之愛。以這樣方式去愛的人，才是一個完整的人。

耶穌也曾說過，凡使自己沉浸在這愛的人，必有賞報，那時候，祂說：至高者要承認他們是自己的兒女；他們要與祂相似，因為聖父無條件地愛世人，祂對那些忘恩負義和那惡者也抱有慈悲之心。幾時你開始愛敵人，你就變得相似于天父。這就是天主的新容；這不再是法利賽人表達出來的天主面容，他們說：天主是立法者，祂站著審看自己的臣民，記下他們的善與行，公正地予以獎懲。這樣的天主，受夠了！

聖經中早就說過：天主是仁慈的天主；在希伯來語，就是源自’rehen’ 的’rahu’意思是母親的子宮。這是一種發自內心的愛，更確切地說：是母親般的子宮之愛，就是至高無上的愛。這就是取自聖經描述的天主的形象（當然，這是一個粗的形象，因為天主的愛超越了母愛）這是耶穌的邀請，也就是這段論述的巔峰：你們要仁慈，正如你們的天父是仁慈的一樣。要仁慈，意味著要使自己沉浸在這種無條件的愛。我們要深知，並要以自己成為這一崇高生活理念的踐行者為豪，但是，此時此刻，耶穌想要警告我們，有一種危險，那就是法利賽人陷入的危險。耶穌遇見這種危險，祂不希望在自己的門徒中間再次出現這樣的危險。

保祿在致羅馬人書第2章中很好的描述了這個危險：他曾談及法利賽人，因為他曾是他們中間的一員，因此，他很瞭解他，那時候，他對那些因認為自己熟知《托拉》感到自豪的教友說：你們是自稱猶太人，也就是說：你們是亞巴郎的兒子，是恩許的承繼人，你們因瞭解法律，也就是瞭解《托拉》而自安，你們瞭解天主的旨意，你們知道如何明辨善惡是非，哪裡出了問題；正因如此，現在，你們是瞎子的嚮導，你們感覺自己是那些仍然在黑暗中摸索之人的光；你們把自己定位為無知者的教育者，你們把自己看作那些貧窮文盲的老師。但是，你們只教別人，為什麼不教導自己呢？也就說：你們，猶太人，法利賽人，你們自認自己無所不知；自認自己完全符合《托拉》的教導，還去教導別人 ……你們忘記了，在你們教導他人以前，《托拉》仍然在教導你們，你們不能同時扮演老師和嚮導的角色。

保祿繼續說：你們宣講，人不可偷盜，但是，你們卻偷盜，你們從《托拉》認識到：人不可通姦，你們卻繼續通姦；你們厭惡偶像，但是，你們偷盜聖殿；你們自誇瞭解法律，但是，你們因違背法律而得罪天主。因此，保祿說，正是因為你們：天主的名在外邦人中間受到了褻瀆。

耶穌擔心自己的門徒中間也有這種法利賽式自信，自信自己與天主處得相當和諧，因此，也可能會出現，成為老師和嚮導的情況，耶穌採用比喻解釋這種危險。讓我們來聽：

耶穌給他們講了一個比喻：一個瞎子怎能引導一個瞎子 ？難道他們不會一起跳到坑裡嗎？沒有一個門徒能超越老師的，但是，每個門徒經過充分訓練以後，就會如同自己的老師一樣。這是在講述盲人不能帶領盲人的根本邏輯；其問題在於：盲人深信自己能看見，就開始引導別人。耶穌直接把這話貼在經師身上。

聖史瑪竇在瑪竇福音第15章告訴我們：那時候，法利賽人起了爭論，因為經師對耶穌說：“禰和禰的門徒怎敢不行取潔禮呢？”耶穌回答說：“你們把天主和祂的聖言的堅守替換成你們所設立的傳統和堅守。”他們回家以後，門徒對耶穌說：“禰說話的時候，要更加小心 ，因為禰令他們感到震驚。”耶穌回答門徒說：“讓他們去吧；他們是瞎子，是瞎子的領路人。”因為他們所擁有的天主肖像是他們自己創造出來的；一個和他們相同的天主；一個判官，一個行刑者，他們不想使自己的眼界變得開闊。擺在他們面前的是亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主的肖像，但是，他們不想使自己的眼界變得開闊；他們把自己立為百姓的嚮導，最終，他們都落入了陷阱。

若望福音第9章，耶穌治好那個胎生瞎子以後，從耶穌的口中出流露出極其嚴厲的批評，那時候，耶穌說：我來到這個世界，開啟那些沒有意識到自己是瞎子之人的眼睛。但是，那些相信自己能看見的人，依然是瞎子。那些在場的法利賽人，自然明白祂是指著他們說的，於是，就對祂說：“我們也是瞎子嗎？”耶穌回答他們說：“如果你們是瞎子，就沒有罪了，你們應該睜開你們的眼睛，你們卻說看見了，卻仍然是瞎子，因為你們相信你們看見了。同樣的事情也可能發生在門徒身上，這恰恰是耶穌想要明確指出的，因為經師和法利賽人已經死了，他們長眠于天父的懷中，但是，耶穌並不希望同樣的事情在自己的團體內發生。

在初期教會，門徒自稱是開蒙者。因著洗禮，他們睜開了眼睛。基督藉著福音啟迪他們；他們被稱作“極其聰敏之人”（hoifotistentes），洗禮堂，聖洗池則被稱作“福地”（fotisterion），他們獲得啟迪之所。基督徒領受洗禮以後，便不再朝拜外邦人的偶像，人們設立的偶像，而是朝拜真正的天主。就是他們在納匝肋人耶穌身上看到的天主。今天，我們藉著福音繼續認識納匝肋人耶穌。他們睜開眼睛之前，他們被拉回到這個現實世界，這個物質的現實，為他們而言，只有這個世界的財富才能算作歡愉；然而，現在，他們正確看待這個世界，他們知道怎樣才能給這個現實世界賦予正確的價值觀。

致厄弗所人書第5章寫道：從前你們在黑暗中，現在，你們在光明中，已經得到啟迪。你們的行為就要如同光明之子。因此，在你們中間，決不可以提及淫亂之事，或是各樣不潔，各樣貪婪，各種粗俗，各樣侮辱，各種瑣碎之事 。在受洗之人的口中，決不可提到這些事，因為現在，他們充滿光明，光明代表良善，公義和真理。然而，門徒，也就是基督徒，也必須時刻牢記，雖然他們獲得啟迪，永不能成為嚮導。唯一的嚮導只能是基督和祂的福音，門徒能常有的，只能是這個嚮導。至論這個嚮導，這個福音，所有人都必須參照。即使是最優秀的門徒，他們的視力也很容易變得模糊不清。因此，他們可能會往復，按照這個世界的標準，為他們之前所做的當受譴責之事自辯，為他們之前所做羞愧之事感到自誇。

智慧篇說得很好：“凡人的推理是脆弱的；我們的反思是不確定的，因為一個腐朽的肉體會給靈魂帶來負擔。”在我們的內心深處，總存有保祿所說那與聖神的推動相斥的“血肉”偏情。因此，即使是那些已經得到啟迪的人，他們也無法領導他人，因為他們本身也是軟弱的，脆弱的，唯一的指引只能是基督和祂的聖言。

門徒面臨的第二個危險是：他們自認自己是老師。門徒既不是嚮導，也不是老師，事實上，耶穌禁止使用這些稱謂。你決不能稱某人為父，老師，或嚮導，因為你們如果給了他們這些稱呼，接著，你們開始相信他們，你們就會變得如同法利賽人和經師一樣。老師只有一個；嚮導只有一個，就是基督，祂必須走在前面，我們必須追隨祂的腳步。在兄弟姐妹之間，我們要彼此鼓勵，而且，我們所有人都要瞻仰基督，而非瞻仰我們中間那個成了嚮導的人。老師也只有一個，也就是聖神。

在若望福音第15章或第16章，耶穌在最後晚餐的時候，祂說：真理之神來到的時候，祂要引導你們進入一切真理，祂要教導你們一切，必要提醒我給你們說的話，必要為我憑證。在這裡，耶穌的意思顯然是：在我們內，只有一個導師；就是那賜給我們的聖神。不論何時，祂都在指導我們做出正確的選擇，使我們與我們天主兒女的身份相稱。聆聽這個聲音是一個令人愉悅的體驗，我們每人都能擁有，都應該去嘗試的體驗。比如我最近提到的，耶穌在其公開生活，祂的就職演說：祂說：我們必須愛我們的敵人，我們必須善待那些傷害我們的人，甚至要把我們的外衣給那偷走我們外衣的人，這違背了這個世界的邏輯，但是，如果我們稍作反思，在我們的內心深處，有個聲音會告訴我們：祂是對的，按照祂告訴你的去做，這樣，你才會成為一個真正的人。那時候，我們聽到的聲音就是聖神的聖神，就是恩主的聲音，這個聲音只有一個，就是聖神的聲音，就是救主的聲音。我們不能成為老師或嚮導，因為我們都盲目的，脆弱的，我們的視線很容易變得模糊。

在致厄弗所人書第4章寫道：我們有一個極大的寶庫，就是福音寶庫，這就是我們發現的寶庫，我們有幸將其掌握在自己的手中，不過，我們把它保存在陶器中。因為我們是由脆弱，不純潔的黏土造成的。讓我們時刻牢記這點：這樣，我們就不會自稱是嚮導和老師。在基督徒團體內，兄弟姐妹面對脆弱和苦痛的時候，我們應該怎麼做呢？讓我們來聽耶穌告訴我們什麼：

你為什麼只注意到兄弟眼中的刺，卻沒有看到你們自己眼中的木梁呢？你怎能對兄弟說，兄弟，讓我幫你取出你眼中的刺，自己卻看不到自己眼中的木梁呢？你，偽君子，先去掉你們眼中的木梁，然後才能看得清楚，才能去掉你兄弟眼中的刺。你們一定注意到：在耶穌所說的這段話中，祂反復強調“兄弟”一詞：“你為什麼會注意到兄弟眼中的刺？你怎能對你的兄弟說，兄弟，讓我幫你把你眼中的刺取出來。先把你自己眼中的刺取出來；這樣，你就能清楚看見，並清除你兄弟眼中的刺。耶穌四次使用這個詞。我們知道“兄弟”一詞是初期基督徒表明自己身份的常用稱呼。因此，耶穌並沒有向局外人，外邦人講話；祂是在向基督徒團體成員講話。在這個浮水印中，我們展現了路加時期的團體所面臨的問題，他們面臨的問題與我們今天所面臨的問題並無不同；聖史用救主的話對此進行了說明。

今天，救主也給我們說了這些話。首先：“你為什麼注意到你兄弟眼中的刺？”本能的，我們的眼睛會留意到那些不好的東西，關注存在缺陷的，因為它們讓我們感到困惑。在基督徒團體，決不能存有這些特定行為。耶穌說：“你們為什麼要留意呢？”祂沒有說：“因為你謙恭試圖幫助你的兄弟看清楚”，不，祂說：“你注意到了。”因為你對你兄弟的問題感興趣，你必須先審看自己是否看得清楚；先除掉自己眼中的木梁。在經師和法利賽人身上很容易發現這樣的缺陷。

如果我們翻看瑪竇福音第23章，這告訴我們：這些人交付了十分之一的薄荷和孜然，但是，他們輕看了公義和仁慈。這就是擺在他們眼中的木梁，他們想起了絨毛 …… 也就是“薄荷和孜然”瑪律穀說：他們是瞎眼的嚮導，會過濾掉蚋，吞下駱駝。在這裡，再次提到了木梁和棉絮。如今的我們更精細地應用它們。但是，讓我們想一下：十字軍東征的時候，那些蒙召獻出生命的時候，他們也用劍對付他們的仇敵？讓我們也想一下：上個世紀的世界大戰，基督徒在爭論要用肉做肉湯，是否有罪的時候，他們也不是相互爭鬥，相互殘殺？這豈不是荒謬至極。或者，在美國，有些人反對交際舞，對該國存在的奴隸制現象不表質疑，也不感到奇怪。

耶穌說：那些只看到那些犯錯誤，存在缺陷和失誤的兄弟的人，都是偽君子。耶穌沒有說：我們不該幫助我們的兄弟清洗眼睛，而是在說：那些只關注細小瑕疵的人，就是偽君子。在希臘語中 ‘Hypocrités’ 一詞的意思是：演員，喜劇家；那麼，我們不禁要問：這些偽君子指代是的哪個角色，就是指那些有如此行為的人，那些總是挑剔毛病的人，那麼，他們代表的是一個怎樣的角色呢？他們指代的是天主，就是他們心中的天主， 行為與他們一樣的天主，他們表現得很好。法利賽人所宣講的天主，就是經師依然相信的天主，這個天主會留意眾人的錯誤，對所有的錯誤，對世人，表示關切，祂決不會輕看任何罪惡；祂會留意一切。這些喜劇演員的行為舉止和他們所相信的神如出一轍，他們很好地演繹了舞臺上的這個角色，但這是個可怕的角色，天主不想以這樣的方式被呈現出來，因為這是戴在祂臉上的褻聖面具。

問題就在此於此：因此，那些在基督徒團體內，誰是那有正確認識的人，雖然他們不是老師和嚮導，也能幫助我們擦亮雙眼的人，又是誰呢？我們能從誰那裡聽取建議？我怎樣才能知道我可以相信誰，哪些建議是正確的，哪些是錯誤的呢？

在今天福音的最後兩個圖像，耶穌給出分辨誰是追隨救主，誰是聽從天主聖神之人，誰是那些不跟隨救主，反而聽從對肉體的聲音，而非聖神的聲音之人的標準，現在，耶穌給我們提供了辨別是非的標準。讓我們來聽：

“好樹不結壞果子，壞樹不結好果子，能憑果子認出那棵樹。人們決不會從荊棘採摘無花果，也不會從荊棘中收集葡萄。一個明智的人，能從自己心中的善庫中產出善，但是，一個惡人，從自己的惡庫中產出惡；因為口中所說的話，都出自內心。

不僅僅是光束，哪怕只是細小的顆粒，都會給眼睛帶來許多麻煩，我必須找到某人，可是，我要怎樣才能認出那能幫助我的人？因為我可能會找錯人；找到那些眼前有光的人，那些可能會對我造成傷害的人，如果我意識到一個兄弟，一個姐妹，一個旅伴，看不到指引我們的基督，偏離了正道，那麼，我該怎麼幫助他們呢？這些才是問題。

我怎樣才能辨識出那最值得信賴的門徒？至於這些問題，耶穌用兩個圖像予以回答。第一個是與樹結出的果實有關；耶穌說：如果這是一棵好樹，它就會結出好果實；要留意那果實。樹的圖像源自聖經；讓我們記得聖詠第1首：“義人好似一棵栽種在溪邊的樹，它按季結果，正是因為它在水邊紮根，因此，它的枝條不會枯萎，耶穌說：你可以相信那些把根紮在天主聖言活水邊的人，你不能期望那些不援引福音，而是按照這個世界的標準或偽啟示進行推理的人，他們能結出美麗的果實，能傳出美好的資訊。祂還說：你必須看到的果實是無花果和葡萄。它們是福地的果實，這些是天主期待自己子民結出果實的圖像，這果實就是：出自無花果的甜美，出自葡萄樹的喜悅，因為葡萄能釀酒，酒是喜樂的象徵。這些是你必須看到的果實。如果你走近你的兄弟，他的話就能給你帶來喜樂和希望，使你體驗到愛，父親般的仁慈，這樣，你就找到那能幫助你的人。

耶穌也告訴我們：要很謹慎，也許有一個在生活中迷失的人，來到我們基督徒團體尋求光明，想要得到接納，理解和愛，耶穌要求我們留心，確保這人不會遭遇荊棘，不會感到感傷，被人評判和定罪，他只會找到美好的果實：溫柔，愛。

第二個圖像是那藏在心靈寶箱中的寶藏。耶穌要求我們查看你兄弟心中有什麼，這很容易知道，因為他口中的言語已經透露出來；口能說出發自內心深處的一切。如果一個人只談錢，只談生意，只談運動，只談八卦，這意味著他的心中充斥了這些。佛教徒會按照佛教標準發言，穆斯林會以穆斯林的身份思考，外邦人會以外邦人的身份思考 …… 你不能指望他們按照福音的標準開口說話。真正的基督徒，不僅能從其行為被人認出，也能從其言談舉止被人認出，你也能立刻判斷其言語是否源自一顆充滿福音的心，因為他們按照福音進行評斷，所以，他們給出的建議也參考了福音；他們宣導福傳，宣導勇敢，使自己面臨挑戰，做出英勇的選擇，而且，最重要的是：從他們的口中，只有愛的言語，因為他們的心中滿是憐憫，如同他們的天父一樣。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025