喜樂和希望的聖言
丙年常年期第七主日
福音：路6:27-38
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

上主日，耶穌藉著“你們有福了 ……”向那些選擇接受祂生命建議的門徒發言。變得“有福”並不意味著“做了我吩咐他們的一切”，而是一種讚美。他們保全了自己的生命。最後一個真福是：“人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們 …… 的時候，你們有福了”。事實上，世界不愛他們，意味著：他們與眾不同，因為如果他們被這個世界所愛，這就意味著他們和別人一樣。另一方面，耶穌向你提出生命建議，你所接受的建議，與世界所接受的建議，完全不同。當我們談論“世界”的時候，那時候，我們所理解的是那些在生活中遵循本能反應的人。

在今天的福音經文中，我們將要看到：接受耶穌提出的生命建議，並不容易。這與我們本性所暗示的，截然不同。因此，作為基督徒的你，如果沒有感到焦慮，你就要問問自己：或許你已成了失了味的鹽，正如耶穌所言，你只會被世人拋棄和踐踏。如果基督徒像別人一樣思考和說話，遵循相同的原則和價值觀，如果你適於那些不認識福音之人的生活方式，世人定會放過你。你決不會受到迫害。你不會使任何人感到困惑。但是，如果基督徒體現了福音，他會質疑用他自己生命立定的秩序，不可避免地會受到傷害。你經驗到這樣的痛苦時，耶穌說：“你是有福的。”這時候，人們會說：門徒受到傷害，發現自己在那些冤枉他，對他施加暴力，把他邊緣化的人面前時，遭受不公，甚至失去性命的時候，他的行為會是怎樣的。這不是一世紀門徒所經歷的；這也是生存至今的教會所經歷的。救主說了什麼？本性引導門徒做出回應：以相同的硬幣還報，以暴力回應暴力，以邪惡回應他人的邪惡，對惡人施行報復。

讓我們來聽，耶穌對處於這種境況的門徒提出的要求。他們應當受本能反應的裹脅，還是領受出自天父的新生命，這新生命就是聖神？讓我們來聽：
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耶穌對門徒說：至於你們，我要說：要愛你們的仇敵，善待那些惱恨你們的人；祝福那些詛咒你們的人，為那些虐待你們的祈禱。對於那些打你一面臉頰的人，也要另一面轉給他；對於那些拿走你外衣的人，也不要阻擋他們拿你的內衣。凡求你的，就要給他，有人拿走你的東西，不要要求他還回來。

這是四個明確的要求，就是日常生活的四個實際例子。因此，耶穌想要明確提出：門徒遭受不公和迫害的時候，他們要怎麼做。

第一個命令：“愛你的仇敵”在這裡所用的動詞’filei’，不能被翻譯成“友誼”（’friendship’） 而是另一個動詞。你有沒有想過：你要怎樣才能和那些冤枉你的人做朋友？你做不到 ……顯然，這是不可能的。耶穌沒有要求你成為祂的朋友，祂要求你愛祂。在這裡所用的動詞是’agapán’. 就是希臘古典文學中所用的動詞，它並沒有被用過幾十次。很少用到這個動詞，但是，為基督徒而言，這個詞的意思是：無私的愛，這個愛，並非源自人性 —— 人性會把你引到相反的方向 ——這個愛，源自天父賜給你們的生命，就是祂的生命。祂的生命是“愛”。’Agapán’ 意味著可以行善，只行善，且無條件。在與敵人對抗的時候，我可能會作惡，甚至是嚴重作惡，事實上，這是盡我自己所能，給自己製造麻煩。行善並不是自發的。本性的偏情會把我們帶到相反的方向，耶穌要求“愛”。祂要求我們即使是仇敵，當他們向我們求助，我們也要隨時予以回應。仇敵有急難的時候，不管他對我做了什麼惡事，我必須為他服務。這就是第一個命令：接受或拒絕，但是，這個納匝肋人耶穌的建議。

第二個命令：“善待那些惱恨你們的人。”惱恨不僅僅是對那些不喜歡你的人起了反感或厭惡。這是我們每個人的感受。危險在於：這些感受會變成仇恨。惱恨的人總想著要毀掉別人。那些惱恨我的人，總想著在我身上發生一些不好的事，他們認為：只要我不復存在，他們就會感到快樂。如果有人惱恨我，本能反應 —— 源自我的人性 —— 會把我引向何方？我必須盡一切可能，把他摧毀。他想把我毀掉，因此，我希望他遭受不幸，或許，我希望他得病。這就是對惱恨的回應，以另一種惱恨，回應那些想要傷害我的人。這就是本性的驅使。顯然，人若惱恨我，我定不喜歡他。這並不取決於我。危險在於：這樣的反感會在我的心中演變成仇恨。基督的聖神，走的是截然相反的道路。耶穌要求我們尋找一切機會，使祂喜樂，善待祂。因此，你的仇敵惱恨你，想要把你毀掉，不想讓你存在這個世界上，你應該做的，是要盡一切可能讓他感到高興。行善，並不意味著要“愛撫”他，沉浸在他的突發奇想中。這不是愛那些對我們做惡的人。

行善的意思是：當我們與人對抗的時候，要作出強有力的決定，因為你想讓他成長，你想讓他變得有人性。他（她）所處的狀況就是：如果我認同他，他的狀況就會變得更糟。因此，我不能這樣做。但是，我必須盡一切可能，好使那人能成長，也許，我能使他變得有人性，使他快樂。無論如何，基督的門徒，除了愛他（她）以外，什麼也做不了。

有時候，我們會問問自己：這會起作用嗎？我不知道。因此，我是天主的兒女，我除了愛他（她）以外，什麼也做不了。也許那人會更親近我，會更恨我 …… 但是，我要受天主生命的引導，讓自己受到天父的生命（就是愛）的引導 …… 尤其是人把自己封閉起來，我什麼也做不了的時候。葡萄枝除了結葡萄以外，什麼都做不了；這就是本性。茉莉除了散發香味以外，什麼也做不了，這就是它的本性，即使你蹂躪它，它依舊散發出香味。基督徒的本性是天主的兒女；除了愛人，愛那些惡對他的人，惱恨他的人以外，便不能做什麼。

第三個命令：“要祝福那些詛咒你的人。”詛咒意味著想要對方去死。祝福意味著使人生活。當我們認識到：所有的生命都出自祂的時候，天主降福我們，賞賜我們生命。我們祝福他人的時候，意味著：“我想要你活著。”“活著”並不意味著“倖存”這意味著：你可以擁有充實的生活，充滿喜樂。一個基督徒，當他祝福一個詛咒他的人時候，意思是：他希望那人幸福，他願意盡一切可能做到這點。這並不容易。因此，這就是第四個命令：“為那些虐待你的人祈禱。”

踐行前面三條命令，極其困難，因此，需要祈禱。只有真正的祈禱 —— 不是按部就班式的祈禱 —— 只是真正的祈禱，意味著要與天主的思想合拍。看看天主是如何看待那個恨我，對我做惡事的人。當我發現天主愛他的時候 …… 天主並沒有告訴我，他是好人，一切都是美好的；祂告訴我：祂的兒女很了不起 …… 即使他正在做壞事。天主惱恨他所做的壞事，但是，祂愛他。只有在祈禱中，我才能與天主的情感保持一致。我們在上主面前的時候，決不能撒謊；我們要求祂，以祂的祝福降福那些對你做惡的人。當一個人用這樣的方式祈禱，那人的心才能與天父的心合拍，祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人。祂降雨在義人身上，也降給不義的人。

現在，耶穌採用四個實例解釋了祂提出的新世界。讓我們立刻澄清，耶穌在這裡用的充滿矛盾的圖像：一面臉頰被打了以後，把另一面也轉上 …… 不要從字面上理解 ……耶穌也沒有從字面上理解。但是，讓我們試著理解耶穌對祂的門徒所懷的意圖：祂希望他們受祂聖神的觸動，使他們領受天主性的生命，而非受自己本性的驅使。這些是耶穌所用的例子，意在提出祂無私之愛的法律。首先指向的是身體上的施暴：被奴役的人，應該做什麼呢？祂說：把另一面也轉過去。意思是：“你不可以用暴力作回應。”生活中，我們也經歷了許多侵犯，即使是在最單純，最平淡無奇的時刻 …… 我們可能會在路上開車，我們緊挨著另一輛車，希望跟在後面，在我們後面的車，卻按著喇叭 ……駕駛那車的人對我說：“你必須不復存在”。這就是對我們施加的暴力。該如何回應呢？基督徒能作出的回應，只是愛。你必須把另一面也轉過去。如果你不能改變現狀，你決不能以暴力予以回應。

第二個動作：小偷偷走了他先發現的一樣東西。“有人拿走你的外衣，就連你的內衣，也不要阻擋”這是自相矛盾的。但是，如果有一天，你發現有人偷走了你有外衣，你在路上找到他的時候，他快要凍死了，你必須要給他一件內衣 …… 如果你感到冷，就要把它給你的兄弟。你可以接受也可以拒絕，但這就是福音。

第三個例子：不要找藉口。“凡求你的，就要給他。”這是對求助提出的要求。有時候，缺乏判斷力會造成不愉快的情況，但是，你不可以找藉口。如果你能幫助你的兄弟，就必須幫助他，即使他是仇敵。注意行善，施捨。讓我們保持醒寤。

在安提約基寫成的《十二宗徒遺訓》（Didache）中，我們找到一個美麗的短語，它成書的時間，早于瑪竇福音，上面寫道：“要把施捨放在你流汗的手中，直到你找到最適合施捨的人。”這是一個非常重要的短語。施捨以前，給他人做點好事以前，要好好想想。因為你必須知道，你提供的幫助要如何被使用。因此，你行善的時候，要帶有智慧。

第四個例子與經濟正義相關：“有人拿去你的東西，不要索回。”有人抓住屬於你的東西的時候。你該如何應對呢？耶穌不是在說你要使自己被動，捨棄自己。不，基督徒並不天真，並不愚蠢。耶穌建議積極採取行動，使惡人變得有人性。首先，不要如同惡人那樣行事。因此，耶穌要求門徒伸張正義，捍衛屬於自己的東西，屬於自己的榮譽，屬於自己的生命。

基督徒並不是白癡；他決不能容忍不公；愛並不意味著默默忍受，不予回應。基督徒應當致力於終結推諉，劫掠，不公，但是，他沒有藉著福音，予以譴責。採用福音提供的手段，伸張公義是不可能的。那時候，唯一的方法就是：對那作惡的兄弟保持開放，你必須表明自己是基督的門徒：寧願承受不公的代價，也不願對兄弟姐妹作惡。

現在我們來到，我們不知如何正確做出選擇的時候， 耶穌給我們制定的黃金定律。讓我們來聽：

你們想要別人怎樣待你們，你們也要怎麼待人。因為，如果你們愛那愛你們的人，你有什麼益處呢？甚至罪人也愛那些愛他們的人。如果你善待那些善待你的人，你有什麼益處呢？即使罪人也會這樣做。如果你出借給你期望他們歸還的人，你有什麼益處呢？甚至罪人也借錢給罪人，希望他們如數歸還。

耶穌以明智的建議開始。知道要怎麼做，如何才能幫助那些有困難的人。你不知道該做何選擇。耶穌建議問這樣的問題：“如果你處在他人的處境中，你希望別人給你做什麼？”“要以你期望別人待你的方式對待他人。”接著，祂介紹了報酬，基督徒愛的主題。’agapán’ 的特點是白白行善，不圖任何回報。

很多時候，我們剛才聽到的文本，其翻譯與瑪竇福音的翻譯相似，瑪竇說：如果你愛那些愛你的人，你還什麼功績？如果你愛那善待你的人，你有什麼功績？如果你出借給那能償還借款的人，你有什麼功績？（參看：瑪5:46FF）瑪竇所用的詞’mistós’ 其意涵是功績（’merit’），但是，路加巧妙的用了另一個詞：’jaris’, 意思是報酬（gratuity）因此，這個詞的含義是多種多樣的。如果你愛那愛你的人 …… 你白白做了什麼？納匝肋人耶穌真正愛的特點，就是不求任何還報的愛。他做這事，純粹是因為他很高興，因為除了愛，除了行善，他什麼都做不了。這就是’jaris’, 這就是報酬。如果你善待那善待你的人，你的報酬在哪兒？這就是所有人所做的那樣。其源自人性。行善，不求還報，是基督之家的特點。行善，不期望得到任何還報，白白行善，也是指：行善，不為在天堂積攢功德。出於自私的行善，就不是’jaris’。如果我愛窮人，這樣的話，我就能在天堂積攢功德。這樣的話，我依然是一個利己主義者。我還沒有融入門徒之愛的特點。正是這種無私的愛，使人變得傑出，成為基督的真門徒。高尚，是因為從他（她）身上發出的光，其特徵是納匝肋人耶穌。那時，耶穌說“你們必須成為世界之光”，其意涵是：你的生活中，必須發散出我的生命之光。

現在，我們來到基督徒倫理的至高點：愛敵人。“然而，要愛你的仇敵，善待他們，不指望他們的還報，這樣，你的賞報將是豐厚的，你們要成為至高者的兒女，因為祂就是如此善待那些忘恩負義和惡者。愛仇敵：這是人處在特權地位的狀況：可以表現出無私的愛。只有納匝肋人耶穌完全的愛才能達到這樣的水準。

舊約的若干經文早已預備了耶穌的提議。我們記得，在出穀記中：如果你發現你仇敵的牛或驢走丟了，你必須歸還給他。（參看：出23:4）

你看到你仇敵的驢臥在重載以下，你不可棄之不顧，然而，你必須幫他扶起重載。（參看：出23:5）如果他失去了驢，他就失去維生資源了。要幫助在急難中的仇敵。因此，在舊約中已有了。

甚至外邦人也有類似，眾所周知的表達方式。比如，愛比克泰德 (Epictetus)說過：“正如太陽不待祈禱和咒語升起，閃耀光芒，受眾人歡迎：因此，你履行職責，也不要期待掌聲，歡呼和讚美；不，要主動行善，要如同太陽一樣，受人喜愛。”

賽內卡說：“假如你想模仿神明，就要善待那些忘恩負義的人，因為太陽也給惡人升起。”這些斯多葛（Stoic）哲學家的斷言，看起來和耶穌和福音經文的內容相同；事實上，由於“報酬”，它們的意義截然不同。

斯多葛（Stoic）哲學家指出：通過這些行為，使我們的內心恢復平靜，能使我們面對痛苦和不公正，要鎮定。他們想表現出能完全控制自己，因此，他們所尋求的，不是內心化的自己，而非尋求酬報。而且，正如我之前說過的那樣：這可能是基督徒為了益增自己的個人利益而行善。錯了！行善，因為善就是善。門徒不應被自私的想法愚弄，也不可尋找一些個人滿足感。你們無法體驗到愛的喜樂，就是天父的喜樂。

恩許的獎賞是什麼？他們要領受豐厚的賞報 …… 這些賞報是什麼？“他們要成為至高者的兒女，慷慨對待忘恩負義和惡人。”這並非許諾，他們會在天堂裡有更好的地方。不。最大的獎賞就是：你要成為“至高者的兒子”。要與祂相似，愛，只愛人。天主顯示自己是愛的天主，尤其是在愛仇方面，愛那些作惡的人方面。天主的兒女要使自己顯得如同天父一樣，因為惡人也是天主的兒子，你的身上要體現出愛惡人的天父的生命。

福音經文以耶穌對基督徒團體成員的勸導結束，為使天父的面容在世人眼中可見：“你們要仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。你們不評判，就不會受到評判。你們不譴責，就不會受到譴責。你們寬恕別人，就會得到寬恕。你們施捨，就會得到賞賜；要用好的度量，連按帶搖，以致溢出的量具，把它們起來，倒在你的懷裡。因為你用什麼度量量人，人們也用什麼度量量你們。

形容詞“仁慈”並沒有再現聖經中指向天主的’rajum’一詞的含義。在出谷紀34章。祂說：’aní rajum’ 這被譯成“我是仁慈的。

”’Rajum’ 是天主的首個形象，這是一個女性形象。從’Rajum’ 而來的是母親的胎。天主表示祂的愛是發自內心的，具有母性般的慈愛。這不是在說“天主的心”，而是在說子宮。這是女性化的，心，我們都有，但是，有子宮的，只有女性。天主選擇這個形象，以此表達祂對眾人無條件的愛。這不是天主所說的樣樣都好。沒有人會像天主一樣憎恨惡人，因為第一個受害的人，就是那做惡的人，因為惡會使人變得不具有人性，因此，天主惱恨惡，但是，祂除了愛所有人以外，沒有也做不了。

讓我們以一位母親為例。我們都聽過類似的表達：當一個母親得知：“妳的兒子犯了滔天大罪”，發生了什麼？這個母親回答說“不，我的兒子很好 …… 這是罪犯，但是，我的兒子是好人。”她以’rajum.’作回應。

這是天主對祂兒女無條件愛的蒼白畫像。天主憎恨惡，勝過其它，因為祂的兒女受了惡；但是，祂愛所有人。祂以這樣的方式做出回應，表示祂愛所有人，並不出於自願。我們不會自發性的去愛那冤枉我們的人。天主惱恨惡，但是，祂愛所有人，尤其愛那作惡的人。這不會自發降到我們身上，但是，這是天主的本性。事實上，如果天主不愛那最壞的罪犯，就不能體現祂的本性。想想那些褻瀆天主的人，那時候，他們說，天主嚴厲懲罰那些沒有任何藉口，違背祂命令的人。這是對天主身份的褻瀆，祂無私愛了我們。既然天主如此，我們是祂的兒女，也必須和祂一樣：我們也必須惱恨惡，也要愛，只愛那窮凶極惡的罪人。

我們必須做什麼，才能實現呢？我們必須避開兩種行為，必須採取兩項行動。我們要避免評判，避免指責。耶穌所說的“不評判，不定罪”是什麼意思？難道這是指：我們要對我們必須面對的一切視而不見，否認錯誤，好似它們不復存在一樣？不！我們必須在我們對已採取的行動所作的判斷和對人的判斷之間進行區分。那施行評斷的是福音中的聖言：祂會告訴你：你所做的選擇是具有人性，還是使人不再具有人性。聖言指向聖善，邀請你進行分辨，而且，祂不譴責任何人，不譴責任何行為。天主不評斷，也不譴責任何人。如果我們評斷和譴責，我們就是在譴責天主所不譴責的人 …… 祂只愛。這些都是必須避免的事，免得使我們受到評斷和譴責。

有人說：“我不評斷，也不譴責，這樣，天主也不評斷和譴責我。”錯！如果不是那樣，我們都錯了 …… 我們依然會認為天主會定罪。如果我評斷別人，就是按照我認定的標準進行評判，那便是譴責自己。如果我遵循這樣的原則進行評判，我們就會使自己受到譴責。我們必須譴責惡，罪惡，而不是罪人。人不能審斷，因為審斷意味著把人和人所做的一切不良行為聯繫起來。不，不好的行為是一回事，但是，人是你必須去愛的。如果我採用天主的思想和感受，就會看到那些人值得被愛。

寬恕，你們就會得到寬恕。“寬恕”。希臘語中表達寬恕的動詞是’polùein’。其意涵是“解開”。這意味著：不要把繩子拴在那些犯錯的人身上。要把錯誤和人分開，你也能因此倖免。這很美，因為如果我們讓人免於犯錯，最後，我們也會免於犯錯。為能幸福的生活，我們必須從我們犯下的錯誤中走出來。我們不否認它們，而是平靜地看待他們，我們知道：天主並沒有把我們與我們的錯誤束縛起來。祂不等著來追究我們的責任，對我們施加懲罰。不。我們意識到：我們犯了錯；我們就要看看，我們能做什麼，才能彌補這個錯誤，不再犯錯。但是，如果我們使別人得到解脫，便是使自己也得到解脫。

最後：施捨，就要賞賜你們，要用好的量具，包起來，搖晃，然後溢出，倒在你們的懷中。因為你們用什麼尺度衡量人，人也要用什麼尺度衡量你們。“施捨”意味著什麼？施捨意味著付出一切，我們得到的回報就是“貧窮的人是有福的。”那些貧窮的人，就是脫離一切，把自己的生命當作禮品的人。他們將會得到慷慨，充足，與他們的施捨成正比，無量的恩典。這個恩典是什麼？這不是天堂裡還好的地方。這個恩典與那捐贈一切的天父相似。我們捐贈的越多，我們與天父的相似度就會增長。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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