喜乐和希望的圣言

丙年常年期第二主日
福音：若2:1-12
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

如果把在加纳婚筵摆在一个非常简单的情节来读，就会给人产生一个被欺骗的感觉。尽管这对信徒而言，有些奇怪，甚至感到尴尬。

首先，若望对这一情节的重视程度，他甚至把这个情节放在他所著福音的开头部分， 以作为七个神迹中的第一个神迹，实在令人感到惊讶。然后，这个情节以郑重的肯定结尾：“耶稣彰显了祂的光荣，门徒就相信祂。”为何要在这件小事上加添这个标题呢？如果把这段表述放在别的地方，比如摆在拉匝禄复活以后，可能会使人更易理解。耶稣实在显示了祂的光荣，因为祂战胜了死亡。但是，耶稣在这里彰显的光荣，门徒只因祂变水为酒，就忠信于祂，看上去有一些过分。然后，就此事件本身，我们有一些困惑。

在加纳的婚宴上，宾客们都喝多了，甚至酒也喝完了。有些解释可能会引人发笑，直到今天，依然有人这样解释：他们说：酒喝完了，是因为只邀请了耶稣一人，但是，祂带着十二宗徒与祂一起来。这些都是劳动人民，大人物，他们长途跋涉 ……他们一到，迅速的把酒喝完。正如我先前所说的那样，这样的解释，会使人发笑。这些不理解耶稣的人，反而给了一些评论，并且加了600升酒，使酒变得可用。600升是那六口石缸的总容积。此外，虽然在婚筵上提供更多葡萄酒，是一个很好的机会，但是，有必要诉诸神迹吗？只要在宾客们中间收一些钱，就足够用它们去买酒了。

在我们看来，把耶稣彰显神迹的能力保存起来，令耶稣去做更有用，更紧急的事情，似乎更好。在过去，有许多人试图把这个事件解释成：耶稣无意彰显神迹，因为祂的时候并没有来到。但是，由于祂母亲的坚持，尽管耶稣并不情愿，但是，祂仍然做了，只是为了令她喜欢。而且，就她而言，耶稣的母亲只是想避免给这对新婚夫妻的家庭面临尴尬的局面 ……因为他们都很贫穷。对这些解释，不要在意。

我立刻补充说：这户人家不可能是穷人，为在这段叙述中，在他们中间有仆人；接着，六口石缸出现，这表明这户人家很富有，只有富有的犹太人才能买得起这么大的罐子行取洁礼。上述解释并没有帮助我们理解这个故事，徒增了更多困难和问题。

我们也要问问我们自己：为什么耶稣提到的是“母亲”却没有提到“玛利亚”？还有，耶稣为何要用那样的方式回答那被称作“女人”的母亲?在浩瀚的犹太教文献中，从来没有这样一个儿子，如此对待自己母亲的例子。这段叙述是被按照编年文体写成的。在最好的假设下，可能会引发一些善意的微笑。关于这个事件，人们得出的唯一信息就是， 建议人家相信玛利亚，只有她才能使自己的儿子服从她的使命。

有很长的一段时间， 基督徒开始意识到：对这段福音进行解释的方法，常伴有神学与圣经之间的鸿沟，好似是耶稣的生活和敬礼圣母之间，存在鸿沟一样。故事并不非看起来那样简单。这不是一个用编年体写成的故事，而是一个征兆。这就是圣史用某种语言呈现的征兆，必须用圣经图像进行解码的征兆，不然，我们就无法理解圣史想要传达的信息。

我们将要试图深入探讨；我们决不会停留在故事表面。让我们来听，它将如何开始：

“在加里肋亚的加纳有婚筵，耶稣的母亲在那里。耶稣和祂的门徒也受赴婚筵。酒缺的时候，耶稣的母亲对祂说：“他们没有酒了。”耶稣对她说：“女人，妳所操心的事情，与我何干？我的时候还没有到。”

如果我们执拗的把这个故事当作编年体写成的故事来理解，就会感到困惑。圣奥斯定的时代，阿尔及利亚的农民们说：“我们达到了巴克斯的水!”我们不会停留在故事的表面。因为圣史邀请我们深入理解圣经图像的含义。他使用的第一个圣经语言就是世俗的婚宴。这个摆在我们面前的婚宴有些奇怪。如果我们环顾四周，第一个让我们感到惊讶的是：新郎和新娘并没有出现。新郎不在，新娘的作用就微不足道了。新郎没有说一句话；说话的人只是那负责这个婚筵的人，负责这个婚筵的人向他抱怨，因为他没有提供上好的葡萄酒。这是什么原因呢？这个原因，没有透露。

从某种意义来说：原因很简单。因为圣史所谈论的是“另一个婚筵”。就是施洗者宣告过的婚筵。那时候，施洗者说：“我是新郎的朋友，而不是新郎。我感到欢喜，因为我听到那要来的新郎的声音。”这个新郎就是纳匝肋人耶稣。请留意我在背后摆上的图像，其色彩的意涵，其体现出来的东方图像，可以被理解成洗者若翰的讯息。新郎是谁，很容易理解：他衣服的色彩很清楚地表明这一点：下面是一个红色上衣。红色代表的是天主性。最上面是蓝色的外衣，其含义是：祂摄取了我们的人性。耶稣就是那个新郎，祂要迎娶的是新娘就是人类。因为天主所爱的，就是人类。祂来到世界，只是想要开始旧约谈过到的婚筵。

在圣经中，婚筵是一个图像，天主和以色列之间爱的精彩比喻。我可以给你们读一些非常有名，极其美丽的先知书，因为以色列的天主并不要如同主人那样，命令自己的百姓，每天结束的时候，他们都向天主献上祈祷。不。

天主想把自己打扮成一个深爱自己的新娘（以色列）的新郎。

欧瑟亚先知书2章18，21-22节：“天主说：那一天，你们要称我‘我的丈夫’你们不再称作‘我的主人’。我要永远娶你，我要娶你为妻，你要承认我是上主。’”

依撒意亚62章5节：“正如少年怎样迎娶童女，妳的建造者也会同样娶妳；新郎怎样喜爱新娘，妳的天主也要怎样喜爱妳。”光荣的天主乐见自己的妻子幸福。

耶肋米亚先知书第2章2节：“我记得你年轻时的热情，你订婚的时候是怎样爱我，随我走过荒野，走过那还没有被以色列人耕种过，成为天主的圣地，成了祂初熟之果的地方。”

还有，依撒意亚先知书54章10节：高山可移，丘陵可挪，我对妳的爱，决不动摇，我的和平盟约， 总不动摇；上主，怜悯的上主说。”

天主是永远不会背叛自己新娘的新郎，即使祂的新娘把祂抛弃，祂依然会把她接回，因为祂不能没有这份爱情。祂一直深爱以色列。新娘代表的是整个人类，上主爱全人类，爱得无可救药。但是，我们问问自己：天主和以色列之间的关系，真是婚筵吗？答案是否定的。因为以色列人是以工人的身份， 与天主建立了关系。

以色列人依赖天主，因此，他们不得不按时工作。这很容易理解：比如，在圣殿内，必须按照准确的时间，向天主献祭；不然，这样的祭献，就是无效的，因为只有那在指定的时间给上主献上的祭献才是有效的。这是一种商业上的关系。虔敬的以色列人来到圣殿，以这样的方式，向天主献祭，好能从天主那里赚得恩典。以色列人遵守诫命和规条，因此，他们能得到上主的恩典，上主会保佑这个家庭和孩子们健康长寿，赐给这个家庭肥沃的土地和动物。上主被看作立法者。祂也是一个严格和苛刻的立法者，倾向于严厉惩罚那些忤逆祂的人。如果你读过申命纪第27章，你就会看到有52人，因不服从天主的命令，受到诅咒。显然，在这种情况下，天主认为：自己不堪当与天主有这样的关系，因此，取洁为他们而言，至关重要。这样的宗教观，应当被净化。

请注意：这六口石缸在这个故事中的重要性。数字6表明缺憾，只有数字7才能表明是圆满的。它们是由石头制成的：刻在石头上的法律。它们是空的：它们失去了功用。这是出于本职的宗教观，他们认为：论功行赏，总感觉每人身上总有某种债务 …… 这样的宗教观，能给人带来喜乐吗？答案是否定的。这样的宗教观，只会使人产生渴望，感到忧虑和不安。你必须遵守613条诫命。如果要全部遵守，一定是很困难的，因此，这样与天主相处，不可能是舒服的。总有一些东西需要净化。那些法利赛人，他们一丝不苛，细致入微遵守他们从古人的传统中领受的诫命，按照若望圣史所言，“这些群众，他们不懂法律，应受诅咒。”

人与这样的天主有这样的关系，怎能快乐呢？酒，欢乐的象征，不见其踪。这就是第二个圣经图像。圣经中经常提到葡萄酒和葡萄藤。在旧约中，葡萄酒出现了141次，在新约中，它出现了34次。关于葡萄树，也有诸多讨论。在旧约中谈到了56次，在新约中谈到了9次。在圣经中，醉洒的人经常受到诅咒，但是酒是欢乐和爱的象征。

我将要读出一些圣经文本，它们会有助于我们理解这个图像的含义。

“他们喜欢盛筵 ，葡萄酒会使他们的生活变得幸福。”（参看：德19:19）“为人而言，适当饮酒，酒就是那人的生命。”（参看：德31:27-28）生活中没有酒，那会是一个怎样的生活？酒能使人的心情愉悦，心神振奋。”“美酒，人饮了能舒畅心神。”（参看：咏104(103):15）

我们也记得，依撒意亚先知书第25章那段著名的圣经语文，“上主会给全体子民备上美酒 ……“全能的上主要为万民备上肥美的食物，美酒的盛宴 —— 肥美的肉和上好的美酒。”（参看：依25:6）

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这就是第二个比拟：以色列与天主的关系存在缺失：酒不见了。这是一场没有喜乐的婚筵。如果这样的爱，不是无条件的爱，那么，这个婚筵，只是执行任务，而非是喜乐的婚筵。真正的婚筵，是与上主建立和谐的爱的关系。

以色列人中间，有些以色列人，而非全体以色列人，他们与天主建立了关系，只是商业上的关系。他们如同员工一样，对天主抱有依赖。还有一些人，他们以为自己与天主的关系，已是亲密的关系，他们就是圣咏作者，就是先知。比如，圣咏16(15):11 ，圣咏作者总结，向上主说：“我的生命，来到尽头，但是，我们都深爱着彼此。没有我，祢怎么办？我不知道祢会如何，但是，祢不会让祢所爱的人看到腐朽。”还有活在复活之前的人，他们明白，他们与天主陷入爱河，他们的生命，不会结束。还有，我们都很熟悉的圣咏：“上主，祢鉴察了我，祢知道我 …… 因为是祢创造了我们的五内；我尚在母胎，祢已缔结了我。”（咏139(138):1,13）因此，在以色列，有些人已经与天主建立了真正的关系。但是， 经师，法利赛人，圣殿的大司祭，他们给人们灌输了一种新的精神：他们强加给百姓这样的思想：上主的立法者，祂颁布了法律。

这个婚筵，没有喜乐，酒不见了。是谁觉察到：这样的状况，不可持续呢？不是那些大司祭，也不是那些精神导师。而是“母亲”，这个“母亲”是谁呢？圣经语文中没有谈到“玛利亚”而是说“母亲”。默西亚是从哪个净胎生出来的呢？祂生自以色列的胎，生自天主的妻子。在这些以色列人中间，有一些忠信于天主的遗民，他们一直与天主保持联系，他们觉察到，这样的情况，站不住脚。这是一个没有喜乐的婚筵，正如那些百姓的心神导师希望的那样。这就是生了耶稣的胎 ，当然，耶稣生自玛利亚的净胎，但是，圣史若望所说的“胎”并不是玛利亚的，而是妻子以色列的。在福音书的结尾，若翰把这“母亲”安排在十字架下。这个“母亲”被托付给门徒，门徒所代表的，正是受生自以色列胎的团体。耶稣在将死的时候，祂对门徒说：要记住，以色列是你们的母亲。你们受生自这个胎，因此，要爱，接纳你们的母亲。若望在写自己福音的时候，那个母亲（会堂）弃绝了她的儿子，他对那母亲说：“这是妳的儿子。”

圣史若望向我们传递了一个非常深刻，极其深奥的信息。因此，那觉察到这个婚筵，缺少欢乐的人，就是那一部分以色列人，他们吸收了先知的灵性，宣讲要与天主建立爱的关系。这部分以色列人，就是归向耶稣的那个母亲。只有耶稣才能给那些接纳祂的人提供取之不尽的葡萄酒，只有祂才是喜乐之源。请注意：这段经文并不是在说“葡萄酒没有了。”它说的是：οινον ουκ εχουσιν 意思是：他们没有酒了，这个宗教观中，如果没有酒，就没有喜乐。这个母亲（以色列人中间，忠信于天主的人） 对那些提供服务的人说：“祂给你们说什么，你们就做什么。”但是，在此以前，这个母亲对圣子说：“他们没有酒了。”这个答案，很是奇怪。耶稣回答说：“女人，妳的担心，与我何干？我的时刻还没有到。”这话是什么意思呢？这里所用的是一种外交语言。目的是与人保持距离 ，指的是以色列人中间，那些不明白，不接受先知的信息的人中间存在明显的分歧。

现在，新奇的事物，已经来到。尽管如此，有一些注经者说：耶稣对自己的母亲说：“我不想发显神迹，因为我的时刻，没有来到。”不是的。在古代的手稿中，没有标点符号，把这句话理解成肯定句，是正确的。

事实上，耶稣之后所做的动作，被解释成一种请求：“我的时刻还没有到。”现在，这个婚筵来了酒，欢乐的时刻到了。耶稣的“时刻”是一个决定性时刻，是耶稣彰显其光荣的时刻。若望福音经常提到这个时刻。他们试图逮捕耶稣的时候，若望说：“祂的时刻还没有到。”然后，在最后的时刻，耶稣对天父祈求说：“圣父，时候来到，光荣祢的圣子。”“光荣”并不意味着“要求掌声”。不。耶稣彰显祂丰富的慈爱的时候，那就是天主的光荣显现的时候。从福音开始，耶稣就宣布自己的时代，已经来到。时候一到，祂就赐下酒，使人因上主有着这样的新关系，感到喜乐。现在，让我们来听，这个“母亲”是怎么说的：这个以色列，是忠信的以色列，他期待上主宣告：喜乐的节日时刻 ，先知预言的时刻，已经来到。让我们来听，她是怎么说的：

祂的母亲对服务人员说：“祂告诉你们做什么，你们就做什么。”在那里有给犹太人取洁用的石缸，每口可以容纳20至30加仑水。耶稣对他们说：“把这些缸灌满水。”于是，他们把缸灌满了。然后，祂给他们说：“现在，取出一些，交给领班侍者。”于是，他们就取走了。

这个母亲，就是忠信的遗民，已经明白幸福的出处。她对仆人说：如果你想要那能使人喜乐的酒，就去，找你们的水吧。这就是丈夫的水，就是耶稣的水，就是祂的圣神的水。

现在，这段经文的核心人物（缸）出现。缸是古宗教观的代表：这些缸都是空的 …… 同天主保持这样的关系，不会令人喜乐。它们是6口缸。这是幸存者的婚姻，但缺乏青春的迸发。那些由传统立定的一切，都已实现。它们看上去好像是已经达到巅峰的婚姻，喜乐不再。他们在一起，是因为传统表明：他们必须在一起。

这段经文也是为今天的我们写的。这些水缸代表的就是那些引诱我们回到传统宗教观的诱惑。我们继承了功绩精神，想要在天主面前取得功绩。这就是典型的依赖，雇员是其显著特征。这就是打小给我们灌输的精神。这不是夫妇之间彼此之间，无条件的爱。即使妻子背叛了丈夫，丈夫仍然忠贞不渝地爱着妻子。与天主的关系，与之完全不同。让我们问问自己：‘虔敬行为’‘修道生活’其表达出来的是什么意思？这些表达是使唤起一场盛筵，喜乐，微笑，快乐，歌声，舞蹈？或者，它们会让你们想起祭献，要求你们严肃遵守规章制度，服从上级安排？它们并没有呼吁你们来赴欢喜的盛筵。

我们基督徒团体，在主日上相遇，庆祝圣体圣事，在主日上，人们是怎样表达自己的呢？他们来到教堂的时候，是开心的微笑着，因为他们一周辛苦工作以后，最后他们与兄弟姐妹相遇， 同他们一起歌唱：因感受到天主和基督爱着他们而欢喜呢？我们看到的，是这样的面容吗？还是：我们在他们身上看到的：他们来到圣堂，只是为了履行他们的义务？如果他们不来参与感恩祭筵，就要谨慎，免得天主对他们动怒？这与天主有什么关系？你能“请求”某人为冒着犯下弥天大罪的痛苦去寻找那个钟爱之子吗？你与天主有着这样的关系，怎能喜乐呢？

我们对当下采用的方法，体验基督徒的团体生活，是否感到满意？无信仰者是怎么认为的呢？你们在我们的基督徒团体中呼吸到青春的气息了吗？还是一股霉味和停滞的气味？重返拉丁弥撒，热心敬礼，又是什么？人们很是喜欢，但是，这一切与福音几乎没有任何关系，又算是什么呢？这样的灵修产生喜乐了吗？人们感到喜乐了吗？那些选择跟随基督的人，他们现在幸福吗？那些在基督徒团体以外的人，他们是如何 看待我们的呢？在我们的团体中有喜乐吗，还是只是虚空的宗教？如果有人在基督徒团体看不到吸引他们的事物，这不是奇怪。因此，我们毫不迟延，用悲伤遮掩福音，是否就是使那福音不被理解，不受欢迎的原因？然后，很多人离开了。如果他们看到人们很高兴，他们就不会去别的地方寻找喜乐。

在水缸的形象以后，还有仆人的形象。我认为：他们之所以至关重要，是因为他们努力把水变成令人喜乐的酒。我认为他们就是那些教理讲员；那些忠诚的基督徒，就是那些在每周六花费一个下午，在基督徒团体服务的人；他们不知疲倦。他们的工作，对这个令人喜乐的奇迹，最终实现，不可缺少。耶稣说：“取出一些来，拿给领班侍者。”

关于这个领班侍者：祂已提到了五次。他才是那个真正应当准备婚筵，使参与这个婚筵的人充满喜乐的的人。然而，他没有留意到酒没了。那个负责筵席的人，所代表的是人民的精神向导。他们负责组织筵席 ……　然而，他们举行的是葬礼，并没有产生任何快乐。正如福音经文告诉我们的那样：那个负责筵席的人，正在忙于别的事情。他们并没有觉察到：他们宣讲的宗教，并没有教导人们正确地与天主建立关系；他们希望被人注意，想要开创事业，使自己来到权力和声望巅峰，受人肯定。他们总以这样的形态出现，其形态就是：接受慈惠和礼物。耶稣对这样的戏剧，忍无可忍。他们并没有意识到自己缺乏幸福。因此，他们感到震惊，因为人们认为：他们给悲伤的人准备了筵席。

现在，让我们来听，这个筵席经理的话，听一听他的回应：

领班侍员尝了那由水变成的酒，他不知道这水从何而来，取水的侍者却知道，领班侍员叫新郎来，对祂说：“总是先提供好洒，人们喝尽兴了以后，再上次等的，你却把这好酒留到此刻。”耶稣在加里肋亚的加纳做了这事，成了祂的第一个神迹，以此显示祂的光荣，祂的门徒开始相信祂。

我们已经说过，负责这个筵席的人，是宗教领袖，宗教领袖是组织人与天主建立关系的人，但是，这样的关系，并没有产生任何喜乐。现在，这些经理人惊讶地发现，新酒比旧酒好。这里用的词，并不指代已经到来的“好酒”而是“美酒”：ton kalón oicon.这个词重复了两次。这就是“美”酒，美最终介入那先前只会带来焦虑，恐惧和痛苦的宗教实践，要留意 ：因为回归往事，总会引发一些诱人的诱惑。

有时候，我们会听到那些怀旧的人说：“旧的宗教实践，那真的很美。”它一点都不漂亮。人没有意识到天主无条件的爱的时候，美就来了。耶稣用这酒的比喻来提醒我们。耶稣在路加福音第5章说：“没有人喝着陈酒，愿意喝新酒的，因为他说：还是陈酒好。”这就回归作古，人们深信不疑的宗教实践，给人带来的危险。耶稣在此显示祂的光荣。天主何时才会显示祂的光荣？就是在最后，祂设法让我们相信祂是多么爱我们的时候。在这个神迹中，祂显示了什么样的光荣呢？祂彰显了仁慈的面容；就是那渴望自己儿女都幸福的天主的面容。天主只想让自己的儿女快乐 。

天主不希望自己的儿女，如同员工一样，服从命令，在结束此生的时候，领取工资。祂并没有命他们尊重祂，祂的圣言就是要使人进入到爱中，因为只有我们明白：祂爱我们，祂想要赐给我们生命的时候，我们才会快乐。祂不会命人服从，也不会表明祂是老板。祂不希望那些没有充分借口的人受到惩罚。这就是供人取洁用的水缸所代表的宗教 …… 它们从未给人带去喜乐。

这是我们天主的光荣：祂彰显了自己慷慨且无条件的爱。即使人们没有以爱对祂的爱作出回应，祂也不会削减祂对人们所宣誓的那忠诚之爱。如此感受到自己被爱的人，才会永远喜乐。如果那些人没有接纳纳匝肋人耶稣提出的生命建议，没有看到我们脸上的这种喜乐，他们又怎能体验到天主在宗教上做出这样承诺给他们的吸引力？如果这样的宗教，无法使我们与天主相联，相信这样宗教的人，决不会在我们的脸上看到耶稣给我们带来的喜乐。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

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