丙年主受洗節
福音：路3:15-16,21-22
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

主顯節剛剛過去，我們知道，古希臘人用’epifaneia,’ 一詞表示他們的神明的顯現。朱庇特或阿波羅顯靈的時候，他們通過神跡和幻覺，顯示他們的能力，希臘人把這樣的現象稱作’ epiphanies.’我們基督徒也採用這個詞，以此指向我們天主的顯現。

在第一世紀的教會，甚至在今天的東正教中，主顯節是一個很大的節日，他們慶祝的，不是天主顯現，而是三個顯現；就是天主顯示祂光輝面容的三個瞬間。天主的第一次顯現發生在造世的時候，也就是瑪竇給我們描述的那樣，賢士受到接納。我們可以用一種實用的方式，按照我們的需要，利用受造物。我們是人，我們會用特定的方式使用它們；我們用勺子和叉子吃飯，但是，我們仍然會做出與我們的祖先（在他們成人之前）相同的姿態。為那些對造世的含義感到好奇的人而言，接近受造物的另一種方式就是默思，因此，那些相信的人，他們接納天主以這樣的方式顯現出來，天主的愛顯示出來，祂給祂的兒女準備了一個美麗的家園。天主的另一種顯現發生在耶穌受洗的時候，也就是今天我們將要默思的。三次表現，三次顯現。這就是直到今天，東正教依然在慶祝的迦納節。

我們會在下一主日反思這個顯現，但是 ，我們還是要先提一下。天主面容的顯現，祂的面容是愛，只是愛。人們時常會把天主想成一個有權發號施令者，慷慨獎賞那些遵從祂命令的人，嚴厲懲罰那些違反祂誡命的人，讓他們遭受瘟疫和災難。這個天主的面容，就是人類過去戴在真天主面容之上的面具。天主來到，使世人看到祂的時候，天主顯示了自己（這就是主顯）是一個無條件愛妻子的丈夫。即使祂的妻子對其不忠，天主依然愛她。天主顯示出來的這個面容，不禁讓我們充滿無限的喜樂。我們會在下個主日對這個顯現進行反思。

洗禮顯示了天主的什麼呢？聖保祿宗徒致弟茂德前書中說：天主是萬王之王，萬主之主住在那不可接近的光中；從來沒有人見過祂，從來沒有人能見祂。幾天以前，我們曾在若望福音的序言中聽過這段經文：“從來沒有人見過天主，沒有人能看見天主；只有那降來的獨生子，祂向我們顯示了祂。”

在耶穌受洗節，天主顯現了。天主子為何要來到人間？確切的說：是要使人看見。耶穌藉著洗禮開始了祂的公開生活。祂要行走在巴勒斯坦的街頭，祂要離開巴勒斯坦，要穿過每個城鎮，進入各城的猶大會堂，以此顯示天主的面容。祂來向我們展示天主的真容。祂是我們相信的唯一天主，我們要在耶穌的面容上看到祂閃耀的面容。這就是我們在洗禮中看到的主的顯現。

現在，我們想問的是：耶穌時代的以色列人，他們期待的是天主的哪次臨現？今天，我們期待那臨顯的天主，帶給我們什麼？讓我們來聽，發生了什麼：

“人們滿懷期待，所有人的心中都感到疑惑，若翰是不是默西亞。”

聖史路加藉著他所記載的耶穌受洗，意在給我們講述，人們的期待。讓我們試著去理解，耶穌時代的以色列人，他們在期待什麼、以色列是一個幾個世紀以來，經常受苦的民族，客納罕，巴勒斯坦，一直是一塊充滿動盪的土地，不斷受到別的民族侵略。它的東面是強大的亞述，巴比倫和波斯帝國。西面則是法郎統治的偉大王國。以色列人的土地被夾在這些大國之間。在國際舞臺上，以色列人從來不被重視。

即使是聖經中極其讚譽的達味和撒羅滿王國，從未存在過；這個王國，不過是一個從未實現的偉大夢想。以色列人，雖然在歷史上經常失意，仍然對能有一個輝煌的未來，抱有期待。這就是希望，始於納堂給達味的許諾，納堂給達味的後裔許下：將有一個永恆的王國。然而，在歷史上的某個時刻，這個希望被逐漸破滅了。事情進展的很順利的時候，這樣的希望，好似從來沒有被培育過一樣，但是，在危機和痛苦的時候，眾人對默西亞，達味之子的期待，油然而生。他們祈求天主派遣一個能開創和平，公道和眾人幸福之國的默西亞。

基督誕生前的兩個世紀，這樣的希望，愈發強烈。為什麼呢？首先，那時候正值嚴重的經濟和政治危機，住在巴勒斯坦的猶太人，他們曾遭受過希臘和羅馬殖民者的蠻橫對待。這事在以色列也發生過；那些生活在羅馬帝國各城的猶太人，生活富裕，他們是一群在經濟，商業和金融領域擁有強大實力的群體。巴勒斯坦的危機涉及經濟和政治，另外，由於以色列人接觸到了偉大的希臘羅馬文化，他們的宗教身份也面臨著危機，他們中間，有許多人被這樣的文化誘惑，背棄了他們祖先的信仰。在這樣的氛圍下，就湧現出多個政治和宗教團體。其中至少有一些教派，是我們非常熟悉的。

這些教派的人期待默西亞，但是，他們期待的默西亞，不盡相同。撒杜賽人期待的是什麼？他們是富人，他們很富有，他們是聖殿的司祭，他們所期待的默西亞，是一個以完美無疵的方式，舉行崇高禮儀的大司祭。這將開創一個嶄新的世界，一種與天主保持商業關係的世界：我們向祂獻祭，祂就會賜下恩惠。這就是撒杜賽人期待的默西亞。為他們而言，默西亞應該是一個大司祭。法利賽人也期待改變，一個能很好解讀托拉的默西亞，一個能確保人們很好遵守托拉的默西亞，然而，隨著世局的轉變；那些遵守托拉的人會產生一個新世界，這就是他們期待的默西亞。然後是艾賽尼（Essenes），他們是庫姆蘭（Qumran）的一個支派，他們也期待一個默西亞來領導那些光明之子和黑暗之子進行鬥爭。他們也要拿起武器，拿起劍，使光照亮黑暗。

耶穌出現後，狂熱分子隨即出現；耶穌時代，他們並不存在。那些狂熱份子就是激進的民族主義者，他們期待的默西亞是一個軍事領袖，是君王，達味的真子，他會掃除外邦殖民者，使猶太人統治世上所有的國家。再後，就是有些人期望預言成真，他們期待天主親自干預，為王統治以色列。

厄則克耳，奉天主之名，在厄則克耳第20章說：“上主的神諭，正如我是生活的，我要以大能的手，強力的臂膀，以義怒統治你們。”這就是他們所期待的，那直接干預的天主。耶穌來到約旦的時候，以色列人都期待祂就是默西亞。他們心中疑慮，或許若翰就是默西亞。這位施洗者也讓你們寄予厚望。

歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）給我們生動展現了這位人物：洗者若翰是一個好人，他敦促猶太人過上正直的生活，以公正之情對待他人，虔誠順從天主，領受洗禮。但是，這位歷史學家說：“甚至若翰也認為：領受這樣的洗禮，並不能獲得罪赦。但是，如果內心沒有皈依，那樣的洗禮，只能使身體取潔，靈魂必須先成義，才能得到真正的淨化。”他給洗者若翰這個人物進行總結的時候，他說：“黑落德王，除了做了許多惡事。”他補充說：“他還把施洗者若翰關進監獄。”

那些懷有期待的人，他們在施洗者若翰身上看到了默西亞。在我們繼續以前，我們不妨自問：我們對天主的默西亞抱有怎樣的期待？我們期待從天主的默西亞那裡得到些什麼？我們期待天主怎樣顯現呢？讓我們對我們的期待抱以謹慎的態度，因為我們對天主的期待，也許是天主未曾許諾的，或者更確切的說，這些期待把天主的恩許排除在外。也許我們期待天主透過顯示神跡，直接解決我們日常生活中的具體問題；直接解決我們無法解決的問題。祂會通過神跡解決這些問題。祂不會這樣做。祂從來沒有恩許過。

如果我們期待天主以奇跡的方式顯現，但是，我們決看不到。相反，如果我們期待那能給我們承受的，我們的生活，賦予意義的默西亞，一個能解答我們內心深處各種疑問的默西亞，一個向我們展示我們要如何做人，給我們的五內注入力量，使我們構建一個更和諧世界，更公義，更有愛世界的默西亞。如果我們期待這樣的默西亞，我們就是在等待那個正確的人。

現在，讓我們來聽，施洗者若翰如何回答那些相信他就是默西亞的人：

“若翰回答他們說：‘我用水給你們施洗，但是，那一位比我更強大的要來，我不配解開祂涼鞋上的帶子。祂要以聖神和火給你們施洗。”

施洗者躲避那些對他抱有厚望的人，他說：“我不是你們期待的那人。你們渴望的是一個愛，和平，公義的世界，我不會去建構這樣的世界，在我以後來的那位，祂會去建構。”

正如你們看到的那樣，默西亞可能會與那些有聲望的，正直的人，智者相混淆。這就是我們內心深處的迫切需求，這就是我們不斷探尋的生命意義。這樣的需求，無法被壓制；它需要一個答案。可以被暫時擱置，之後，它會再次浮現；因為我們生來就具備這樣的素質。我們可以從這個世界的智慧中找到答案，在許多宗教主義，教義，屬靈傳統，流傳下來的人文主義中找到答案，我們會找到許多美麗的答案；但是，我們永遠不會滿足，因為我們很好被造，我們為基督和福音所造。

當我閱讀柏拉圖的著作，聆聽蘇格拉底的智慧，我對那些美妙的話語表示讚歎，但是，當我發現基督，正如伯多祿所說：“只有禰才有永生的話。”不論是蘇格拉底，或是亞里斯多德，或是柏拉圖，任何一個哲學家都不能給出這樣的答案，只有基督才能給出確切的，能解答我所有疑問的答案。

施洗者繼續說，為了證明他是默西亞完全不同，他說：我用水給你們施洗，但是，那要來的那位，他要以聖神給你們施洗。他所用的比喻，非常有效，正如水能洗淨萬物一樣，洗淨人的外表，水能給植物提供水分，只有植物吸收水分，喝飽了以後，才能成為一個充滿活力的精靈，因為水是在內部，它不會對外在產生作用。

若翰說：“我的洗禮是外在的洗禮，它能洗淨人的外表，這只是向善的標記，這個向善的志向能改變人的生命，準備好迎接天主顯現，就是臨顯的天主。我的洗禮只能給真正的洗禮，聖神的洗禮，做好準備。為成為一個新人做好準備，就必須要一粒新生命的種子，如同新生之水，注入那人的體內。這生命並非出自世界，而是出自天主的恩典。這個生命，是施洗者不能給予的，因為他沒有這樣的生命。

耶穌的洗禮，並非那能淨化外在的水，而是那能滲透到人五內的水，正如耶穌對撒瑪黎雅婦人所說的那樣，那湧向永生的水泉。這就是天主性的生命，永生的生命。這個洗禮也是以火施的洗。我們聽到火的時候，就會立刻想到天主的懲罰。這完全錯了。天主只認識一種火，就是五旬節的火，就是祂的聖神。此外，聖史路加，在路加福音第12章提到耶穌說的話：“我來，是要把火帶到世上，我多麼希望它已經燃燒起來。”當然，祂不是那地獄之火，而是聖神之火。火象徵著淨化，它會摧毀一切陳舊的事物，古老的世界，這就是先知們所預言的猛烈的洪流，它要焚毀一切古舊的人性，仇恨，怨懟、戰爭，將其摧毀。聖神創造一個新的現實。天主的默西亞會把祂的聖神傾注在那些相信祂的人，使他們成為新人。這就是耶穌受洗時候，天主顯現出來的背景。

現在，讓我們來聽路加的描述：

所有人都領洗以後，耶穌也受了洗。祂祈禱的時候，天開了， 聖神以鴿子的形象，降在祂身上。有一個聲音，從天而來：“禰是我的兒子，我所喜愛的，我因禰而喜樂。”

現在，我們開始默思天主的顯現，就是默想天主真實的面容，祂開始在這個洗禮顯現出來。只有聖史路加詳述了這個細節：耶穌和眾人一起受洗，因此，祂和罪人混在一起，從來沒有一個神明會用這樣的方式顯示自己。以色列人期待的是一個怎樣的天主，他們又期待天主會以怎樣的方式顯示出來呢？他們受經師和法利賽人教育，經師和法利賽人，他們在所有以色列人心中灌輸的天主形象，是一個要把罪人燒盡的公義的天主。而這一天主的形象，已被證偽。天主不會焚燒罪人；祂站在了你們身邊 ，陪伴他們走過人生旅途。如果天主以審判者的身份顯示出來，所有人都會接納祂。這就是他們相信的天主，施洗者也相信這樣一個天主的形象。這就是施洗者從一開始就啟示的天主形象，伴隨他走過一生的天主。

耶穌向我們顯示是一個愛罪人，比任何人都惱恨罪的天主，因為沒有一個神會如同祂那樣，雖然罪會傷害自己的兒女，但是，祂常愛罪人。這個被顯示出來的天主面容，與舊約所啟示的天主面容，並不矛盾，而是持續的。每當我們想到那把自己的子民從埃及的奴役中解救出來的上主，就會想到：祂會領著他們走過曠野，並沒有把他們單獨留下；祂始終陪伴自己的子民。這就是白天引導百姓的雲柱，夜間引導百姓的火柱的圖像，這就是約櫃的圖像，這約櫃就是被帶到聖殿的那個約櫃，是天主永遠臨在的象徵。人們在曠野中拒絕了那拯救他們的天主，偏愛偶像，於是，上主就離開了他們的營帳，祂的營帳就在營外，始終陪伴百姓，即使被拒絕，從來沒有離開過百姓，祂仍然出現在耶路撒冷的聖殿中，約櫃就是祂臨在的象徵。百姓被放逐到巴比倫的時候，厄則克耳先知說：“我看到革魯賓來到聖殿，他們抬起約櫃，把它帶到橄欖山上。”接著，他看到，革魯賓帶著約櫃往東面去，往巴比倫河，自己百姓被關押的地方。百姓從流徙的地方回來的時候，厄則克耳再一次看到，革魯賓抬著約櫃，把它帶回在耶路撒冷的聖殿。上主始終顯示祂與百姓同在，而且在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來。

聖史路加指出：耶穌正在祈禱。耶穌的祈禱意味著祂持續與祂的聖父對話。耶穌始終忠於自己是天主子的身份，因此，祂每時每刻，出於祂天主聖子的身份，做出的選擇都是天主聖神建議做出的選擇。

現在，聖史通過三個圖像，向我們展示耶穌受洗時發生的事情。

第一個圖像：天開了。這意味著天原是閉塞的。這個圖像的含義是什麼？在古代中東的宇宙觀，天空被想像成一個巨大的穹蒼，把天主的世界和人類的世界分隔開來，在閃族文化中，人們曾談過七層天堂，它們把天主的寶座和這個世界分開，天空與天空之間，都有分隔，有500年的路程。上主關閉了諸天。祂因自己的百姓對祂不忠和犯下的罪過感到悲傷。祂變得遙不可及，因為人們不聽從祂，因此，祂不再派遣先知。他們經歷了天主沉默的戲劇性體驗。聖詠作者在聖詠74首說：“我們中間，不再有先知；從來沒有人告訴我們：天主保持緘默， 與自己的百姓斷絕來往，還要多久。”這就是祂對自己百姓的祈禱所做的回應。依撒意亞先知告訴我們：那些歸向上主的以色列人會獻上一個美好的祈禱：“我們雖然不忠信，禰依然是我們的慈父。亞巴郎不承認我們是祂的孩子；依撒格，雅各伯。雅各伯都離開我們，但是，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工，我們是禰雙手的作品。”然後是祈禱：“求禰打開諸天，降臨到禰百姓中間。”這就是對施洗者祈禱做出的回應：諸天崩裂，這就是我們默思的第二個天主顯現場景；現在，天主與我們同在；祂成了我們中間的一份子。諸天不再關閉，因為天主與我們同在。

第二個圖像是鴿子：聖神如同鴿子一樣，降在耶穌身上。這個圖像，人們首先想到的是：創世以前，臨在混沌大水之上的聖神。現在，聖神再次出現在約旦河的水面之上；它之所以出現，是因為即將出現新人類。還有一處提到鴿子，就是落在大水之上的鴿子，這宣示了新人類的生命即將誕生；舊的人類，有罪的人類，已被大水毀滅，新的人類將要誕生；這個飛翔的鴿子代表的：常是聖神所渴望的新創造。接著是鴿子的象徵意義，這個意義在所有文化中共通。鴿子會讓想到溫柔，和平，降臨在耶穌身上是聖神，不是如同作為猶太支派象徵的獅子。鴿子很可愛。這也許與法利賽人期待的聖神，有所不同；他們期待火焰降下，以硫磺之火，焚燒罪人，正如祂在索多瑪和哈摩辣所做的那樣。我們知道：上主也從天上射下祂古老的箭矢，驅散祂的仇敵。在這裡，聖神如同鴿子一樣，降在耶穌身上。我們在耶穌身上，總能感受到這份溫柔，愛，良善。聖神以溫柔的形態出現在耶穌身上。祂以鴿子般的溫柔親近罪人。祂不會折斷那已被折斷的蘆葦，也不會熄滅那仍然在燃燒的燈。在所有文化中，鴿子對自己的巢穴都很依戀： 信鴿，它們被放出去的時候，總會回到自己的巢穴。現在，鴿子落在耶穌身上，因為耶穌是它的穩定住所。施洗者說：“我曾看到過聖神如同鴿子一樣，自天降下，落在祂身上。”聖神降在耶穌身上，就好似住自己家中一樣。

接著是第三個圖像：“從天而來的聲音”，這樣的表達經常在拉比文化中出現。拉比經常用“從天而來的聲音”表達天主的想法：比如：當他們之間進行一場討論的時候。他們把某句話歸因於天主的時候，他們就用這樣的表達：“一個從天而來的聲音”在我們的敘述中，以天主之名定義耶穌：“禰是我的兒子”這就是天主的明證，他承認納匝肋人耶穌是祂的兒子。正如我在其它場合反復提到的那樣：在閃族文化，人們經常提到“某人的兒子”而非“某人所生的兒子”。人們談到：某人相似自己的父親，不僅僅因為他單純擁有與自己父親相同的外貌特徵，而是因為他的父親給了他生命，而是因為他吸收了他的父親化育的人類；然後，父親承認他是自己的 兒子。“看到你，就如同看到我，就看到我所化育的人類。”這是對耶穌說的話：“禰是我的兒子。”祂對我們每個人說：“你們想要看看我嗎？就看著祂，祂是聖子，我的完美完全複刻在祂身上。”因此，如果我們觀看那愛罪人的耶穌，就會發現天父對罪人的愛；如果我們看到耶穌寬恕人，我就知道，耶穌是仁慈的；如果我看到耶穌治好病人，我就知道，天主是良善的，祂願意人們擁有生命。

接著是從天而來的聲音：“禰是我的鍾愛之子。”就指向的是亞巴郎把自己的愛子獻給天主的故事。天主把這個名銜貼在耶穌身上，就是在邀請我們：不只是要把耶穌看作是一個“鍾愛之子”好似一個普通人那樣，一個先知，一個如同別人那樣的兒子。祂是獨生子；祂是獨一無二的；祂是天父的愛子。“我所鍾愛的”對這個表達，我們已經很熟悉了，因為他出現在依撒意亞先知書第42章：天主以此宣告：耶穌就是那個忠僕，就是祂派來的先知，祂派遣耶穌來到世上，建立一個公義和仁義的王國。聖父以此表達：耶穌就是使這個預言得到應驗的那位。因此，自天而來的聲音，滿足了世人的全部期望，顛覆了我們對天主的觀念。

我們在洗禮中默思臨顯的天主，一個在我們的生命中不斷堅固我們的天主，祂要在十字架上大顯天主光輝的面容。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024