主显节
福音：玛2:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家节日喜乐。

今天是主显节。

有些国家在1月6日庆祝。为什么呢？我们知道，’epiphany’ 来自希腊文动词’epifaino’，意思是：显现。那在1月6日显现自己的那位是谁？一个有关这个节日的注释将有助于我们更好地理解今天给我们的福音经文。在1月6日，人们庆祝显现，就是光的显现。什么是光？早在公元前3世纪，在东方已有庆祝这个节日。那时候，人们庆祝冬至，庆祝光战胜黑暗的节日。有一个场景描绘了太阳神阿颇罗在黑暗中战胜四轮马车的故事，这指代的是古代的某处。我在背景中放了一堵墙（矩形大理石或石头）这堵墙取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神庙（智慧，战争和工艺的女神）。（在古希腊语 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太阳，是旭日的化身）来自公元前300年。我们知道，冬至是那几天，太阳几乎停止下降的时候（北半球）。然而，太阳再次出现。在黑暗中，太阳越来越低，然后太阳再次出现，那一刻，太阳战胜黑暗，取得胜利。古代也以一种非常近似的方法计算出来的，对我们来说，现在是12月21日，但是，在古代，人们意识到，光战胜黑暗的日子是1月6日。事实上，在提比留统治时期，也就是耶稣时代，在亚历山大和整个近东地区，1月6日庆祝冬至。人们把物质上的太阳看作是神，这种尊太阳为神的宗教由罗马皇帝赫利奥巴卢斯和奥勒良引入的。奥勒良设立了永远不败的太阳神节，在不同的日期庆祝。但总是在12月25日和1月6日之间。君士坦丁大帝来的时候，发生了什么？这个节日，依然是庆祝光的显现，庆祝光战胜黑暗，但是，不再是庆祝物质上的太阳战胜黑暗，而是庆祝出自天堂的真光，就是基督的凯旋得胜，祂照亮了我们心思意念中的黑暗。这是自天而来的新光，这就是我们今天举行的主显节。

让我们再一次记起匝加利亚的讚歌：“上主，以色列的天主，当受讚颂 …… 因为上主，我们温柔的天主，要从高天眷顾我们，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡阴阳中的人；祂引导我们的脚步，走上平安的道路。”（参看：路1:68,78-79）这就是光的显现，但是，这光是什么？光的显现，表现出天主无条件的爱，照亮世界的，正是这光。人们时常会把神想成反复无常的，祂的行动，无法预测，因此，他们时常感到无能为力。他们试图安抚它们，用祭品讨好它们，他们甚至献上人祭，有些人甚至把孩子献给这些神祇，它们也被看作是嫉妒的神。为他们而言，这些神能使他们不朽，人们注定要死。他们认为：对人类温柔，爱人类的神，并不存在。

在以色列，人们逐渐发现，天主是爱人的，这样的发现，使得以色列人准备好接纳这显示天主无条件之爱的真光，祂要将伴随降生成人的基督，一起进入这个世界。这光开始与基督一起闪耀。毋庸置疑的是：这新光会使黑暗从世界上消失。可是，有谁亲眼见过这光呢？那使自己受自天而来的真光引导，受其带领，使自己包容到这真光的，又是谁呢？

另一方面，那受这真光困扰，想要在黎明时分，就把它关掉的，又是谁呢？玛窦所写的故事，正是对这些问题的回应；他的福音书从一开始，就想要引导他的读者探询上述问题，使他们依恋，接纳这真光。让我们来听他的故事，让我们记得，这不是新闻故事，而是由圣史写成的故事，我们将尝试突出他所用的图像，引用旧约，好能更好理解他想要传达的信息：

“在黑落德王的日子，耶稣诞生在白冷的时候，看，有贤士从东方来到耶路撒冷，说：新生的犹大君王在哪里？我们看到祂的星升起，就来向祂致敬。黑落德王一听这事，就很恐慌，整个耶路撒冷和他一起惊惶。他召集所有司祭长和民间的经师，问他们默西亚会在哪里出生。他们对他说：“在犹大的白冷，因为正如先知所记载的那样：你，犹大地白冷，你在犹大的宰制者中间，绝不是最小的；因为有一个君王，要从你这里出来，他要牧养我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了贤士，从他们那里得到了那星出现的时间。他打发他们到白冷，说：“你们去仔细寻找那孩子。你们找到祂的时候，就向我报信，好使我也可以向祂致敬。”

这个故事，从神妙人物的登场开始：从东方来的贤士，他们在寻找光的时候，看到了一个颗闪亮的星，他们把它确定为新生的国王，传统上，基督徒爱这些来自东方的神秘圣人。在罗马的地下墓穴中，他们与耶稣一起出现，比四世纪才出现的牧羊人早了两个世纪；围绕这些图像的传说，不断蓬勃发展。

在这些传说中居首的是：把它们提升到皇室的尊严。玛窦在这里暗指圣咏72首：“舍巴和色巴的君王要带来礼品，万邦要向祂致敬。”那时候，人们立刻想到：那些贤士，就是带来礼品，向新生的耶稣致敬的人。就是圣咏72首提到的国王。

第二个传说，特别指出这些贤士的数量，数字的范围从2-12，但是，他们选择了数字3，因为献给新生的耶稣的礼物有3个。

第三个传说给这些贤士取名，我们知道，他们是墨尔基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴尔大撒（Balthazar）这个故事的结局是什么呢？这个传统很喜欢贤士，他们想要与他们相伴，与这个传统说相伴，直到生命的尽头。

事实上，据说他们因为相信这个新生的君王，致使他们的生活历经沧桑。他们不再忠于世上的国王，转而追随他们找到的国王。60年以后，他们再次相聚，在亚美尼亚的赛瓦斯特（Sebaste）举行圣诞派对，举行弥撒，然后相继去世；墨尔基（Melchior）在1月1日逝世，享年116岁，巴尔大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112岁，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109岁。接着，这些贤士的遗物，在他们去世以后，去过的地方，比他们活着的时候旅行次数还要多，在20世纪末，这些贤士的圣髑，依然在旅行。我们知道：它们先是在米兰，然后在1164年，被弗里德里希一世 (Frederick Barbarossa) 带到科隆。尤其要注意这些有关于贤士的传说的结尾部分，基督徒对他们的虔敬之情，已贴在这些人物身上，很快，我们就会明白其原因。

圣史玛窦称他们是“贤士”（’magi’），我们造了“智者”（’wise men’）一词，指的是就是这些贤士，他们在今天的以色列和罗马帝国世界，没有好名声，过去也一样。事实上，大多数的术士都会被认作骗子。我们记得，塔西佗（Tacitus）曾引用在罗马流行的荒诞故事，其中提到：占星师提供预测，术士举行礼仪，解释梦境。苏埃托尼乌斯 (Suetonius) 谈及提比留的时候，他说：在公元19年的时候，拉比留曾咨询过在罗马的全体贤士，恰好是在耶稣的时代。

玛窦为什么要提到术士呢？他原本可以谈谈智者，知识分子和天文学家。不，他称他们是术士，其原因是要暗指一个来自东方的，名叫巴郎（Balaam）的巫师所说的预言。户籍纪中曾讲述过这个有意思的故事：你们可以从户籍纪第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那时候，他看到以色列人路过自己的地方，他并不同意。于是，他想与这些以色列人作战，但是，以色列人非常强大，他们很有名望，因为那不可被战胜的天主与他们同在，他们甚至打败了埃及人。那么，巴拉克做了什么？他召叫术士巴郎来诅咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，发生了什么？他把他带到了山上，但是，巴郎并没有诅咒以色列，反而祝福了他。接着，巴拉克把他带到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王说：“我付钱给你，是让你诅咒他们，但是，你祝福了他们。”

我们对这个来自东方的术士说出的第4个神谕很感兴趣。他说：“贝敖尔（Beor）的儿子，巴郎的神谕，眼睛诚实之人的神谕”（请留意：术士在宣布他们的神谕以前，他们是怎样营造出神秘氛围的）“那听到天主的话，了解至高者所知道的，看到全能者的神视，欣喜若狂之人的神谕，我看见祂了，虽然并非当下；我观察祂，虽然不在近处：从雅各伯要升起一颗星，从以色列要升起一根权杖（即一个非凡的王国）”（参看：户24:15-17）作者提及：达味王朝要有一颗明星出现；这颗明星就是奥西亚斯王，他就是这个预言中提到的那人。我们也用相似的图像，以此指向当今世界的演艺界，体育界，音乐界，那时候，我们说：“诞生了一颗新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

玛窦介绍了那些看到那颗升起的星，就是巴郎指的那颗星，就从东方来到的贤士。他们以为：这颗星指的就是巴郎预言中提到的约史雅王（King Josiah），但是，玛窦告诉我们：不是这样的。这是出生在达味王朝的星，就是出生在无穷无尽的基督之国的星，就是耶稣。因此，这颗“星”与哈雷彗星，或木星与土星合相无关。

玛窦想要告诉我们的是：有人会立刻在耶稣身上认出巴郎所宣告的那颗星。当然，我们不能让星星从马槽里消失，但是，我们必须解释，尤其是向孩子们，向祖父母们解释：这不是哈雷慧星。耶稣就是那颗星，祂就是引导众人的真光，祂就是众人要追随的星，祂不是世上成功人士的虚幻明星。真光让我们看到那真正重要的东西，真正的价值观。如果我们追随别的明星，记住—— 它们是流星，它们会让我们在生活中失败。耶稣来到这个世界，祂在新约中立刻被描述成真光的入口。

这就是主显节，显示来自天堂的真光。

牧人领受耶稣诞生的宣告的时候，上主的光荣把他们包裹在光中，他们充满恐惧，这是他们从未见过的真光。接着，西默盎说：“我的眼睛看到了祢的救援。祢在万民面前准备的，烛照百姓的真光。”还有，在若望福音序言，若望开始谈到洗者若翰的时候，那时候，他说：“祂来给真光作证，他不是那光，但是，他必须给这光作证，就是给进入世界，烛照众人的真光作证。”

接着，在若望福音第3章，圣史说：“真光已经来到这个世界，人们却喜欢黑暗，胜过喜欢光明。”他们喜欢在暗中行事，因为如果你误入歧途，喜欢不好的事物，真光就会让你明白。接着，在若望福音第8章，耶稣启示自己就是这真光：“我是世界之光，凡跟随我的，决不会在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已经来到这个世界，已经显现出来；主显节，就是庆祝这光的显现。

我们今天评述的，玛窦福音体现出来，开始闪耀的真光，有两种态度：站在这自天而来，显示自己的真光面前，有两组人。

第一组是贤士。他们对这真光持有怎样的观点？贤士所代表的，又是哪些人呢？首先，他们是那些举目的人，他们看到了那颗星，对他们看到的这个世界，并不满足，因为，对生理性生命而言，出自这个世界的一切，都是必要的，这很重要，但是，这个生命，定有终结，人是由一个不会终结的生命组成的，这个生命，只能是由上而来的生命，这光只能是在纳匝肋人耶稣身上的光。他们的典型特征是：举目想要明白自己存在的意义，了解自己的命运。人们没有那真光，光与基督同在。因此，哲学家试图给这些令人不安的问题找到答案，但是，他们找不到；天主直接赐给我们这个答案，在基督内，把这真光赐给我们。因此，那遵循这真光的人，其首要特征就是举目，使自己遭受内心不安的质疑，他们瞥见那束能给他们的生活带来意义的真光。于是，他们就出发了。他们属于外邦的王国，他们相信的宗教，并不能令他们满足，他们正在寻找一个新的王国，他们想要使自己从属的王国，是一个世上的王国崩溃时，依然存在的王国。现在，我们明白了：这些贤士对我们如此友好，因为他们就是我们，他们代表我们：寻找那真正指导我们生活和脚步的明星。传统上，人们是怎样巧妙地识别这些角色的：墨尔基（Melchior），一个白发老人，就一个留着长胡子，献上黄金的人。他所代表的，也许是那些在晚年的时候，举目观看历史的人。巴尔大撒（Balthazar）深色皮肤的人，一个成熟男性，献上没药的人。接着是加斯帕（Gaspar）一个年轻的，没有胡子，玫瑰色肤色的男人，献上乳香的人。他们代表的是各种族，各年龄段的人。
因此，我们就是这些贤士，玛窦邀请我们：要像他们一样。要像那些人一样，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光笼罩起来。

现在，进入场景的是第二组人。他们是不接纳这真光的群体。其中有黑落德王，他依旧感到困扰，所有在耶路撒冷的人和他一样困惑。他们在政治上或宗教上有权有势；他们是这个世界的国王，宰制者，他们呼求上主，保佑他们的权力，维系他们的统治。他们已就位，不再移动；对他们而言，一切都很好，如同现在一样。在罗马帝国，奴役制是很好的制度，如果有可怜虫的话，那样更好。“因为我们过得很好，很强大，我们的王国，必须得到延续。”他们不想要改变；这些人没有任何后顾之忧，因为另一些人受到压制，变得缄默，财产和权力把他们麻醉。

玛窦在这里所用的动词是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。这词指的是大海和汹涌海水搅动引发的震动。历史学家若瑟夫·弗拉维奥（Josephus Flavius）谈到令人生畏的法老，以及全体埃及人听到梅瑟诞生，就是那个救世主，那个想要改变世界，令全体法老陷入恐慌的人，用的也是相同的动词。

黑落德已经杀了十几个亲戚，害怕他们接管他的王位，因此，为他而言，感到害怕，正常不过。因为他害怕任何对他的统治构成威胁的人。然而，让我们感到惊讶的是：整个耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整个耶路撒冷，为什么一听到新的王国业已开启，感到惊颤？因为玛窦把耶路撒冷描绘成一个被黑暗笼罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到这真光。这个耶路撒冷象征的是旧世界，对天主的古旧认知，他们按照旧时的方法，与祂相处。圣殿里的宗教是与天主进行交易：只有向天主献祭，天主才会仁慈待人。不，这是天主面容上的黑暗。

现在，这个笼罩世人的黑暗，被基督带来的真光驱散，耶路撒冷因其处于黑暗之中，惧怕这光，感到战栗。我们知道，耶稣进到圣殿的时候，人们依旧感到困扰，这真光带给他们新的天主面容，新的宗教，天主与人的新关系。黑落德很是沮丧，因为耶稣带着自己的真光来到，祂要击倒这个世界的王国。祂所带来的王国，不是统治人的王国，而是仆人的王国。那些坐在宝座上的，不是伟人，而是开始给兄弟姐妹洗脚的人。

为黑落德和在他身边的经师而言，那会是一个时刻，一生难得的契机。黑落德本可以放弃他过去的阴谋，残忍和谋杀。他在耶稣诞生以前，就是公元前7年，他杀掉了他的两个儿：亚历山大（Alexander）和阿里斯托布鲁斯（Aristobulus）他本可以结束灾难性的生活，迎接这崭新的曙光。不。他不接受这个新国王，新王的荣显。三年以后，他死在耶利哥。我们也看到这种政治权力和宗教权力的联盟。生活在权力中心的人，始终活在谎言中，在暗中工作，害怕光明。人们必须始终不相信那些在政治或宗教上有权有势的人。

现在很明显：我们面对的经文，是一段由神学写成的经文，而非用编年体写成的文本。那时候，黑落德说：“去到白冷，如果你们找到祂，就来告诉我。”这绝不是用编年体写成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那个刚出生的婴孩，解决问题。现在，让我们来听，寻找那属于基督的星，其结局是怎样的：

“他们见了王以后，就走了。看，他们之前看到的那星，在他们前面先行，直到它来到那个孩子所在的地方，就停了下来。他们看到那星，喜出望外，他们进到那屋，就看到那个孩子和祂的母亲。他们在祂面前俯伏朝拜祂。他们打开了自己的宝匣，向祂献上黄金，乳香和没药。他们在梦中得到警告，不可回到黑落德那里，就从另一条路回到本国去了。”

他们在耶路撒冷并没有看到这星；在那首都只有黑暗，指的就是这个世界王国的权势，人们发明出来的宗教 …… 光在那里，没有闪耀。他们离开耶路撒冷，再次看到属于基督的那颗星发出的真光。那真光邀请我们走出僵局，走出按照传统，为所发生的一切进行辩解，走出常规的思维方式，推理方式，评估每一个人的方法。这就是世界逻辑的领域；它告诉我们：成功之人，就是积攒财富的人，拥有权力之人，享受生活之人。有必要离开那个地方，来到默思那星的地方；不然，人的精神和心灵，就会变得迟钝。

耶路撒冷代表的是：不与无私爱人的天主建立联系，而是如同在耶路撒冷圣殿里那样，与天主建立商业联系。必须离开那城，不然，你再也看不到那颗属于基督的星发出的真光。真光不照耀的征兆就是悲伤。

他们一离开了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他们的心中充满巨大的喜乐。这是喜乐（χαρὰν – ‘jaran’）一词首次出现在玛窦福音中。它被表示为χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜乐，巨大的快乐。那走向光明的道路，会使你获得喜乐。只有接受基督使你成为与自己身份相符的人，才能找到属于自己的平静与和谐。走向光明的道路，并不容易；让我们记住：这真光消失的时候，我们就会立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷雾之中，立刻陷入艰难时刻，这些时刻所代表的是我们自己的道路，我们在恐惧的时候，怀疑的时候，不确定的时候，甚至希望都在减少的时候，会怎么办呢？这些时刻就好似我们在开车的时候，突然起雾，我们不会改变方向，因为我们看到，这条路是朝哪个方向的。

这里的贤士并没有放弃他们生活的方向，他们继续寻找这真光，最终，他们找到基督的时候，就献上了自己的礼品。玛窦是在哪里找到这些黄金，乳香和没药的呢 ？他在写这个故事的时候，从依撒意亚先知书找到那些看到那星的人献上礼品的信息。依撒意亚是这样写的：“起来（他对耶路撒冷说），闪耀，因为妳的真光，已经来到；上主的光荣照临你们。看，黑暗笼罩大地，幽暗笼罩万民，但是，上主起来临于妳。”

这束新光照耀的时候，会发生什么？“祂的光荣要显于妳。万邦要来到妳的真光，众王必要来到妳光辉的黎明。成群的骆驼，米德扬和厄法的小骆驼要遮蔽妳的地面，它们都从舍巴满载黄金和乳香而来，颂扬讚颂上主。”（参看：依60:1-3,6）

现在，我们明白：在我们的传统中，这些智者是怎样骑着骆驼和独峰驼而来的。这也是为什么在信仰上是我们兄弟姐妹，当他们读这段经文的时候，也会给我们展示这些图像的原因。以下是先知所说，要给新生的君王呈献的礼品：黄金，乳香，以后后来加上的没药。关于这些礼品，有着很多解释。

这些符号，具有圣经学的意涵。黄金代表的是什么？这是为向君主致敬而献上的礼品。那些看到新王的时候，他们会怎么做呢？他们向祂进贡，也就是说：他们承认祂是君王，他们想要属于祂的王国。乳香。乳香是司祭履行其职份的时候的特定元素：只有司祭才可以献香，看见这光，遵循这新的王国的人，他们也是司祭，也就是说：他们朝拜天主，令祂欢喜，向祂献上令祂喜乐的香；令祂欢喜的馨香就是爱，就是为兄弟姐妹提供服务。进入这个新王国的人，也是司祭，向天主献上令祂欢喜的敬礼。接着是没药。如果我们打开雅歌，就会不断看到，作为爱的象征，不断提及的没药。在雅歌第1章，妻子说：“为我而言，我的爱人好似没药。”（参看：歌1:13）再往前一点，丈夫说：“我的妹妹，我的新娘，我来到我的花园，我收集没药，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（参看：歌5:1）

在这里，贤士所代表的是那些加入新王国的人；他们是司祭，与天主建立婚姻关系，祂不再是主，立法者，刽子手 …… 不。天主是一个无条件爱别人的人，凡包容在这爱内的人所感受的爱，就好似妻子和丈夫之间，彼此相爱一样。贤士从另一条路回去了。这不是他们过去走过的路，他们找到了新光，现在，他们开始与天主，与他们自己和兄弟姐妹建立起全新的关系。

这个讯息对我们而言，就是要让我们受这颗星的引导，这样，我们的人生故事才会有意义。

我祝大家节日快乐。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024