乙年聖家節
福音：路2:41-52
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日喜樂。

有關耶穌被父母遺忘的故事總會引出幾個問題。瑪利亞和若瑟離開耶路撒冷的時候，他們怎麼可能沒有核實耶穌是否與他們同行？讓我們馬上說：這不是按照編年體寫成的。過去，人們總會解釋說：當時他們乘坐兩輛有篷馬車。一支旅行隊，僅限男性，另一支旅行隊，僅限女性。因此，若瑟與男人們同行，他認為：儘管耶穌快要成年了，但是，祂仍然更願意和一直很喜愛祂的母親在一起。瑪利亞也一定認為：耶穌已經長大成人，更喜歡和男人在一起。今天，我們對這種幼稚的解釋報以微笑，因為這兩支旅行隊的故事，純屬虛構。當時沒有兩支旅行隊，因此，本段福音經文很難被看作是一部編年體寫成的文本。這不是可信的。另一方面，我們對耶穌的行為感到驚訝；祂留在耶路撒冷，並沒有通知祂的父母。祂難道沒有想過，這會使自己的父母很痛苦嘛？他們找了祂三天以後，找到祂的時候，義正言辭責備祂的時候，祂似乎對他們的擔心感到驚訝。把這當作編年體來理解，並不真實。還有另一個細節，三天以後，他們是怎麼找到祂的。還有，他們為什麼沒有先在聖殿裡找祂？

當我想到如今耶路撒冷的現狀時候，或多或少，為耶穌時代的耶路撒冷而言，只要告訴他們，他們正在找一個孩子，這消息就足夠傳遍整個耶路撒冷了。一個小時以內，他們就能找到祂。然後，我們問問自己：我們所面對的是編年體寫成的文本，還有由聖經學圖像組成的神學文本？我們已經看到：如果把它當作編年體寫成的文本，這並不起作用。

現在，讓我們想一想：路加想要告訴我們什麼，使我們不至失掉這個寶貴的資訊。聖史提供給我們的第一條有價值的線索就是要我們正確解讀這故事中的文本。在故事中，他從來沒有提到瑪利亞和若望。他經常說：父母，父親，母親。那時候，閃族人說“父親”“我們的父親”“我們的父母”“我們的祖先”並不對他們指明道姓，他們指稱的“父母”所代表的是現實的代表人物。

在以色列，父親代表的是與傳統的聯繫。他有義務教育自己的兒子，對發自亙古時期的誡命表示忠信。這就是與過去歷史的聯繫。對以色列人而言，慈母就是以色列：她生養自己的子民。以色列是上主，她的天主的愛妻。她是全體以色列子民的慈母。在這裡，與過去的聯繫再次以自己的歷史和傳統回歸。

我們也在福音經文中找到這個“母親”。在若望福音中，也沒有提到瑪利亞。福音經文說：母親在十字架下，並沒有說瑪利亞就這個母親。我們必須留意這個表達。路加在起初就介紹了這些作為傳統代表的父母。他們嚴格遵守宗教傳統。他們好似代表了以色列的傳統。

事實上，聖史說：“祂的父母每年上耶路撒冷去慶祝逾越節。”事實上，法律規定，每年要去耶路撒冷三次，三次朝聖：逾越節，五旬節和帳棚節。事實上，最常見的情況是：為那些住得遠的人而言，他們只去一次，有可能一次都不去。想想那些住在羅馬和厄弗所的人。因此，為許多猶太人而言，這是極大的幸事，至少一生中能有一次這樣的神聖之旅，去瞻仰上主的聖殿，看看聖城，真是莫大的喜樂。

那麼，問題來了：面對這些以色列的傳統，耶穌會怎麼做？如果父母所代表的是禮儀和傳統，那麼，耶穌，默西亞，祂會怎麼做呢？祂與延續這樣的傳統，還是與這樣的傳，與以色列人一向遵守的誡命和教導發生衝突？

路加在自己所著的福音經文中已經引入了一個神秘的預言。耶穌的父母帶著耶穌去聖殿行取潔禮的時候，西默盎把這個孩子抱在自己的懷中，他對瑪利亞說：“祂的來到會使許多以色列人起起落落，並要成為一個反對的標記。會有一把劍刺透妳的心，使許多人的心思意念顯示出來。”這就是一個神秘的預言，但是，對我而言，這很清楚。但是，聖史說，瑪利亞和若瑟並不明白。西默盎並沒有說：在這樣一個子民的背景下，耶穌會悄悄地和平融入其中。相反，西默盎已經預見到所有人都會做出令人驚訝的選擇，甚至祂的父母也會如此，因為他們就是在這樣的環境中長大的：遵守教給他們的一切規矩。

聖史注意到：祂的父母，並不理解。他們不明白：天主的默西亞從一開始就不會遵循人們的期望。祂將是光榮的默西亞，但是，他們所期待的“光榮的”默西亞，是按照這個世界的標準。耶穌決不會遵循這樣的傳統。祂絕對會提出一個新奇事物。

祂將是光榮的默西亞，但是，這個光榮是按照天主的光榮。天主的光榮，不是要支配，天主的光榮，是愛，是服務。讓我們來聽聖史的敘述：

每年耶穌的父母都會去耶路撒冷過逾越節。那時候，耶穌已經十二歲，他們按照節日的習俗上去了。他們在那裡過了一些日子以後，他們回去的時候，耶穌留在耶路撒冷，但是，祂的父母並不知道。他們以為祂在旅行隊裡，他們趕了一天路，就在他們的親戚和熟人中間找祂，但是沒有找到祂，他們回到耶路撒冷找祂。三天以後，他們在聖殿裡找到祂，祂坐在老師中間，聆聽他們，也問他們問題，所有聽到祂講話的人，對祂的見識和祂的回答感到震驚。祂的父母一看到祂，非常驚訝，祂的母親對祂說：“兒子，禰為什麼這樣對待我們？“禰的父親和我一直在焦急地找禰。”祂對他們說：“你們為什麼要找我？你們不知道我必須參與我父的事務嗎？”他們並不明白祂在給他們說什麼。

從13歲開始，就有義務去耶路撒冷過逾越節。但是，耶穌只有12歲。這告訴我們：我們所面對的是一個遵守傳統的家庭，直到13歲的時候，他們才會帶著孩子去耶路撒冷。他們按照往常的那樣，教導祂遵守傳統。在逾越節期間，朝聖者會在那裡待上3到7天。而且，耶穌是在離開耶路撒冷的那一刻才留在城中。希臘文中所用的詞彙，不是“留”在城中，而是獨自一人在耶路撒冷“對抗”(ὑπέμεινεν – hypemeinen) 那時候，所有人都離開了。

讓我們試著理解聖史在這裡所做的暗示。所有人都相信：耶穌會每人所走的路，走祂的父母，親戚和朋友所走的路。但是，祂在耶路撒冷進行抵抗，並沒有跟著他們。聖史給我們的資訊很明確。天主的默西亞，處在成熟期內的青年人開始拒絕父母的期望。他們原以為：孩子會跟隨他們，但是，他們並沒有跟隨他們。祂要走一條與他們的期望完全不同的道路。這不是人走出來的道路，也不是由父母們走出來的路，而是聖父走出來的路。父母四處找祂，三天以後，他們在聖殿裡找到祂。這三天的尋找顯然是在暗指另一個為期三天的絕望探索：就是那復活節第三天，婦人們的探索。她們會在錯誤的地方，在死者中間，在戰敗者中間，在歷史上被判刑者中尋找耶穌。相反，這是天主給他們的驚訝，她們發現祂還活著，祂是死亡的戰勝者。祂令大家吃驚地發現：勝利者並不是統治者，不是這個世界的大能者，而是僕人，是祂愛獻出生命的人。

這是兩條不同的道路：父母之路，傳統之路，今世贏家之路，耶穌追隨的那條道路，不是父母們的道路，而是為了愛獻出生命，好能贏得他們的天父之路。這就是天主給他們的驚喜。耶穌在聖殿坐在博士們中間，他們聽祂說道話，問祂問題。自然，坐在門徒中間的那人是拉比，然而，坐在這裡的老師是耶穌，學生是經學家，他們教導百姓要等待他們心中的那個默西亞。但是，他們所期待的，並不是天主的默西亞。

那些坐在耶穌身邊的經師，有什麼反應？在這裡所用的希臘文是ἐξίσταντο = existanto ，這並不意味著他們會感到驚訝，而是指“他們失去理智”。這樣的表達，是一種負面的驚訝。他們對祂的回答，大吃一驚，祂並不認同他們對聖經所做的傳統解釋。他們向祂提問 …… 這意味著，他們覺察到，只有祂才能燭照舊約經文的黑暗。

事實上，讓我們記住，復活以後，耶穌會做什麼？祂會給自己的門徒開啟明悟，使他們理解聖言。只有按照基督的啟迪，才能理解舊約。沒有耶穌，舊約是不可理解的，它沒有明確的意義，它是不完整的。現在，祂的父母感到驚訝。祂與拉比們不同。事實上，在這裡用了另一個動詞：ἐκπλήσσομαι – eplésomai (感到驚訝)他們對這樣新奇的事物也不理解。我們不應該對這樣的不理解感到奇怪。接受新鮮事物，總是困難的，為我們而言，也是那樣。

如果我們面對耶穌所做的選擇，並不感到驚歎，這就意味著：我們並沒有認識祂的道路。我們想要讓祂認同我們的道路，遵循我們的傳統，我們的思考方法，但是，並不是這樣。祂選擇了另一條道路。如果我們對耶穌所做的選擇，並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解祂。還記得天使對匝加利亞說的話嗎：“禰的孩子要使父母的心與孩子的心修好。”以色列人的心意就是他們的明悟。施洗者的工作，並不是要說服孩子們遵守傳統，而是要調和父母的心，使他們接受新奇事物。耶穌對自己父母做出的回應，有兩個問題。第一個問題：“你們為什麼要找我？”這是耶穌在路加福音中所說的第一句話，因此，它們非常重要。

從歷史角度來看，“你們為什麼要找我？”這個問題，沒有意義。這好像是在說：“你是在問：他們為什麼找你”令我們感到驚訝的是：耶穌並沒有提供任何藉口；耶穌這樣說，表明祂已經注意到祂給自己父母造成的痛苦。然而，有些會把它們當作編年體一樣的文本，以為這些詞具有含義。但是，聖史想要給我們的訊息非常明確。耶穌是對“父親們”，對守護傳統的人，對那些人身上體現出由傳統而來的思維方式，推理方法的人，對每人的做事方法，時常按照自己的常態說話的人發言，祂說：“要小心，因為你們正在做你們不應該做的事情 ……怎樣的事情呢？就是抓住我，讓我走你所走的路，我不能遵循你的傳統，你的思想和判斷方法。”

這也是直接向我們提出的問題。我們為什麼要找耶穌？讓祂去做我們想讓祂去做的事情？我們對祂有什麼期待？讓我們小心 ：不要把耶穌帶到我們的道路，試圖說服祂：我們所做的才是正確的。請注意：如果我們在路上發現祂不在我們身邊，我們可能會失望。重要的是：要始終敞開心扉，接受福音的新奇。

祂問自己父母的第二個問題是：他們知道每個孩子都有自己的命運嗎？這樣的命運源自他們所認識的天主，而非他們父母心中的天主。父母想要使他們延續他們的項目，他們的夢想，他們的傳統。家庭是人的出生和成長的自然環境。但是，孩子們並不會留在家裡，在某個時刻，他（她）必須離開家，沿著天主所他（她）劃設的路徑行走。那條道路，就是你們的身份。父母必須發現自己的身份，就是要引導他們的孩子進入生活。

這是福音的第一部分。正如我們看到的那樣，這不是一部編年體文本，而是神學文本。然後，有一個簡要參考：而且其中蘊含了有關納匝肋耶穌生長的資訊。讓我們來聽：

祂就同他們下去，來到納匝肋，順從他們；祂的母親把所有的一切記在心中。耶穌在天主和人前，智慧和恩愛，漸漸成長。

在福音經文的最後一個部分都會提到父母。現在，我們回到了常態，回到了編年體。瑪利亞，若瑟和耶穌，他們在耶路撒冷度過逾越節的一周以後，他們回到在納匝肋的正常生活。路加告訴我們有關納匝肋的生活。我們可以收集一些有關我們生活的資訊。

首先，兒子要順從父母。以色列人是怎樣理解順從？順從父母意味著要讓自己成為他們的榜樣。意味著要收納他們所相信，在他們生活中體現出來的價值觀。瑪利亞和若望，他們吸引了托拉中，先知書中的價值觀，他們蒙召，按照天主指定他們的那樣的行事，在耶穌的生活中發揮作用。

我們能在申命紀第6章找到這樣的使命：“以色列，請聽，上主我們的天主，是唯一的天主。你們要以你們的全心，全靈，全力愛上主，你們的天主”（申6:4-5）這些在申命紀中提到的有關家庭的規條：“要留在你們的記憶中，“你們要把這些灌輸給你們的孩子 。每當他們在家中，在路上，躺下，起來的時候，都要講給他們聽。”（申6:6-7）

天主聖言永遠是你們的參照點，你們必須按照天主聖言，不斷教導你們的孩子。為耶穌而言，服從父母，意味著要接受從若瑟和瑪利亞口中說出的教導，睜開自己的眼睛看著自己的父母，因為他們體現的，正是托拉的訊息。

第二個教導。我們可以從聖史對聖母的觀察中得出這樣的結論。他說：“祂的母親把這一切都記在心中。”瑪利亞和若瑟發現，在他們眼前有著新奇的事物。耶穌並沒有按照傳統方法解釋聖經。祂的父母和其他人一樣，對耶穌的新選擇，以及祂的新行為方法，驚歎不已，瑪利亞做了什麼？她並不明白。她什麼也不懂。但是，她並沒有拒絕這樣的新奇。瑪利亞是一個即使不理解，依然接受新鮮事物的婦人。因此，她要經歷一個從“耶穌的母親”到成為“基督門徒”的過程。

這對我們而言，有什麼啟示？假如：當我們在生活中看到那些無法解釋，無法理解，甚至是荒謬的行為，就要追隨瑪利亞的德表。我們要如同她所做的那樣，用我們的心觀察一切。為她而言，理解並接納在她兒子身上發生的事情，並不容易。她兒子選擇的道路，並不是一條成功的路上，並不是一條凱旋得勝的道路，而是一條要獻出自己生命的道路，這番話令瑪利亞大為震驚。發生了什麼，她把“所有的一切，記在自己的心中。”

最後，耶穌的人性成長：“耶穌在天主和人前，在智識，身量和恩愛上，漸漸成長。”我進行個人默想的時候，我以為：整部福音，耶穌相信的價值觀，祂與罪人相遇的時候所持的立場，祂對窮人，對最末之人的愛，祂拒絕虛偽的法利賽主義，拒絕虛偽的宗教儀式，祂對天主表示忠心的依戀，祂對自己的兄弟姐妹表達熱愛 …… 當我看到耶穌這人，祂完美再現了天父的面容。我問問我自己：這人耶穌怎麼能做到這一切呢？我找到的答案是：天主精心揀選了祂的父母，使他們與自己的聖子結合。因為他們必須要按照天父的面容，完美塑造耶穌的面容。我在默思這人耶穌的面容的時候，我對自己說：這就是若瑟和瑪利亞化育的人的面容。耶穌是順從的，祂吸收了祂在自己父母身上所看到的，愛的面容。為今天的我們而言：父母關心孩子的健康，指導孩子，關心他們的職業。但是，人不會淪落到這種地步。刻畫一人，還有別的價值地觀。在這些價值觀中，首先，一定是與天主的關係。必須賦給這樣的價值觀生命的意義。如果基督徒父母想要如同若瑟和瑪利亞一樣，他們必須訓練自己的孩子，使他們真正像耶穌。如果孩子們體現了瑪利亞和若瑟身上存在的榜樣，他們就會相似耶穌。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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