乙年常年期第廿七主日
馬爾谷10:2-16
Fernando Armellini 神父的講道

祝各位主日喜樂。

如果有一個從福音的視角來思考的話題，那就是我們社會中的家庭結構正在經歷的狀況。我們知道，今天，社會學家所描繪的景象，令人堪憂，根本沒有必要採用他們的研究，因為現實的狀況，顯而易見；結婚的人越來越少；越來越晚，他們只有一個孩子，頂多兩個。在社會人群中，那些不想討論訂婚，談婚論嫁，組建家庭的比例非常高。這正是許多父母的擔憂，這些父母的孩子四十歲了，還住在家中。還有些人在討論正在形成的社會，就是後家庭社會，也就是說：傳統的家庭已成過去，時尚家庭，就是媒體如同常態一樣向我們展現的家庭，就是現代家庭，他們不是傳統家庭，而是延展的家庭，在這個家庭中，有更多的父親，母親，兄弟姐妹，同父異母的兄弟姐妹，他們過著平靜幸福的生活。這個景象是危險的，虛假的，為那些試圖隱瞞離婚的人而言，毫無用處。這常是失敗的；給參與其中的人，尤其是給孩子留下了深深的傷痛。但是，這就是媒體試圖偽裝成未來現象的景象。在這樣的背景下，那些依舊無條件的相信夫妻之愛，極具價值的人，他們一定會感到一些不適，他們覺得自己就是那些不思考，不與時俱進的人。他們依舊停留在媒體層面，就是媒體所呈現的性愛，應該如何生活。

我認為，最能接受的規範是：每個人都有權性愛，只要參與人同意，不論他們喜歡在哪裡，和誰在一起，都是可以的。這就是在社會上傳播的寬容心態，所有的一切都是合法的，這就是人們喜歡的規範，他們認為：禁忌和罪惡感，都是宗教發明的。

讓我們想一下：在一場電視辯論中，有些人對這些選項忌憚，持保留態度，那些人被貼上了怎樣的標籤？愚昧主義者，中世紀性恐懼者，這就是我們對未來社會的看法。讓我們來問問自己：以這樣的方式看待性愛是正確的，還是危險的，這是不是使我們具有人性化，還是貶損我們。這個問題，會使我們這些做信徒的，逐漸意識到需要瞭解耶穌對此問題的看法的重要性。我們會尊重他人的各種思考和生活方式，但是，重要的是，作為信徒，需要把納匝肋人耶穌的思想內化，以自己的生命為祂做見證。就是福音經文中體現的，能給產生喜樂和愛的真理。

讓我們來聽，這些展開這個話題的人，他們是怎麼說的：

法利賽人來問耶穌說：“一個丈夫同自己的妻子離婚是合法的嗎？”他們原是來試探祂。

法利賽人給耶穌設下的問題，似乎就是在今天依舊流傳的問題：離婚可不可以；今天，有人說：可以有婚前關係，也有人說不可以有婚前關係；可以同居，也有人說不可以同居；這就是現代司鐸和非現代司鐸之前的差別。為了與時俱進，你必須立刻回答：可以；不然，你就是在倒退。關於這個論點，人們已有了明確的信念，通常來說，他們不想對自己的信念提出質疑，他們甚至認為不值得討論，因為他們最終會提高嗓門，以示冒犯。為什麼呢？因為如果有人對這樣的做法，這樣的立場，根深蒂固，因此，在作出回答以前，有必要對他們對男女之間的性愛關係的認識作出解釋，也就是說：他們想問天主：天主或者自然界想要人成為男人和女人，目的為何？因此，有必要對這樣的觀點予以說明，不然的話 ，我們就是在講不同的語音，沒人願意對這個問題提出質疑，因為他（她）已經得出了結論。

我們來看，耶穌有沒有給出“是”或“否”的答案，祂想要揭露其內蘊含的真理：他們是人群，他們是人類，因此，要使男人和女人之間， 源自你人性的真情中，最深處的本性顯露出來，我們看到，耶穌並沒有說“是”或“否”，而是提出了一個反問題：想要幫助祂的受眾探究他們是否接受了天主的計畫，讓我們來聽祂問了他們什麼：

祂回答他們說：“梅瑟吩咐了你們什麼？”他們回答說：“梅瑟容許他寫離婚書，打發她離開。”

耶穌時代的以色列容許人離婚，我們都知道。其引用的是申命紀第24章的經文，經文上說：一個丈夫和自己的妻子住在一起，如果有一天，他在她身上發現某些不當的東西（用希伯來語來說，就是’ervat davar’）的，那麼，他就是應該給她寫休書，將她退回，收到休書的婦女可以再婚。並且可以合法的生育孩子。因此，梅瑟所寫的經文，只是為了保護婦女，因為如果她離開的時候，沒有這個檔，丈夫就可以控告她是通姦的人，甚至可以用石頭砸死她。梅瑟為了保護這個婦女，因此立定：不論是誰，凡拋棄自己妻子的，都必須給她這份檔，使她獲得自由。

這就是拉比在’misnah’ 中討論的細節，其歸因就是：男人可以與自己的妻子離婚。Shammai 拉比教導說 ：除非自己的妻子有不道德的行為，就不能與自己的妻子離婚。然而，Hillel拉比更為開明，他說：如果她把飯打翻了，男人也可以同她離婚。然後，Tiva 拉比教導說：如果丈夫找到一個比自己妻子更漂亮的女人，他可以同自己的妻子離婚。但是，他們都還沒有忘記，馬拉基亞（西元前5世紀末）對離婚者的譴責。其上下文是先知長期以來，對耶路撒冷的司祭所做的譴責，馬拉基亞先知在某一時刻說：你們還有一事要做，你們用哭泣的眼淚，打濕並遮掩了你們向上主獻祭的祭台，但是，天主並沒有垂顧你們的祭獻。祂不樂意從你們手中收納它們；為什麼？ 因為上主是你和你在年輕時候被你背叛的妻子之間的見證人，被你背叛的妻子是你的配偶，是與你訂立婚約的女人。結尾的時候，他說：“上主以色列的天主說：我厭惡離婚。我討厭離婚。”所有人都知道這段經文。塔木德（Talmud）中否定離婚的論述，以引用Elazar拉比的話，作為結論，Elazar拉比說：離婚是一種極端的措施，是一項應該避免的邪惡，因為離婚的時候，甚至聖殿祭台的石頭都哭了。

在這種社會背景下，法利賽人對耶穌的提問給了什麼回應？他們回答說：“梅瑟容許人們寫休書離婚。”耶穌問他們梅瑟吩咐了他們什麼，而不是在說他容許了什麼。梅瑟從來沒有許可任何事。離婚是存在的，梅瑟試圖制定離婚的規範，以此保護這個女人，就是如果你要與妻子離婚，必須要給他休書。

你們可以在我的背後看到克圖巴（ketubot）。這就是在那時候在結婚的時候，必須要讀的檔；隨後，配偶雙方和證人簽署這份檔。這份檔上記載了他們做出的承諾。

注意：這些克圖巴（ketubot）表達的是什麼，他們是對生命的邀請，有一束花，葡萄。
藝術家Marcos Chagall也描繪了一些這樣的場景。在克圖巴（ketubot）中談論的，都是喜樂，受天主降福的夫妻之愛。請注意一個克圖巴（ketubot）和’seper karitut” ( סֵ֤פֶר = sê-p̄er = ballot – כְּרִיתֻת֙ = kə-rî-ṯuṯ =離婚文書)就是分離，關係破裂的檔，正如希伯來文所說的那樣，被撕裂的愛的盟約。克圖巴（ketubot）是歡樂的讚詠，然而，seper karitut 就是離婚的時候要填寫的冷酷文書，用希伯來文書寫，但不是用希伯來語拼寫，我們在法律書中可以看到，因為其拼寫極其嚴肅神聖，不能被來寫seper karitut。

因此， 只遵守梅瑟的命令，就足以認為與法律書上天主有關性愛的計畫是一致的嗎？讓我們來聽耶穌的回答：

但是，耶穌回答他們說：“因為你們心硬，因此，他給你們寫了這條誡命。但是，自創世之初，天主造了一男一女。因此，人要離開自己的父親母親，與自己的妻子結合，二人成為一體。”因此，他們不是兩人，而是一體。因此，天主所結合的，任何人都不可以拆散。”

耶穌明確表示：梅瑟不容許離婚，而是訂立一個規則，以此保護婦女的權利，耶穌在這裡對他作出的決定，補上了原因：“因為你們心硬。你們離婚，冷酷無情，你們遺忘了女人的權利，梅瑟想要保護她們。但是現在，耶穌說 ：讓我們共同努力，找出造物主關於性愛的計畫是什麼。然後，我們就可以從造物主的計畫中，評估哪些行為是這些計畫中的一部分，哪些不是。

具體來說，我們將會細察，離婚是否是造物主造世計畫中的一部分。這是生物的現實。我們必須試圖努力探究其意涵，這就是人降生成人，或男或女的兩種方式，這就是我們在人身上發現的巨大的多樣性。在此面前，所有別的多樣性美不美，聰明不聰明，白與黑，中國人或是歐洲人，都是微不足道的。天主為什麼想要人成為男人和女人呢？我們能立刻在自然界中看到它。祂使我們都需要彼此。祂使我們變得有互補性。祂使所有人在對方身上覆蓋他能為對方所做的事。

創世紀的經文把這種狀況稱作：赤裸。他們都赤身露體，並不感到羞愧。赤身露體，就是人出生的時候，無法自給自足的狀態。這就是我們的本性。我們需要別人，才能使自己變得充盈；沒有對方，我們就不完整。這段經文實在很美，因為它說：對於這種匱乏，人們並不感到羞愧。在聖經語文中“羞愧”一詞指的是被擊敗和失敗。這就是人所面對的處境；他不感到羞愧，因此，他並不把它看作是一次失敗。平衡的人很樂意需要彼此，而非自給自足，但是，為那些想要成為超人的人而言，他認為自己可以自給自足，不需要別人。這就是所謂的“超人”：天主使我們都很好；祂想要讓我們變得不完整，迫使我們走出自我，遇見彼此，與他人交換恩典，進而相愛；祂讓我們彼此相愛。這就是人的本性，這就是我們有所差異的原因，因為我們需要對方所擁有的；別人需要我們的恩典；這就是我們的本性，我們不應對此感到羞愧；就是我們的赤身露體；我們的處境。請仔細閱讀這段聖經：在此以後，祂看到樣樣都好，樣樣都美，這在聖經開頭被提到七次，天主看到的，第一件不完美的事情，就是看到人的孤獨；為人而言，孤獨不好，因為如果他是孤獨的，就不會成為人；他並沒有意識到自己是人。這就是性的意義，這就是多樣性的意涵，這就是天主在我們身上，使我們變得充盈，交換我們的恩典，具有多樣性的圖像。

性與生殖的定義有所不同；性具有廣泛性；它滲透到我們人性的各種方面。偏情促使我們走出孤獨，尋找與我們不同的人，讓我們參與其中，因此，在愛的推力中，我們必須把自己所擁有的恩典，交給那些需要這些恩典的人。因此，如果一個老師在科學上有天賦，他發現在自己面前的學生，需要這樣的天賦，當他慷慨分享自己的知識時，他就意識到性的意義，也就是說：他覺察到從這種多樣性而來的偏情。

我們必須牢記，生殖只是性行為的一個方面，一個非常重要的方面。生殖就是實現性欲的方式，在天主的計畫中，極精確的可以看到這樣的狀況，這是一種以無條件，做出明確承諾，排除二者之間的異者，以此作為前提的愛的誓約。但是，實現性欲，並非必須在性行為中予以完成。耶穌充分意識到性，因為在祂身上，所有的一切皆是恩典，祂是並沒有做實現性欲的行為。這就是耶穌從婚姻之愛的本質中得出的結論，因此，天主所結合的，人不可拆散。因此，離婚與天主的計畫完全不符。

在我身後，我放上了兩個克圖巴（ketubot） 請注意，在這克圖巴（ketubah）中，有兩個希伯來單詞：gimel 和 tet。’tet’ 一詞的意涵是否定。拉比們留意到：聖經中並不存在’tet’ 一詞。不只如此，而是兩個單詞：gimel 和 tet 從來沒有一個挨著一個出現。不僅如此，拉比們也發現，在希伯來文聖經中，沒有一個單詞，如果下一單詞以tet開頭的，另一單詞是以gim結尾的。因此，他們得出結論，天主想要避免在聖經中出現否認。因此，這是一個不可分割的問題，因為如果設立規則，以此束縛百姓，這樣的規則，便是毫無意義的；愛的本質是無條件的，確定的，無所保留的，不具有不可告人的動機。

一對夫妻可以無所畏懼的，依靠彼此，彼此相愛，不具有不確定性，因為他們知道，這是確定的。這就是造物主的計畫，因此，我們經常聽到的愛的定式就是在戀人之間不斷重複的“我愛你，我想要你，我我需要你，我絕對愛你，如果有人觸摸了你，為我而言，我就有禍了，因為你完全屬於我；因為我只喜歡和你在一起。但是，你不再使我感到滿足的那一天，我就會改變你，我會找別人。這不是天主計畫的愛。這樣的推理，只會使人變得貧乏。天主設計的愛的定式，與之完全不同；“我愛你”意味著我願意去做任何事， 甚至獻出我的生命，讓你完全幸福，我願意照料你的幸福，這樣的意願，永不會消散；你可以完全相信我所擁有的全部恩典。

這就是造物主所計畫的愛。在瞭解這個有關性的計畫，我們就可以評估生活中的生殖行為是否屬於天主計畫的一部分。這不是一個是否應當被禁止討論的問題，不是在討論合法與否，這樣的行為，使人變得有人性，還是使你被貶損。因此，我們可以說：造物主從計畫一開始，一定是把性冒險，無序行為，排除在他的計畫外。媒體很樂意介紹這些行為，為這些行為提供辯護，但是，這些行為常引發內心的戲劇，甚至試圖遮掩它們，引發難以維持的局面。致使那些參與其中的人，對此表現出明顯的快樂 。

讓我們記住這一點：性不是遊戲；建立一個天主所願意的愛，需要付出巨大的努力。因此，必須戒躁。婚外情是也是天主造世計畫的一部分嗎？當然不是，這是對愛的背叛，這會使愛的主角變得貧窮，並沒有使他們變得充盈。雖然只是同居，但是，婚前關係是天主造世計畫的一部分嗎？我們不想評判，或是譴責，我們只是想要知道： 這使人具有人性或否，雖然這是愛的表達（其中常有愛的火花），我們必須以實現造主的計畫作為目標。

必須指出，同居和婚前行為，缺乏造世計畫中明確預計的充分和明確的參與。耶穌說：“人應當與自己的妻子結合，兩人要成為一體”，耶穌所用的希臘動詞‘proscolaumai的被動詞態，實在很美，這種結合是被動的，也就是說：男人應該同自己的妻子結合。聖經學家稱之為神聖的被動，也就是說：天主使男人和女人結合，二人成為一體。正是在這樣的背景下，人的性行為得以實現，這也表現在生殖性行為上。在生活中接受天主所願的無條件之愛的措置，極為困難。

這樣的計畫，很難理解和領悟，為那些與耶穌同在的宗徒而言，也是困難。讓我們來聽他們的反對意見：

門徒們在家裡，又問了祂這事。祂對他們說：“誰若與自己的妻子離婚而另娶，就是同她犯姦淫，如果她同自己的丈夫離婚而另嫁，她也是在犯姦淫。”

面對耶穌在離婚問題上所採取的明確立場，不僅是法利賽人，門徒們也極其困惑，因為在他們的教義中，他們得知：男人不僅有權利，而且有義務與自己的妻子離婚。比如：如果她不給他後代，也就是說：天主的第一條誡命是“繁衍生息”如果我不能在這個女人身上實現，我就必須改變她。那與耶穌相隨的天主之國，那個足以說明這一切與天主的計畫完全不和諧的時機已經來到。不再妥協，不再瑣碎，我們必須與造世計畫中對我們提出的想法完全相對。因此，耶穌並沒有介紹一個新的，比梅瑟更嚴厲的法律，不，祂是在回應天主最初的計畫，祂並沒有考慮會有否認。
現在，聖史馬爾谷帶著孩子們帶到現場。我們想要知道。他們與耶穌正在處理的主題是否有關。是的，他們與此有關，讓我們來聽：

人們把孩子們帶到祂那裡，好使祂能撫摸他們，門徒卻責斥他們。耶穌看到這事，就惱怒，對他們說：讓孩子們到我這裡來；不要阻止他們，因為天國正是屬於這樣的人。我實實在在對你們說，誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進入。接著，祂抱起他們，降福他們，把手放在他們身上。

聖史瑪竇和路加也講過這一幕，但是，只有馬爾谷說：耶穌把這些孩子抱了起來，給了那些孩子的母親，極大的喜樂，門徒們卻開始把他們趕出去，因為他們駁了他們救主的顏面。這是在福音中唯一一次，使用動詞’aganakteo’ 表達耶穌的憤怒，耶穌對自己的門徒感到生氣。事實上，祂給出了一條重要的資訊，就是只有持有孩子般態度的人，才能接納天主的國。孩子一無所有，他只從父母那裡領受一切，他充滿信心領受這一切；他相自己父母的愛。

在這裡，耶穌說：孩子們就是那些接納天主之國，相信天父的楷模。放在今天福音經文的背景下，這指的是：我們蒙召，滿懷信德，時時接受天父對我們所說的話。人對性的推論能對那些天主國計畫範圍以外的行為提供辯護，因為人的常識，我們的判斷，能為許多事辯護。以孩子般的信任，面對天主向你提出的建議；相信祂，因為祂想要你生活。這對我們提出極高的目標，但是，我們知道，人們的步伐，總不是確定的，天主理解我們的脆弱；牧靈關懷，在這一點上，必須介入其內，也就是說：要知道如何才能陪伴那些處在各種不同境況下的兄弟姐妹，沒有一人能評判我們的兄弟姐妹，不論他（她）做出怎樣的選擇。人必須始終走向兄弟姐妹，試圖理解他們，陪伴他們，試圖充分理解他們的處境。表現出理解和耐心，並不意味著軟化福音經文提出的要求和需求，或者與當下的道德觀相適應。不，這是為了顯示智慧，最重要的是：是要向那些正在經受艱難處境，始終感到痛苦的人表示關愛。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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