乙年常年期第廿七主日
马尔谷10:2-16
Fernando Armellini 神父的讲道

祝各位主日喜乐。

如果有一个从福音的视角来思考的话题，那就是我们社会中的家庭结构正在经历的状况。我们知道，今天，社会学家所描绘的景象，令人堪忧，根本没有必要采用他们的研究，因为现实的状况，显而易见；结婚的人越来越少；越来越晚，他们只有一个孩子，顶多两个。在社会人群中，那些不想讨论订婚，谈婚论嫁，组建家庭的比例非常高。这正是许多父母的担忧，这些父母的孩子四十岁了，还住在家中。还有些人在讨论正在形成的社会，就是后家庭社会，也就是说：传统的家庭已成过去，时尚家庭，就是媒体如同常态一样向我们展现的家庭，就是现代家庭，他们不是传统家庭，而是延展的家庭，在这个家庭中，有更多的父亲，母亲，兄弟姐妹，同父异母的兄弟姐妹，他们过着平静幸福的生活。这个景象是危险的，虚假的，为那些试图隐瞒离婚的人而言，毫无用处。这常是失败的；给参与其中的人，尤其是给孩子留下了深深的伤痛。但是，这就是媒体试图伪装成未来现象的景象。在这样的背景下，那些依旧无条件的相信夫妻之爱，极具价值的人，他们一定会感到一些不适，他们觉得自己就是那些不思考，不与时俱进的人。他们依旧停留在媒体层面，就是媒体所呈现的性爱，应该如何生活。

我认为，最能接受的规范是：每个人都有权性爱，只要参与人同意，不论他们喜欢在哪里，和谁在一起，都是可以的。这就是在社会上传播的宽容心态，所有的一切都是合法的，这就是人们喜欢的规范，他们认为：禁忌和罪恶感，都是宗教发明的。

让我们想一下：在一场电视辩论中，有些人对这些选项忌惮，持保留态度，那些人被贴上了怎样的标签？愚昧主义者，中世纪性恐惧者，这就是我们对未来社会的看法。让我们来问问自己：以这样的方式看待性爱是正确的，还是危险的，这是不是使我们具有人性化，还是贬损我们。这个问题，会使我们这些做信徒的，逐渐意识到需要了解耶稣对此问题的看法的重要性。我们会尊重他人的各种思考和生活方式，但是，重要的是，作为信徒，需要把纳匝肋人耶稣的思想内化，以自己的生命为祂做见证。就是福音经文中体现的，能给产生喜乐和爱的真理。

让我们来听，这些展开这个话题的人，他们是怎么说的：

法利赛人来问耶稣说：“一个丈夫同自己的妻子离婚是合法的吗？”他们原是来试探祂。

法利赛人给耶稣设下的问题，似乎就是在今天依旧流传的问题：离婚可不可以；今天，有人说：可以有婚前关系，也有人说不可以有婚前关系；可以同居，也有人说不可以同居；这就是现代司铎和非现代司铎之前的差别。为了与时俱进，你必须立刻回答：可以；不然，你就是在倒退。关于这个论点，人们已有了明确的信念，通常来说，他们不想对自己的信念提出质疑，他们甚至认为不值得讨论，因为他们最终会提高嗓门，以示冒犯。为什么呢？因为如果有人对这样的做法，这样的立场，根深蒂固，因此，在作出回答以前，有必要对他们对男女之间的性爱关系的认识作出解释，也就是说：他们想问天主：天主或者自然界想要人成为男人和女人，目的为何？因此，有必要对这样的观点予以说明，不然的话 ，我们就是在讲不同的语音，没人愿意对这个问题提出质疑，因为他（她）已经得出了结论。

我们来看，耶稣有没有给出“是”或“否”的答案，祂想要揭露其内蕴含的真理：他们是人群，他们是人类，因此，要使男人和女人之间， 源自你人性的真情中，最深处的本性显露出来，我们看到，耶稣并没有说“是”或“否”，而是提出了一个反问题：想要帮助祂的受众探究他们是否接受了天主的计划，让我们来听祂问了他们什么：

祂回答他们说：“梅瑟吩咐了你们什么？”他们回答说：“梅瑟容许他写离婚书，打发她离开。”

耶稣时代的以色列容许人离婚，我们都知道。其引用的是申命纪第24章的经文，经文上说：一个丈夫和自己的妻子住在一起，如果有一天，他在她身上发现某些不当的东西（用希伯来语来说，就是’ervat davar’）的，那么，他就是应该给她写休书，将她退回，收到休书的妇女可以再婚。并且可以合法的生育孩子。因此，梅瑟所写的经文，只是为了保护妇女，因为如果她离开的时候，没有这个文件，丈夫就可以控告她是通奸的人，甚至可以用石头砸死她。梅瑟为了保护这个妇女，因此立定：不论是谁，凡抛弃自己妻子的，都必须给她这份文件，使她获得自由。

这就是拉比在’misnah’ 中讨论的细节，其归因就是：男人可以与自己的妻子离婚。Shammai 拉比教导说 ：除非自己的妻子有不道德的行为，就不能与自己的妻子离婚。然而，Hillel拉比更为开明，他说：如果她把饭打翻了，男人也可以同她离婚。然后，Tiva 拉比教导说：如果丈夫找到一个比自己妻子更漂亮的女人，他可以同自己的妻子离婚。但是，他们都还没有忘记，马拉基亚（公元前5世纪末）对离婚者的谴责。其上下文是先知长期以来，对耶路撒冷的司祭所做的谴责，马拉基亚先知在某一时刻说：你们还有一事要做，你们用哭泣的眼泪，打湿并遮掩了你们向上主献祭的祭台，但是，天主并没有垂顾你们的祭献。祂不乐意从你们手中收纳它们；为什么？ 因为上主是你和你在年轻时候被你背叛的妻子之间的见证人，被你背叛的妻子是你的配偶，是与你订立婚约的女人。结尾的时候，他说：“上主以色列的天主说：我厌恶离婚。我讨厌离婚。”所有人都知道这段经文。塔木德（Talmud）中否定离婚的论述，以引用Elazar拉比的话，作为结论，Elazar拉比说：离婚是一种极端的措施，是一项应该避免的邪恶，因为离婚的时候，甚至圣殿祭台的石头都哭了。

在这种社会背景下，法利赛人对耶稣的提问给了什么回应？他们回答说：“梅瑟容许人们写休书离婚。”耶稣问他们梅瑟吩咐了他们什么，而不是在说他容许了什么。梅瑟从来没有许可任何事。离婚是存在的，梅瑟试图制定离婚的规范，以此保护这个女人，就是如果你要与妻子离婚，必须要给他休书。

你们可以在我的背后看到克图巴（ketubot）。这就是在那时候在结婚的时候，必须要读的文件；随后，配偶双方和证人签署这份文件。这份文件上记载了他们做出的承诺。

注意：这些克图巴（ketubot）表达的是什么，他们是对生命的邀请，有一束花，葡萄。
艺术家Marcos Chagall也描绘了一些这样的场景。在克图巴（ketubot）中谈论的，都是喜乐，受天主降福的夫妻之爱。请注意一个克图巴（ketubot）和’seper karitut” ( סֵ֤פֶר = sê-p̄er = ballot – כְּרִיתֻת֙ = kə-rî-ṯuṯ =离婚文书)就是分离，关系破裂的文件，正如希伯来文所说的那样，被撕裂的爱的盟约。克图巴（ketubot）是欢乐的讚咏，然而，seper karitut 就是离婚的时候要填写的冷酷文书，用希伯来文书写，但不是用希伯来语拼写，我们在法律书中可以看到，因为其拼写极其严肃神圣，不能被来写seper karitut。

因此， 只遵守梅瑟的命令，就足以认为与法律书上天主有关性爱的计划是一致的吗？让我们来听耶稣的回答：

但是，耶稣回答他们说：“因为你们心硬，因此，他给你们写了这条诫命。但是，自创世之初，天主造了一男一女。因此，人要离开自己的父亲母亲，与自己的妻子结合，二人成为一体。”因此，他们不是两人，而是一体。因此，天主所结合的，任何人都不可以拆散。”

耶稣明确表示：梅瑟不容许离婚，而是订立一个规则，以此保护妇女的权利，耶稣在这里对他作出的决定，补上了原因：“因为你们心硬。你们离婚，冷酷无情，你们遗忘了女人的权利，梅瑟想要保护她们。但是现在，耶稣说 ：让我们共同努力，找出造物主关于性爱的计划是什么。然后，我们就可以从造物主的计划中，评估哪些行为是这些计划中的一部分，哪些不是。

具体来说，我们将会细察，离婚是否是造物主造世计划中的一部分。这是生物的现实。我们必须试图努力探究其意涵，这就是人降生成人，或男或女的两种方式，这就是我们在人身上发现的巨大的多样性。在此面前，所有别的多样性美不美，聪明不聪明，白与黑，中国人或是欧洲人，都是微不足道的。天主为什么想要人成为男人和女人呢？我们能立刻在自然界中看到它。祂使我们都需要彼此。祂使我们变得有互补性。祂使所有人在对方身上覆盖他能为对方所做的事。

创世纪的经文把这种状况称作：赤裸。他们都赤身露体，并不感到羞愧。赤身露体，就是人出生的时候，无法自给自足的状态。这就是我们的本性。我们需要别人，才能使自己变得充盈；没有对方，我们就不完整。这段经文实在很美，因为它说：对于这种匮乏，人们并不感到羞愧。在圣经语文中“羞愧”一词指的是被击败和失败。这就是人所面对的处境；他不感到羞愧，因此，他并不把它看作是一次失败。平衡的人很乐意需要彼此，而非自给自足，但是，为那些想要成为超人的人而言，他认为自己可以自给自足，不需要别人。这就是所谓的“超人”：天主使我们都很好；祂想要让我们变得不完整，迫使我们走出自我，遇见彼此，与他人交换恩典，进而相爱；祂让我们彼此相爱。这就是人的本性，这就是我们有所差异的原因，因为我们需要对方所拥有的；别人需要我们的恩典；这就是我们的本性，我们不应对此感到羞愧；就是我们的赤身露体；我们的处境。请仔细阅读这段圣经：在此以后，祂看到样样都好，样样都美，这在圣经开头被提到七次，天主看到的，第一件不完美的事情，就是看到人的孤独；为人而言，孤独不好，因为如果他是孤独的，就不会成为人；他并没有意识到自己是人。这就是性的意义，这就是多样性的意涵，这就是天主在我们身上，使我们变得充盈，交换我们的恩典，具有多样性的图像。

性与生殖的定义有所不同；性具有广泛性；它渗透到我们人性的各种方面。偏情促使我们走出孤独，寻找与我们不同的人，让我们参与其中，因此，在爱的推力中，我们必须把自己所拥有的恩典，交给那些需要这些恩典的人。因此，如果一个老师在科学上有天赋，他发现在自己面前的学生，需要这样的天赋，当他慷慨分享自己的知识时，他就意识到性的意义，也就是说：他觉察到从这种多样性而来的偏情。

我们必须牢记，生殖只是性行为的一个方面，一个非常重要的方面。生殖就是实现性欲的方式，在天主的计划中，极精确的可以看到这样的状况，这是一种以无条件，做出明确承诺，排除二者之间的异者，以此作为前提的爱的誓约。但是，实现性欲，并非必须在性行为中予以完成。耶稣充分意识到性，因为在祂身上，所有的一切皆是恩典，祂是并没有做实现性欲的行为。这就是耶稣从婚姻之爱的本质中得出的结论，因此，天主所结合的，人不可拆散。因此，离婚与天主的计划完全不符。

在我身后，我放上了两个克图巴（ketubot） 请注意，在这克图巴（ketubah）中，有两个希伯来单词：gimel 和 tet。’tet’ 一词的意涵是否定。拉比们留意到：圣经中并不存在’tet’ 一词。不只如此，而是两个单词：gimel 和 tet 从来没有一个挨着一个出现。不仅如此，拉比们也发现，在希伯来文圣经中，没有一个单词，如果下一单词以tet开头的，另一单词是以gim结尾的。因此，他们得出结论，天主想要避免在圣经中出现否认。因此，这是一个不可分割的问题，因为如果设立规则，以此束缚百姓，这样的规则，便是毫无意义的；爱的本质是无条件的，确定的，无所保留的，不具有不可告人的动机。

一对夫妻可以无所畏惧的，依靠彼此，彼此相爱，不具有不确定性，因为他们知道，这是确定的。这就是造物主的计划，因此，我们经常听到的爱的定式就是在恋人之间不断重复的“我爱你，我想要你，我我需要你，我绝对爱你，如果有人触摸了你，为我而言，我就有祸了，因为你完全属于我；因为我只喜欢和你在一起。但是，你不再使我感到满足的那一天，我就会改变你，我会找别人。这不是天主计划的爱。这样的推理，只会使人变得贫乏。天主设计的爱的定式，与之完全不同；“我爱你”意味着我愿意去做任何事， 甚至献出我的生命，让你完全幸福，我愿意照料你的幸福，这样的意愿，永不会消散；你可以完全相信我所拥有的全部恩典。

这就是造物主所计划的爱。在了解这个有关性的计划，我们就可以评估生活中的生殖行为是否属于天主计划的一部分。这不是一个是否应当被禁止讨论的问题，不是在讨论合法与否，这样的行为，使人变得有人性，还是使你被贬损。因此，我们可以说：造物主从计划一开始，一定是把性冒险，无序行为，排除在他的计划外。媒体很乐意介绍这些行为，为这些行为提供辩护，但是，这些行为常引发内心的戏剧，甚至试图遮掩它们，引发难以维持的局面。致使那些参与其中的人，对此表现出明显的快乐 。

让我们记住这一点：性不是游戏；建立一个天主所愿意的爱，需要付出巨大的努力。因此，必须戒躁。婚外情是也是天主造世计划的一部分吗？当然不是，这是对爱的背叛，这会使爱的主角变得贫穷，并没有使他们变得充盈。虽然只是同居，但是，婚前关系是天主造世计划的一部分吗？我们不想评判，或是谴责，我们只是想要知道： 这使人具有人性或否，虽然这是爱的表达（其中常有爱的火花），我们必须以实现造主的计划作为目标。

必须指出，同居和婚前行为，缺乏造世计划中明确预计的充分和明确的参与。耶稣说：“人应当与自己的妻子结合，两人要成为一体”，耶稣所用的希腊动词‘proscolaumai的被动词态，实在很美，这种结合是被动的，也就是说：男人应该同自己的妻子结合。圣经学家称之为神圣的被动，也就是说：天主使男人和女人结合，二人成为一体。正是在这样的背景下，人的性行为得以实现，这也表现在生殖性行为上。在生活中接受天主所愿的无条件之爱的措置，极为困难。

这样的计划，很难理解和领悟，为那些与耶稣同在的宗徒而言，也是困难。让我们来听他们的反对意见：

门徒们在家里，又问了祂这事。祂对他们说：“谁若与自己的妻子离婚而另娶，就是同她犯奸淫，如果她同自己的丈夫离婚而另嫁，她也是在犯奸淫。”

面对耶稣在离婚问题上所采取的明确立场，不仅是法利赛人，门徒们也极其困惑，因为在他们的教义中，他们得知：男人不仅有权利，而且有义务与自己的妻子离婚。比如：如果她不给他后代，也就是说：天主的第一条诫命是“繁衍生息”如果我不能在这个女人身上实现，我就必须改变她。那与耶稣相随的天主之国，那个足以说明这一切与天主的计划完全不和谐的时机已经来到。不再妥协，不再琐碎，我们必须与造世计划中对我们提出的想法完全相对。因此，耶稣并没有介绍一个新的，比梅瑟更严厉的法律，不，祂是在回应天主最初的计划，祂并没有考虑会有否认。
现在，圣史马尔谷带着孩子们带到现场。我们想要知道。他们与耶稣正在处理的主题是否有关。是的，他们与此有关，让我们来听：

人们把孩子们带到祂那里，好使祂能抚摸他们，门徒却责斥他们。耶稣看到这事，就恼怒，对他们说：让孩子们到我这里来；不要阻止他们，因为天国正是属于这样的人。我实实在在对你们说，谁若不像小孩子一样接受天主的国，决不能进入。接着，祂抱起他们，降福他们，把手放在他们身上。

圣史玛窦和路加也讲过这一幕，但是，只有马尔谷说：耶稣把这些孩子抱了起来，给了那些孩子的母亲，极大的喜乐，门徒们却开始把他们赶出去，因为他们驳了他们救主的颜面。这是在福音中唯一一次，使用动词’aganakteo’ 表达耶稣的愤怒，耶稣对自己的门徒感到生气。事实上，祂给出了一条重要的信息，就是只有持有孩子般态度的人，才能接纳天主的国。孩子一无所有，他只从父母那里领受一切，他充满信心领受这一切；他相自己父母的爱。

在这里，耶稣说：孩子们就是那些接纳天主之国，相信天父的楷模。放在今天福音经文的背景下，这指的是：我们蒙召，满怀信德，时时接受天父对我们所说的话。人对性的推论能对那些天主国计划范围以外的行为提供辩护，因为人的常识，我们的判断，能为许多事辩护。以孩子般的信任，面对天主向你提出的建议；相信祂，因为祂想要你生活。这对我们提出极高的目标，但是，我们知道，人们的步伐，总不是确定的，天主理解我们的脆弱；牧灵关怀，在这一点上，必须介入其内，也就是说：要知道如何才能陪伴那些处在各种不同境况下的兄弟姐妹，没有一人能评判我们的兄弟姐妹，不论他（她）做出怎样的选择。人必须始终走向兄弟姐妹，试图理解他们，陪伴他们，试图充分理解他们的处境。表现出理解和耐心，并不意味着软化福音经文提出的要求和需求，或者与当下的道德观相适应。不，这是为了显示智慧，最重要的是：是要向那些正在经受艰难处境，始终感到痛苦的人表示关爱。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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