乙年常年期第廿二主日
福音：谷7:1-8,14-15,21-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

一连五个主日，由于圣道礼仪要求我们默想耶稣显五饼二鱼的神迹以后，祂在的葛法翁会堂内的讲述，因此，我们暂时中断在圣道礼仪中诵读圣马尔谷福音。

今天，我们继续诵读圣马尔谷福音，它会陪伴我们，直到开始将临期。我们再次与耶稣相遇，那时候，祂正处于公开活动的中期，圣史早已指出：自从祂离开纳匝肋，来到葛法翁，因祂白白赦罪的缘故，祂与经师和法利赛人发生了激烈的争论，祂并没有询问一人是否已悔改，是否应悔罪而禁食，经师和法利赛人严厉批判他们的行为，因为祂与税吏和罪人一起吃饭，与他们一起宴饮，不遵守安息日的法令。

圣史马尔谷在第三章告诉我们：在耶路撒冷，宗教领袖开始感到不安，于是，他们派遣一组经师去核实发生了什么，警告百姓，他们的宗教思想存在风险，他们正偏离正道，耶稣所教导的是异端。众人对此的反应是，他们说：“但是，耶稣医治病人，祂发显神迹。”那些灵修导师回答说：“祂给人治病，是因为祂与贝耳则步沆瀣一气。”贝耳则步不是我们的魔鬼，它是培肋舍特人朝拜的外邦神明。它在厄刻龙，地中海平原，沙龙平原非常出名。它以治病而闻名，以致犹太人得病的时候，他们偷偷往那里去。他们的天主没有医治他们的时候，就转向了贝耳则步。

这就是宗教当局说的话。祂使人得到医治，不过是因为祂与贝耳则步结盟。贝耳则步意图使他们偏离正道，不再相信真天主，它意图把他们引入歧途。今天，这些宗教领袖认为：他们不得不再次从耶路撒冷下来，因为他们在耶路撒冷听说耶稣违背了一条非常严肃的规条，祂教导自己的门徒也这样做。

让我们来听，祂做了什么如此严重的事：

“那时候，法利赛人和从耶路撒冷来的经师，聚到祂身边，他们看到祂的一些门徒用不洁的手，也就是没有洗过的手吃饭。”

这是耶稣的可耻行为：祂没有行取洁礼，而且，祂教导自己的门徒，不要看重这样的礼节。让我们从一开始就明确：这不是一种卫生习惯，所有的取洁礼，通常是洗好以后进行的。由于人们曾接触过一些不洁的东西，因此，他们行取洁礼，消除所有的杂质。

在肋未纪中，有六章专门讨论洁与不洁之间的区别。只有某些可食用的动物是洁净的，不洁的就是那些如同猪，骆驼，野兔一样的别的动物。因此，要避开这些不洁的。处于不洁的状态，也指向一切使人想到死亡的方法。血，死亡，如同麻风病一样的疾病。这一切都融入圣经中洁与不洁的概念之中，但是，在耶稣时代，我们可以说，一切与死亡有关，与生活的天主疏远的事物，都是不洁的。凡明显染上任何不洁的人，都不能靠近上主，他们必须给自己取洁。

出谷纪规定了他们应当怎样做，才能给自己取洁，但是，这明显是指：只有在圣殿内的司祭才能这样做，因为他们一生与天主不间断的保持联系，圣洁，纯洁，使自己始终处于圣洁的状态。因此，他们没有接触死亡，他们不能先去埋葬一个死人，然后去圣殿事奉上主；他们甚至不能穿凉鞋，他们必须光脚来到圣殿，即使是冬天，也要如此，为什么呢？因为凉鞋是用皮革制成的，皮革取自死去的动物 …… 因此，他们不能穿凉鞋。

耶稣时代，法利赛人成功地给群众灌输了与这些相关的处方，使所有以色列人在每日的生活中，去见司祭，成为常态，因为以色列人是纯洁的人；外邦人是不洁的。

今天，在耶稣和从耶路撒冷下来的经师的谈论，是有关一种特定取洁礼的讨论：饭前洗手，被称作נטילת ידייים (netilat yadayim)，字面含义是：举起一人的手。这样的姿势有一个美丽的含义；为的是提醒以色列人，他拿起饼的时候，就是接触某些洁净的东西，这与天主赏赐的有关生命的恩典，休戚相关，我们知道，这些礼物，除了它们的经济价值以外，还有别的含义，就是内在情感。

让我们想想：作妻子的，当她看到订婚戒指的时候，也许订婚戒指没有很大的经济价值， 但是，为她而言，意义重大，因为这会使她想起自己同丈夫多年的爱情生活。洗手使以色列人想起，他们拿起的饼，就是领受自天降下来的，天主分施给所有天主儿女的恩典。当然，天主的儿子们，就是祂的子民，那些不洁的外邦人，不是天主的儿子们。然而，在耶稣时代，取洁礼成了具有半魔法意义的礼仪，那时候，他们认为：人进食的时候，邪恶势力可能会进入其内，这个礼仪可以使人提供保护，使他们免受死亡势力的伤害，这样，取洁礼就失去了其原本美丽的意义。

在罗马给那些不了解犹太习俗的犹太人写福音的马尔谷圣史，感觉有必要向听众解释犹太人对取洁礼的痴迷。让我们来听：

“因为法利赛人和全体犹太人坚守先人的传统，不好好洗手，就不吃饭。他们从市场上回来的时候，除非他们洗手，就不吃饭。他们还遵循许多别的传统，比如：洗杯子，锅，铜器，以及餐具。”

去市场的人，不可避免的与人相遇，接触物体，食物，等等。这些都可能会带有污秽。他们可能会在无意之间接触了一个外邦人，一个偶像，或者一个在经期中的妇人。回家以后，就必须取洁。他们必须严格遵守塔木德（Talmud）所载的规定，行一种被称作netilat yadayim 的礼仪。

我会对此进行描述，如果你去耶路撒冷，你看到了，就会明白了。正如你在背景上看到的那样，用来取洁的容器有两个手柄，这个容器必须是光滑的，在边缘上没有任何损坏。水要倒在人的手上，不能直接把手伸到容器里。水必须干净清澈，水量至少要有一只手的四分之一。首先，要用左手给右手倒水，而且要倒三次，手指要张开，使水能很好的渗透过去；这个手上，不可以有戒指。取洁的部位，必须达到手腕。在耶稣的时代，取洁的部位，至少要到肘部。右手完成取洁以后，就要用右手拿上容器，给左手取洁，此时，人可用取纸巾拿着容器。不可用左手去碰那个纸巾。最后，要用右手给左手抹上一点水；接着，两手向上伸展。

这就是netilat yadayim，举手向天主献上美好的讚颂：“上主，我们的天主，普世的大主，祢以祢的诫命圣化我们，祢规定要给手取洁，当受讚颂。”用希伯来语是：“Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam, shehecheyanu v-ki’y’manu v-higianu la-z’man ha-zeh.”

这实在是美妙的讚颂。只有在此以后，你才能把手擦干，从那时候开始，吃饭以前，你不能讲一句话。不然的话，你必须重复举行这个仪式。我为什么如此执着于这个礼仪的细节呢？因为如果一人严格执行这个礼仪，那么， 这个礼仪就失去了价值 ……因为那人也许专注于礼仪的外在方面，专注于礼仪得到完美执行，忽略了礼仪的意涵。我曾提及这个礼仪的意涵，但是，在耶稣时代，这个礼仪所表达的是人们担心不洁的东西会通过食物进到人的体内。对这些被严格执行的礼仪，我们也必须小心，因为它们可能是危险的，它们的意涵，可能会被人遗忘，人们可能会认为：只要举行礼仪，就会心安，但是这样，就会失去礼仪的价值和纪念。

这也发生在我们身上。让我们想想我们经常举行的神圣礼仪：划十字圣号，为许多人而言，十字圣号是一个具有迷信色彩的动作，我们有想过这个动作的含义吗？让我们来听，耶稣是如何回答那些指控祂违背祖传的人的：

那时候，法利赛人和经师问祂：祢的门徒为什么没有遵照长辈的传统，用不洁的手吃饭呢？祂对他们说：依撒意亚指着你们假善人所说的预言，正好，正如经上记载的那样：这百姓是用他们的嘴钦崇我，他们的心却远离我，他们朝拜我是徒劳的，他们把人的诫命当作教义。你们离弃了天主的诫命，坚守人的传统。

手是我们行为的象征，人可以用手行善事和恶事，人可以用手使人生或使人死。触碰一个物体，与外邦人握手，抚摩癞病人，埋葬死人，会使手变得不洁吗？耶稣的回答是：不会。因为对天主而言，没有一样受造物，没有一人是不洁的。那么，怎样才能使手变得干净呢？

为法利赛人而言，只要严格执行netilat yadayim 礼，手就是洁净的。耶稣没有藉着礼仪使双手变得洁净，因为礼仪能使你心安，使你认为：你的双手是洁净的。为耶稣而言，那使饥饿的人吃饱的手，给口渴的人饮料的手，给赤裸的人衣穿上衣服的手，给无家可归的人提供庇护的手，治好病人的手，扶起跌倒者的人，才是洁净的。

在路加福音第11章，耶稣依旧与法利赛人争论取洁，那时候，耶稣说：你们把杯盘的外面洗干净。我给你们说：怎样才能使杯盘变得干净：就是把杯盘里的东西施舍给穷人，这样的话，所有的都是洁净的。这就是通过举行取洁礼使双手变得洁净的法利赛人，以及耶稣使双手变得洁净之间，在本质上的区别：爱的作为，能洁净双手。

耶稣继续说：“依撒意亚指着你们的虚伪讲的预言，正好。”这里的“虚伪”一词，与我们从道德视角探究的含义不同。为我们而言，法利赛人和假善人是一伙的。我们把法利赛人称作一个讲得很好，但在做恶事的骗子。法利赛人不是坏人，保禄原是法利赛人，他在致罗马人书第10章写道：“我承认，他们是在天主面前的热心人，他们严格遵守了法律。但是，他们是自己宗教传统的奴隶，甚至耶稣都无法使他们获得自由，引导他们，向他们宣介天主无私之爱的自由和喜乐。

那么，伪善一词的含义是什么？“伪善”一词指的是在剧场内的演员。演员原是虚伪的（hypocretés），因为那时他们是在戏剧表演中，从来没有显露自己的面容，而且总戴着面具。因此，他假装自己不是自己。也许他是一个贫穷的农人，把自称自己是哲学家。耶稣提到法利赛人和经师的时候，祂没有说他们是坏人。而是说他们是喜剧演员。祂说，天主不需要他们的宗教表演，祂为他们感到难过。这与祂所料想的，依撒意亚先知所指的完全不同：“这百姓用他们的口唇钦崇我，但是，他们的心（比如：他们有明悟，他们的思想，他们所做的决定）远离我。”

依撒意亚先知，在他写的预言书开头，在第一章就介绍了在耶路撒冷的宗教喜剧：“天主说：你们表演自己的宗教戏剧的时候，我就会视而不见；你们献上祈祷的时候，我也会视而不见。我闭上了我的耳朵，馨香和燔祭的味道，令我感到恶心。”为什么呢？因为你们的手行了暴力，它们正在淌血，以后，你们来到这里，举行他们的礼仪。我对它们不感兴趣；你们所做的就是一场闹剧。

在这里，耶稣引用这位先知的话，与祂建立另一层关系，另一种取洁。只有行善之人，才能使天主感兴趣，只有他们所行的取洁，他们对祂的朝拜，才能中悦天主。现在，耶稣解释了什么会使一人变得不洁。让我们来听：

“祂再一次把人们叫到自己这里来，对他们说：你们，要听我，要明白：不是那从人外面来的，使人污秽，而是从人里面出来的，才能使人污秽。因为从里面，从人心里出来的，是恶念，淫乱，偷窃，谋杀，通奸，贪婪，邪恶，诓骗，淫荡，诽谤，骄傲，愚蠢。凡从内里出来的一切恶事，才能使人污秽。

耶稣极其关注洁与不洁之间概念上存在的混淆；就是某样被看作是不洁的事物，某些食物：比如猪肉，某些人：比如外邦人或癞病人，这些人可能会从人外传播他们的不洁。对受人污秽的恐惧，不仅在以色列人中间根深蒂固，而且也在所有古中东的各国人民中间，由此就产生了许多问题。就连门徒也很难使自己摆脱这样的观念，追随救主的观念。

让我们记得，伯多禄在雅法（Jaffa）的时候，他在祈祷的时候，看到自天而来的启示：“伯多禄，吃吧，所有的动物都是洁净的，因为它们是天主的受造物。”随后，伯多禄去了凯撒勒雅（Caesarea）进到科尔乃略（Cornelius）的家，给他的全家授洗，但是，当他回到耶路撒冷，他在信仰上的兄弟严厉责备他。他们对他说：“伯多禄，你做了什么？你进了一个外邦人的家；因此，你使自己变得不洁。”

耶稣很好的解释了洁与不洁的概念。祂与经师和法利赛人争论以后，立刻会见自己的门徒，今天的福音经文中，并没有提到耶稣与他们之间的对话。但是，耶稣真的对他们很生气，有一次，祂说：“你们还不明白吗？”这是我们所翻译的，但是，’asúnetoi’ 一词在希腊语中的含义是：你们实在很愚蠢，你们不明白，那进入人体内的（终究会从体内排出），而且耶稣感到很愤怒，’aphedron’ 在希腊文的意思是在厕所里，因此，祂用了强硬的措辞，想要使人明确搞清楚洁的观念；然后，祂召集群众，我们也在其内，我们也需要想起这个洁与不洁的主题。

直到今天，仍然有人害怕手中拿着对体，因为他们认为：他们的手是不洁的，有些人还带着纸巾 …… 不，这够了。所有的受造物都是洁净的，人们的手，更是洁净的。耶稣说：你们都要听我，试着理解我所说的。从人外面来的，没有一样能使人污秽，从人心中出来的，才能使人污秽。这就是污秽的出处。这里的心，不是我们今天理解的情感之所在，而是明悟，意识，作出选择和决定的起源之所在。

现在，祂提到了12种由内里出来，从人的心中的行为，这些行为，使人不洁。不洁意味着要把人杀死，把他们当作一人进行毁灭。12种行为，6种是复数，6种是单数。让我们快速逐个检视它们，把它们当作整周默想的题材，以此验证，从我们内里出来的，是洁或不洁。

第一个：复数态的“卖淫”（’Prostitutions’）因为我们知道，卖淫的形式不止一种，而是多种的；在生活中，为了利益，出卖自己的情况，都是卖淫，这就是为什么会有这么多的卖淫行为。如果人想在比赛中领先，取得一些优势，得到一些青睐，就会出卖自己的良心和尊严，人屈服于虚空和奉承的时候，就是为了利益出卖自己，这就是卖淫，它出自人心，使你失去人性。

第二个：偷窃。“偷窃”一词不是单数，因为偷窃的形式有很多。偷窃不只是从别人那里拿走东西，而是试图把世上的一切财物据为己有，这就是偷窃，因为世上的一切财物，都属于天主。还有一种偷盗，就是某人拥有多余的东西，别人却陷入困境。摧毁一人的名声，也是一种偷窃；因为自己认识许多有影响力的人，偷走别人的工作，以此巩固自己的地位，也是一种偷窃。还有许多别的偷窃方式，这一切都出自人心，这些劫掠会使你使去人性。

杀人（Homicide）：谋杀可以是人用枪夺走一人的性命，任何缩减他人生命的行为，也是杀人。人可以用诅咒，诽谤，夺走人的微笑和生活乐趣，以此杀人，人可用言语杀人，以此杀人；许多杀人的念头都源自内心，而非源自外界。

通奸（Adulteries）， 有太多的背叛，对爱情的不忠，追求私欲，以此作为屈服第三者的前提，就是通奸，就是对爱情的背叛。

复数态的贪婪。贪婪总是想要让你拥有更多，囤积很多，以为拥有更多，就是幸福的，这就是贪得无厌。为耶稣而言，人的快乐，不在于拥有更多，而是多行施舍；在宗徒大事录中，有耶稣所说的话：“施舍比领受更有福。”（参看：宗20:35）这话不是出自福音经书，而是出自保禄。我们很清楚，孩子们经常说：“所有的一切都是我的。”他（她）看到的一切，都是自己。这是这样的冲动，使你想要拥有一切，这就是孩子气的冲动，你还没有长大。当你把手头拥有的一切施舍给兄弟姐妹，使他们快乐，在你内的天主子就长大了；接着，你就会成长，成为天主的孩子；不然，你依旧是个孩子 。

让我们不要忘记，我们囤积的行为，实在疯狂，我们常想着拥有更多，很快就把它们忘记了，我们所拥有的一切，都会被夺走。这是来自人内里的六种行为：复数态的恶念，邪恶的思想，常想着恶待别人；常想着在别人身上找出罪恶。有多少虔敬和笃信的人认为：他们难以阻止这样的思想，很难把别人的生命放在自己的眼中。他们感到怀疑，想到坏事，把自己的怀疑告诉自己的朋友，甚至诽谤别人，他们体验的，就是病态的快乐 。为基督徒团体生活而言，谣言无疑是毁灭的。这些人对他人的行为持怀疑态度，总是试图观察看到邪恶和隐藏其内的意图。

现在，我们来谈单数态的行为。诓骗。

诓骗的行为，就是那些人总想着自己的利益，为了实现自己的目标，愿意做任何事。诓骗，在希腊文中，被称作“δόλος, – ‘dolos,’

第八种行为：放荡。放荡一词，在希腊文中是：ἀσέλγεια – asélgueia 放荡一词的意涵是什么？无拘无束，在性领域上并不多见，而是在所有情感上。在一切事上不节制：喝酒，吃饭，作乐，这一切就是缺乏自我节制。放荡是一种把“我想做什么，就做什么”当作自己生活准则的行为。这就是ἀσέλγεια，缺乏节制。

第九种行为：嫉妒。在希腊文中，这是恶毒的眼光：ὀφθαλμὸς πονηρός – ‘oftalmós ponerós,’ 我们可以在旧约中找到这样的表达，其含义是：总担心别人会从我身上夺走什么，因此，我一直盯着他，当别人有了我不能拥有的东西时，我会感到很难过。这就是嫉妒。让我们意识到：我们妒忌一人的成功，生活在向他微笑，坏事随之而来，在他身上发生，那时候，我们就会体验到一种无可言喻的喜乐。我们的心中有这些感觉的时候，这就是我们的嫉妒；那就是恶毒的目光。

第十个：亵渎（blasphemy）是我们的翻译，但是， 在希腊文中，亵渎就是拒绝接受真理。我之所以反对真理，是因为真理不适合我，我要想方设法阻碍真理，把它隐藏起来。这就是亵渎。

第十一个行为：傲慢（arrogance）那时候，人要想要使自己成为关注的焦点。我们开口的时候，别人就会在宗教的静默中听我们的，因为只有我们口中的话才是神谕。这就是傲慢。

最后一个从心中出来的行为会毁掉一个人：愚蠢，蠢笨。用希腊语中：ἀφροσύνη – afrosine 。一个愚蠢的人，甚至从未犯罪；可怜之人，就是如此，但是，这不是在这里谈论的愚蠢。在福音经文中的ἀφροσύνη – afrosine一词，其意涵是：没有用正确的方式，引导自己作出生命的选择。耶稣在路加福音第12章中讲的那个富人的比喻，就是一个愚笨的人。他囤积了许多财物，他没有被称作恶人或懒人，而是被称作愚笨的人，他囤积了许多财物，并没有分发他有幸得到的财物，他反而扩大的仓库，把这一切留给了自己。他是愚笨的 ……“今天晚上，这所有的一切都要被征用。”这实在是愚笨的：为了囤积，甘愿牺牲一切，而不是用作施舍，什么都没有被建起来。到头来，你终究是一个一事无成的人，因为你们没有建立爱。

耶稣总结说：所有的一切，都是坏的，因为它们出自内里，它们使人污秽，它们会使人变得不洁；这意味着，它会使你如同人一样死去。我们必须净化的，就是这种不洁，这种内在的死亡。你不可用取洁用的水来净化这种不洁。只有基督赏赐给我们的圣神的声音，才能净化我们的内心 ；只有祂的圣言，才能使我们变得洁净。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024