乙年常年期第十九主日
福音：若望6:41-51

Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

上主日，我们听到葛法翁的群众给耶稣说：梅瑟在旷野里给了他们吃的。但是，耶稣立刻回答说：“不是这样的，梅瑟从来没有从天上给他们吃的。他给他们吃的是玛纳，也就是物质上的食物，所滋养的，是这个世界的生理性生命。”他给了他们所有动物都需要的食物，但是， 为人类而言，这些食物并不足够。

犹太人并不如同我们所做的那样，区别三个王国：矿物王国，植物王国，动物王国；他们说，还有第四个王国， 就是人类王国，凡属人类王国的，就需要别的食物养活自己，那别的食物，就是天主的智慧，天主的智慧蕴含在犹太人所说的《托拉（Torah）》中。使人变得具有人性的食粮，就是自天而来的天主的智慧。这就是区分那终将结束的生命的食粮以及自天而来的食粮的方法，群众不得不认同耶稣的观念，但是，祂继续发表的声明，犹太人并不能接受；祂说：“我是自天降下的食粮。”在这个课题上，群众作出的反应，各不相同。让我们来听：

“犹太人私下议论祂，因为祂说：‘我是自天降下的的食粮。’他们说：‘这不是若瑟的儿子耶稣吗？我们不是认识祂的父亲和母亲吗？那么，祂怎能说：‘我自天降下呢？’”

群众面对祂说的话，就开始私下议论耶稣。在这里运用的希腊动词”γογγγύζετε” = gongízete，不是指发牢骚，低语，而是发表异议，愤愤不平，坚决反对耶稣所说的话。使群众对耶稣所说的话作出可耻的反应，是什么原因呢？

原因有两个：一个是虔诚的犹太人相信自己已经有了自天而来的食粮，就是托拉，就是天主的智慧，这托拉就是使人类得到滋养的食粮，使人成为人的食粮。举例，它告诉你；不可杀戮，进行杀戮是动物；如果你属于人类王国，就不可以杀戮，这会使你变得有人情味，它会使你在处理性行为方面变得有人性化，因为人不像动物，动物有性生活，是因为它们想要保留物种。这就是它告诉你：如果你想要属于动物王国，就不要犯奸淫。它告诉你：不可怀恨在心；它告诉你：如果你想真正成为人，那么，你只能有一个天主，不可有别的偶像。

以色列人坚信自己不再需要别的食粮。他们认为：如果自己完全履行作为天主的恩典，自天而来的法律书上记载的一切，自己就是一个完整的人。以色列人从过去和现在都以拥有这样的恩典为傲，他们感觉自己在世上享有特权。申命纪第4章说：“别的民族，他们一听到这完美的法律，他们就会说：这是现存于世唯一有智慧的民族。”

我想要强调：以色列人很爱托拉（Torah），因此，他们把托拉（Torah）牢记于心。每年，帐篷节结束的时候，以色列人举行“西赫托拉节”（’Simchat Torah,’ שמחת תורה‎）欢庆托拉的节日。他们在会堂内，如同丈夫拥抱妻子一样，载歌载舞。这就是以色列人感谢天主赐下这样恩典的标记。托拉（Torah）的经卷由拉比写成；书写整部托拉（Torah）书，需要花上一整年时间，如果在托拉（Torah）书中304805个词中，只要有一个不正确，这样的经卷就不能使用。托拉（Torah）的经卷被保存在犹太会堂的至圣所内，也就是在约柜（ărōn Kodesh）内，在约柜前有帐幔，在帐幔上通常绣着七枝烛台（Menorah），它象征出自约柜（ărōn Kodesh）的光。那些去过以色列的人一定会留意到：犹太人读托拉（Torah）经卷的时候，因为经文是神圣的，因此，他们并没有用手指划出经文，而是用小指针划出经文。最后，一个经卷不再可用的时候，你不能把它丢弃，甚至经卷的一小部分，你也不能丢掉，你必须把它保留下来，把它埋在地里。在这里结束插语，只不过，你要把以色列人对托拉（Torah）的热爱，牢记于心。

为犹太人而言，耶稣在这样的情况下作出的声明，不可接受，祂的声明是：天主的智慧。他们对祂说：祢以为祢是谁，祢怎能自称是降生成人的呢？这就是他们下定挑战的决心，坚决作出回应的原因。

他们拒绝，还有第二个原因。“祢是木匠的儿子，天主的智慧，决不会降生成人，成为一个木匠，因此，不必去读托拉（Torah），只要看看你， 托拉（Torah）的化身，就足够了。不，这太过分了。”

让我们试着弄清。我们知道，犹太人，穆斯林，基督徒都曾提到这一部圣经：为犹太人而言，托拉（Torah）是神圣的经文，为穆斯林而言，古兰经（Koran）是神圣的经文，古兰经（Koran）中有54次提到犹太人，因此，穆斯林和基督徒被称作“圣经的子民”（the people of the book.）但是，我们必须考虑到实质理解耶稣所言的差异。犹太人和穆斯林都有自天降下的托拉（Torah）和古兰经（Koran）中蕴含的天主的智慧，引导他们生活。为基督徒而言，天主的智慧，并没有被收录在一部书中，而是体现在从玛利亚的胎中取得血肉的纳匝肋人耶稣身上。事实上，我们透过一部书，我们可以看到，可以听到，我们可以透过福音接触到耶稣，但是，书只是找到耶稣的一种工具，耶稣就是那自天降下的智慧。人们感到饥饿渴求的，就是这食粮，除非他们找到，吸收这食粮，找到纳匝肋人耶稣，他们决不会得到满足；他们决不会成为一个完整的人。

为我们而言，这个讯息是什么呢？耶稣在葛法翁答复的犹太人，又是谁呢？圣史若望为什么要在我们还在加里肋亚的时候讲论这些犹太人呢？他们都是在那里的加里肋亚人。在若望福音中，“犹太人”一词所代表的是那些对自己拥有的食粮感到满足，已经足够，不想要得到别的食物的人，基督徒尊重并珍视托拉（Torah）书中所包含的美丽和使人变得有人性化的人文主义。托拉（Torah）指明了人类生活的正确方向，而不是最终目标，它不是指人的完美，它并没有告诉我们：我们想要成为人，必须无条件宽恕，七十个七次。它没有说：我们必须去爱，行善，把我们的生命，交给仇敌，交给那错对你的人。纳匝肋人耶稣，就是那降生成人的，天上的智慧，已经达到那样的地步。因此，我们申明，除非我们那样做，就决不能达到那样的程度；如果你不达到那个地步，你就还不是人。

今天，福音经文中谈到的犹太人，不是那些在葛法翁的犹太人，他们已经死了。今天谈到的犹太人，就是那些认为自己拥有智慧，以此感到满足的犹太人。同样，这一切也能发生在那些遵循其它人道主义的犹太教徒，佛教徒，印度教徒，穆斯林身上。但是，从这个意义上来讲，犹太人也曾领受过洗礼，他们离那些彻底理解基督的基督徒很远，他们决没有彻底理解纳匝肋人耶稣就是完美的人。他们可能尝到了一些福音的碎屑，但是，当他们得到一些好的建议之后，就停下来，不愿完全领受这食粮。因此，他们还没有领会纳匝肋人耶稣的人道主义。我们每人身上都有犹太人的影子。

现在，耶稣帮助我们辨识在我们身上的犹太人，使我们发现犹太人所持的立场，他是怎样为自己拒绝自天而来的食粮（基督）进行辩护的。让我们来听：

耶稣回答他们说：你们不要私下议论。除了派遣我的父所吸引的人，没有人能到我这里来，在末日，我要使他复活。先知书上记载说：他们要受天主的教导。凡听从我的父，从祂那里学习的人，必到我这里来。除了那从天主来的，没有人见过父，从天主来的，看见过父。我实实在在给你们说：相信的人，必得永生。”

从前，犹太人埋怨耶稣，现在，他们彼此之间，相互抱怨。他们听见一个令人震惊的陈述，他们开始在彼此之间相互抱怨，而非与耶稣对峙，要求耶稣对此进行澄清，也就是说：他们不是因祂所说的话起争执，而是他们彼此之间起了争执。这就是今天所发生的事；我们透过祂耶稣在福音中的提议和祂的圣言与祂相遇的时候，我们的思考，推理，生活的方式，不可避免的受到质疑；但是，这样的方式，确实被改变了，因为这样的推理方式，离我们很远，一如天离地那样远，那么，我们能做什么呢？并非所有人甘愿接受这个圣言，作出改变的。出于本能，我们会为我们的立场提供辩护，保守我们的信念，就是我们一直所做并且相信的。就连虔诚的基督徒也有可能会拒绝圣史的提议。

今天，我们受福音的启迪，几十年以前，我们没有受基督的启迪，就连许多基督徒，当他们面对这个新食粮的时候，他们宁可吃那一瞬间的食物，拒绝新颖的基督食粮。他们是如何给自己作出的选择进行辩护，他们是如何捍卫自己的立场，使自己不受福音经文中具有挑衅意涵的提议的影响的呢？他们的反应，与在葛法翁的犹太人很相似。他们开始抱怨并提出抗议，不是与福音经文对峙，而是彼此之间，相互对峙，也就是说：他们去找另一个和他们的想法相似的犹太人，他们彼此对峙，坚持自己才是正确的，他们必须如同那样生活。别的犹太人会说：“把祂忘了吧，祂是一个喜欢新生事物，喜欢时尚，远离传统的异端分子。”这就是犹太人与另一犹太人走在一起，避免与福音，与基督发生对抗的原因。

如果在我们内的犹太人，出于其本能，引导我们不皈依耶稣，那么，耶稣就打了败仗，因此，耶稣告诉我们：需要觉察到其中有天父的介入。就圣父给那些受祂吸引走向耶稣的人揭开耶稣的面容，祂的福音，就是使你变得具有人性的生命之粮；这食粮之粮，并不是要把我们征服；而是天主白白赏赐，吸引我们走向基督的恩典。经文说：我们要受天主的教导。这是什么意思呢？在我们的DNA中，有一种本能会吸引我们归向天父，因为我们是祂的儿女，这样的吸引力，会本能的吸引我们与纳匝肋人耶稣的圣言，并与祂的人性同频。有一内在的声音告诉我们：那对我们发言的那一位，具有人性，我们实在要如同祂一样，成为一个真正的人。

我们在福音经文中听到告诉我们：“不要把这个世界的财富，把持不舍，不要为了囤积财富彼此竞争，而是要为了爱，舍掉一切。” 告诉你，祂才是正确的，就是那内在的声音。做人，意味着要把我们的财富，交给我们的兄弟姐妹支配；当你面对错误的时候，你就会听到一个内在的声音，那声音会告诉你：不要报仇，转过面颊，那内在的声音，定会告诉你，祂才是正确的；做人，就意味着要转过面颊，不要报仇。耶稣说，凡把基督当作自天而来的食粮予以接纳的人，就有永生；这不是在说，未来祂会受到赏报；一人持守基督和祂提出的生命建议的时候，就会使自己的生命与那会存留直到永远的生命合拍，以从天主而来的智慧，自天而来的食粮，滋养自己的生命。

现在，耶稣把自己比作可以吃的食粮。祂依然没有讲论圣体圣事，而是在讲论祂就是那自天而来，供人吸收的食粮。让我们来听：

“我是生命之粮。你们的祖先在旷野中吃了玛纳，但是，他们死了；这是自天降下的食粮，凡吃祂的人，就不会死。我是自天而来的生活的食粮，谁吃了这食粮，必要生活，直到永远；我要赐下的食粮，就是我的血肉，为世界的生命赏赐的。”

耶稣给我们讲述了这食粮，但是，只有在祂的谈论中，才引入“去吃”的动词。祂给听祂讲话的犹太人说：“你们的祖先在旷野里吃了玛纳，但是，玛纳不是那自天降下的食粮；它只滋养了那可朽坏的生命；事实上，他们都死了。”“我是自天降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，他要生活直到永远；我要赐下的食粮，就是我的血肉，为世界的生命。”

耶稣在给我们讲什么？只是，我们要先试着去理解，因为这并不困难，这对我们的生命，至关重要。如果耶稣赐给我们的是物质上的食粮，我们可能会祂心存感激，但是，这决不会是莫大恩典，因为这只是为那会朽坏的生命所赏赐的；祂正给我们讲述的那为永恒的生命赏赐的恩典。

首先，为理解圣体圣事而言，动词“去吃”一次至关重要，几个世纪以来，这个动词的属灵含义，一直被混淆。在这一章中，动词“吃”（faguein）被重复了11次。接着，还有一个语态更强的动词，在希腊语中，’trogein’ 一词的意思是研磨，咀嚼，接着是第三个动词“bere”，这个词重复出现了三次。耶稣还是没有提到圣体圣事，而是为这个题目的真正含义进行准备。让我们试着去理解，这在圣经中指向生活的食粮，天主圣言的生命之粮的隐喻。

厄则克耳说：“上主对先知说：人子要吞下这书卷，然后去向以色列人发言。”换句话来说，你不仅要用你的头脑吸收这个圣言，在你的生活中也要活出这个圣言，把这个圣言传给所有人。在这里所用的动词“吃”的意涵是：要以你的血肉，吸收天主圣言的血肉。当我宣讲天主圣言，人们在我的生活中体现这个圣言，这样的宣讲才具有说服力。耶肋米亚说：“上主，我找到祢的圣言，就贪婪地把吞下祂，祢的圣言，就是我心中的欢喜。”这就是动词“吃”的意涵，就是与这天主圣言同化。
耶稣说：“我所赐下的食粮，就是我的血肉。”

“血肉”一词，有什么意涵，难道是耶稣使人误解，要让人吃祂的肉？在闪族文化中，血肉并不是意味着肌肉。这样的误解，极其危险；甚至在讲论血肉的复活的时候，许多人仍然会误解为：肌肉的重组。不，在圣经学，血肉的意涵不是肌肉，而是整个人，而且是一个软弱，具有短暂生命的受造物 …… 最重要的是，这是可朽坏的。这就是血肉。至论人是短暂的，脆弱的，软弱的，容易死亡的，这是在说人是有血有肉的。这决非轻看人类的处境。这只是在承认人类的状况，实在如此。圣咏78首说：“人们屡次犯罪，但是上主时常抑止义怒，并没有惩罚他们，因为祂记得：我必须有耐心，因为他们是血肉之人，是一阵一去不复返的嗟叹。”让我们牢记圣经学中“血肉”的意涵。

那时候，圣史若望写道“圣言成了血肉” —— 天主圣言，天主的启示成了在纳匝肋人耶稣身上的人。祂成了我们中间的一个，不只是因为祂的外表，而是在各方面如同我们一样，祂与我们的生活形态完全相同，而且也吸纳其中蕴含的脆弱，有限，不稳定，也包括死亡。圣言成了血肉，成了可朽的。

“吃祂的肉”的意涵是什么？意思是要接受，吸收，使我们能拥有天主的智慧，使我们能看到纳匝肋人耶稣身上体现出来的脆弱的人性。如果我们观看纳匝肋人耶稣，我们看到的是一个完美的人；因此，耶稣并没有提出要吃人的提议，祂的听众对此十分清楚。吃人肉的建议，并没有让他们感到震惊。不，他们理解，这是耶稣对他们发起的挑衅。

“你们认为：吃了托拉（Torah）智慧的食粮，你们就会变得完美。现在，天主的智慧出现在具有脆弱血肉的木匠儿子身上。”实际上，这与吸收祂的智慧，休戚相关。我们依旧没有讨论圣体圣事，耶稣时常是指：祂要求人们吸收祂在福音信息所呈现出来的祂的人性。祂只是明确指出在下个主日祂要讲述的主题：祂成了圣体圣事中的圣体，让我们也吸收祂。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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