乙年常年期第十六主日
福音：谷6:30-34
Fernando Armellini 神父的評述

“宗徒聚在耶穌那裡，報告他們所做所教的一切。”

祝大家主日喜樂。

在納匝肋，一切都不順利；門徒們看到耶穌失敗的宣講，他們的心中也許有這樣的想法：“放棄耶穌心中的這個新世界的計畫，或者更好。如果連祂的同胞和親屬都不接受祂，這樣的成功，希望渺茫。”我們也曾經驗過這樣沮喪的時刻，就是我們在基督徒團體內的生活， 並不順利的時候。

我們早就料想過：門徒回到葛法翁，回到他們捕魚的工作中；但是，我們在上周聽到過：耶穌派遣他們回到福傳工作，把驅魔的任務交給他們。今天，我們看到他們從這樣的福傳工作中回來。他們聚在耶穌身邊，向祂報告他們所做的一切，他們所教導的一切。

上周，我們已經說過：耶穌把這個任務交托給那十二宗徒，祂沒有把這個任務託付給他們中間單獨的一個，而是託付給他們每個人；正如祂在今天託付給我們的一樣。祂在今天的福音經文邀請我們：聚在耶穌四周，向祂報告我們正做什麼，我們做了什麼，我們在教導什麼，以此查看和驗證我們是否正確完成了任務。十二門徒開始講述他們的經歷，證實門徒宣講福音的時候所發生的奇跡。

路加告訴我們：他們回來的時候，喜形於色，驚豔他們所到之處，魔鬼消失不見。讓我們試著來驗證：今天，如果我們能向耶穌報告我們完成的事；作為祂門徒的我們，所到之處，魔鬼真的會消失麼。我們知道什麼是魔鬼：所有非人道的，所有邪惡的勢力，基督徒團體所到之處，他們真的會消失嗎？自私，冒犯性的放在，饑餓，痛苦，真的會從那裡消失麼？因為人人都分享財富，所以貧窮在那裡消失了嗎？不道德的生活，分裂，戰爭，真的會消失不見嗎？人們真的彼此相愛，互相諒解，彼此慷慨，彼此接納嗎？今天，我們能對這些事予以確認嗎？或許，也許福音已經失去了效力？或者，我們沒有宣講真正的福音？我們是否利用我們的理性，使之變得平淡無奇，我們是否略微改變了福音，使之適於這個世界的標準，變得更容易接受，更具有實用性？如果是這樣的話，那麼，耶穌期望祂的門徒中間產生天才，就不能實現。或者，與其使魔鬼消失，我們反而關注一些宗教習慣。我們過分強調度奉獻生活，參與朝聖，舉行隆重的禮儀，做一些善事，做一些好事；然而，魔鬼並沒有消失不見，我們必須查找原因。我們使福音的訊息變得具人化了嗎？我們是否宣講了福音？魔鬼消失不見，是衡量我們福傳是否產生實效的標準。還有，今天，我們在團體內教導了什麼？關於我們教導的教理，我們的講道，我們要給耶穌講什麼呢？我們所宣講的訊息，是救主的訊息，還是我們把這樣的訊息，變得模糊，變得膚淺，使之不觸及人心，並沒有邀請他們立刻對自己的生活進行根本性轉變？我們的宣講，是否觸及人心？那些聽我們講道的人，在這周剩餘的日子，他們是否牢記我們的宣講呢？

讓我們記得拉比在會堂裡的講道。他們使魔鬼變得非常安靜。他們只是隨口說說的。在這裡，我們必須與耶穌交談，核實我們所宣講的，是否與祂的福音相稱。因此，我們必須與祂對質。現在，我們可能期待耶穌祝賀自己的門徒，因為他們完成了自己的使命，他們教導了祂所教導的一切，宣講了祂想要宣講的。然而，讓我們來聽，祂邀請他們去做什麼：

祂對他們說：“你們自己離開，來到荒野地方，休息一會兒。”人們正往這裡來，來的人數目很多，他們沒有機會去吃飯。於是，他們逕自乘船，來到一個曠野地方。

“你們自己離開，來到荒野地方，休息一會兒。”這也是今天耶穌對我們發出的邀請，我們必須在一個無人居住的地方，再次見到祂。希臘文’kathidían’ 的意思是：私人的，密聯繫的時刻。耶穌單獨同自己的門徒在一起，向他們啟示一些只有他們才能理解的訊息時，用的就是這樣的表達。比如，聖馬爾谷告訴我們的那樣：耶穌講了比喻以後，耶穌私下(‘kathidían’) 向他們解釋了一切；或如：當耶穌領著三個門徒，在山上向他們顯容的時候，經上說：祂單獨領他們離開，那麼，他們一定是去了荒野地方，’éremos’在希臘文中是一個形容詞，隱修院（hermitage）一詞就出自這個單詞。因此，隱修院（hermitage）是一個安靜的，孤獨的，默想的地方，在那裡沒有混亂，人們定能在那裡與祂相遇。這就是那個親密時刻，我們也知道那一個被稱作什麼樣的時刻，就是祈禱的時刻。祈禱是處在相愛之人之間的對話，他們希望加深對彼此的理解，他們希望交換他們的夢想，分享他們的期盼，他們的渴望，他們彼此之間的愛。

我們與基督的關係，並不是主僕關係，祂不是在那天結束的時候，支付給我們工資的雇主。福音中提到，與基督的關係，是夫妻關係，是花費很長時間，彼此相愛，在親密時刻中間培養出來的關係。這就是祈禱的時刻，這就是與祂對話的時刻，因為我們就是那個必須去解決問題的人，但是，與祂對話後，我們的選擇，必須與祂的喜好合拍，完全一致。如果我們不祈禱，我們的行為舉止，就是錯的。關於我們的職份：如果我們不與耶穌對話，我們的理解與祂不一致，就很容易使祂成了偶像 ；使祂成為我們生活的唯一目的，最終，它使我們失去了人性，使我們看不到更高的價值觀。我能把我們的全部時間，我們的全部思想，獻給那個偶像，以致我們看不到更高的價值觀。然後，我們的生活，變得負擔很重，最後，我們變得氣喘吁吁。在某個時點，我們不再明白，我們所做的每件事情，結局是什麼。我們都有這樣的經驗，我們成天如同陀螺一樣打轉，到了晚上，我們參與的活動，使我們精疲力竭，它們完全吞噬了我們，阻礙我們去想別的事情，使我們忘記了最重要的事。因此，我們必須停下來，重新審視，我們獨自一人，在靜默中，在默想中與耶穌一起生活時發生的事。

“去休息一會兒。”目的是：休息，耶穌不是建議祂的門徒休息幾天，然後瘋狂繼續工作。不，這個休息的目的是：重獲內在的平靜，內心的平靜，心靈的平靜，找到自我。如果你對一個雇主動怒，如果你想要使你的良心妥協，如果你因家庭的問題，或因糟糕的戀愛關係，變得煩躁不安，那麼，請停下來，找找福音中，你單獨與基督，與祂的福音同在的瞬間，去理解，那些令你感到痛苦的問題，祂是怎麼認為的，你怎能說：祂不與你交談！因為如果你理解祂的福音，如果你是祂的門徒，你定會知道祂是怎麼想的，那麼，你就會聽到祂所說的話，就會題祂給你的建議。你需要這些與祂對話的時刻，這樣的話，你的偏情，你的驕傲，你的嫉妒，你的妒忌，你的怨恨，就無法支配你。在這裡，你在與祂相遇的瞬間，找到了祂給你們帶來的安寧。最直觀的經驗，就是我們的主日，我們在周中休息的時候，聆聽祂的聖言，我們與那些與我們擁有相同生活目標的弟兄相遇的那個日子。這就是那個真正獨特的經驗，這個經驗，使我們的生活， 使我們周中休息的時候，使我們的生命，變得有意義。

餘下的，就是聖史明確援引的，在聖詠第23首記載的場景。那是我們與牧者相遇的綠洲，“上主是我的牧者，我一無所鎧。祂使我躺臥在青綠的草場上，祂領我來到幽靜的水邊，祂使我精神振奮，祂領我踏上正途。”這就是邀請我們休息，與主相遇。如果這個邀請人休息是講給所有門徒的，那麼，有一個倡議，更恰當的來說，是給所有司鐸和堂區司鐸，以及那些全職牧靈工作的人的建議，有時候，他們把自己榨幹，以致在某些時刻，他們連祈禱的時間都沒有。

事實上，聖史說：來往的人有許多，門徒連吃飯的時間都沒有。在我們中間，有許多堂區司鐸，有很多這樣的體驗；很多時候，我們與混亂無序的人，來去匆匆的人相遇，那些來去的人，他們提出自己的理想，他們似乎不知道他們到底想要什麼，他們期望從聖堂和耶穌那裡得到什麼。這不是說：他們是尋找耶穌，聽祂的訊息；經上記載說，他們“來來去去。”這樣的人浪費了很多時間。這樣的人，與我們稍後會談到的，福音中的人群，那些想要找耶穌的人完全不同。那些來來往往的人，他們這樣做，非旦沒有幫助自己找到內在的休息，那些宗教領袖，他們也把他們趕散，阻礙他們與主共融。最終，我們會發現，他們似乎沒有從中獲益。

那麼現在，耶穌在做什麼？祂和自己的門徒上船，來到了一個荒野地方。在這裡，再次提到這些地方，意在表明：這些是使人孤獨，使人緘默，使人默想的地方。現在，讓我們來看這艘在湖上航行的船。那休息的時刻，並沒有持續很久。接著，他們與急難的人相遇。

讓我們來聽，耶穌和祂的門徒，當他們乘船來到幹地的時候，發生了什麼：

“人們看到他們離開，很多人獲悉這事。他們就趕忙從各城徒步，在他們之前，來到那個地方。當祂下了船，看到了許多人，就憐憫他們，因為他們好似無牧之羊，祂開始教導他們許多事。

讓我們試著理解耶穌決定離開群眾，與門徒一起坐船的含義。在這裡有些許困惑，人們來來往往，沒有人想要聽祂的訊息。

耶穌是怎樣乘船離開的呢？這是一個讓人們反思，使人意識到需要與基督相遇的絕好時機。當然，你們要成為世上的鹽和酵母，但是，終有一天，你會發現，你受人輕看的時候，後退一步的時候，所有人朝你走來，你變得更重要的時候，這才是明智的。

如果那艘船所代表的是美麗，吸引人的基督徒團體。人們一定會說：“那些在船上的人看起來很高興。”喜樂是天主聖神臨在的標記。那些尋找這船的人，就是當下人類的鮮活形象，他們在自己的生活中，沒有找到生活的意義，他們深感自己想要找到平安，寧靜，喜樂，內在的和諧，他們正在尋求天主。事實上，我們知道，那些生活在困境中的人，經濟問題嚴重的人，他們無法休息，生活富裕，奢華無度，感性生活，茫然生活的人，他們也無法休息，因為他們精神失常，感到茫然，不知道要發明什麼，才能使自己經驗到新的冒險。他們中間，沒有一人生活在寧靜中，得到休息，內心處在和諧的狀態中。

這群人做了什麼？他們在船到達之前，就已抵達，這是人群中急難之人的標記，也是今天去見基督之人的標記。我們能在團體內找到基督，現在，耶穌做了什麼？現在，讓我們來看，給今天基督徒的鮮活課程中的動詞。

第一個動詞：下船。今天，教會面臨的誘惑可能是要不要下船，要不要找到走向這群人的途徑。如果這樣的話，就需要使自己持有一種超然的態度，約束自己，使自己不如同往常那樣，重複抱怨這個失序的世界，這個道德墮落的世界，所有的價值觀都淪喪的世界。教會必須走出自我，走出自我指涉，今天，教會必須去見如同自己一樣的男女。教會可能會害怕面見這個世界，害怕與這個世界對抗；不敢體現出納匝肋人耶穌所言的真福八端中講到的人道主義，害怕被世人看作是退縮的教會，害怕被人看作是跟不上時代的步伐，害怕被人看作是提出倡議的夢想家，教會最害怕的是：在世人面前講出信仰的核心真理，講論救主的復活，這復活超越人對生物性生命的理解。這就是出自救主的第一條訊息：祂從船上下來，遇到這個人類。

第二個動詞：“祂看到了一大群人。”祂看到了一大群人，祂睜開眼睛，看看人群中尋求休息，不知要往哪裡去的人，人們注視著教會看著他們的目光，他們看受到，教會向他們傳遞的愛。這群人認為：如果我們捕獲了他們的不安，就會滿心期待，想要我們回應他們內在的問題。

第三個動詞：“祂富於同情。”一同運用的，是著名的動詞’splangenísomai.’ ‘Splángema’ 指的是脾臟，希伯來語中，用’Splángema’一詞指向上主所表達的愛。也就是出穀記中記載的：’Ani Rachun,’意思是：“我是一個對世人懷有愛意的人。”這也表現為：一個懷有身孕的母親，對自己孩子充滿愛意的形象，事實上，在希臘語中，’rejem’ 指的是母親的子宮；天主的愛，是對子宮的愛。這就是’splangenisomai.’ 這是美好的愛，就是天主表達自己愛意的時候，祂不在說：祂要全心愛我們，而是愛那在胎中孕育的那一位。這是女性化的形象，因為男人也有形象，但是，只有女性才有子宮。其最終目的，就是要求人們熱情投入其中。

這是耶穌對那些需要祂和祂的福音的人懷有的情感。理由是：“他們好似沒有牧人的羊。”其中提到了在舊約中的兩處記載：一處是在出谷紀結尾處屬於梅瑟的羊，在戶籍紀中，梅瑟念及百姓的時候，祂向天主獻上的懇求：“我求禰，好使這些百姓不成為沒有牧人的羊群。”他曾懇求上主，有一天能給他們派遣一個牧者，能如同自己一樣，引導他們。事實上，他們有牧者，而且有很多，但是，他們的牧者不照料他們；他們尋求自己的利益和特權；他們在百姓身上掌權，剝削他們，事實上，厄則克耳先知是在說（這就是聖史引用的第二段經文）因為這些牧者，百姓分散了，羊，就是上主的羊群，成了許多兇猛野獸的獵物。他們也是羊，遍地徘徊，沒有人照料他們。

在耶穌時代，有許多牧者：經師，法利賽人，拉比，政治領袖，黑落德王，但是，他們只關心自己，而不是關心百姓。人可以成為一個善牧，也可以成為一個惡牧。那些追隨善牧的人，成了好人；那些追隨惡牧的，成了壞人。這就是我們今天人類的真實寫照。我們必須如同耶穌一樣，對我身邊的人，懷有慈愛。這是一種普遍的渴求，逸樂和緘默不言，不能使之熄滅，還有一種我們日常未曾覺察到，但能感受到的深切需要。就是對天主的需要。我們必須看看我們身邊的人，理解他們的感受。

讓我們問問自己：今天，為什麼有許多人訴諸深奧的禮儀，通靈（theosophies），東方宗教，他們在為自己的靈魂尋求安息。如果這些人能在基督徒團體內遇到基督，如果他們能與祂的聖言相遇，他們就會給自己的掛慮找到答案 …… 因為人口渴的時候，並沒有給出展現福音 —— 活水的泉源，那麼，人們能從自己找到的任何水泉中喝水，終結他們的口渴。而且，今天也說：那些被驅散的人，好似無牧之羊，他們並不壞，如果他們被壞惡牧人引導，他們就會死。今天，牧者是帶領百姓之人，是百姓的模範。

基督徒必須有勇氣用自己的話，以自己的生命，展現出福音，展現出耶穌對人提出的倡議。因此，今天，男女在教會內尋求的，就是這樣的溫柔和慈悲。他們尋求的是：對脆弱之人，軟弱之人，失敗之人的同情，所有的這一切，都是牧者造成的。

耶穌做了什麼？祂開始教導人，而不是醫治，更不是動怒。祂宣講自己的聖言，不像那些給人教訓的教授，而是如同包容門徒參與到自己生活中的拉比；拉比們使自己門徒體驗自己的生活。

今天，我們蒙召參與聖言和耶穌的生活。當我們把聖言和福音，在我們的生活中具人化， 我們便是在呼籲由於牧者帶領他們走上死亡之途而迷失方向之人，回應福音對他們的召叫。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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