乙年常年期第十六主日
福音：谷6:30-34
Fernando Armellini 神父的评述

“宗徒聚在耶稣那里，报告他们所做所教的一切。”

祝大家主日喜乐。

在纳匝肋，一切都不顺利；门徒们看到耶稣失败的宣讲，他们的心中也许有这样的想法：“放弃耶稣心中的这个新世界的计划，或者更好。如果连祂的同胞和亲属都不接受祂，这样的成功，希望渺茫。”我们也曾经验过这样沮丧的时刻，就是我们在基督徒团体内的生活， 并不顺利的时候。

我们早就料想过：门徒回到葛法翁，回到他们捕鱼的工作中；但是，我们在上周听到过：耶稣派遣他们回到福传工作，把驱魔的任务交给他们。今天，我们看到他们从这样的福传工作中回来。他们聚在耶稣身边，向祂报告他们所做的一切，他们所教导的一切。

上周，我们已经说过：耶稣把这个任务交托给那十二宗徒，祂没有把这个任务托付给他们中间单独的一个，而是托付给他们每个人；正如祂在今天托付给我们的一样。祂在今天的福音经文邀请我们：聚在耶稣四周，向祂报告我们正做什么，我们做了什么，我们在教导什么，以此查看和验证我们是否正确完成了任务。十二门徒开始讲述他们的经历，证实门徒宣讲福音的时候所发生的奇迹。

路加告诉我们：他们回来的时候，喜形于色，惊艳他们所到之处，魔鬼消失不见。让我们试着来验证：今天，如果我们能向耶稣报告我们完成的事；作为祂门徒的我们，所到之处，魔鬼真的会消失么。我们知道什么是魔鬼：所有非人道的，所有邪恶的势力，基督徒团体所到之处，他们真的会消失吗？自私，冒犯性的放在，饥饿，痛苦，真的会从那里消失么？因为人人都分享财富，所以贫穷在那里消失了吗？不道德的生活，分裂，战争，真的会消失不见吗？人们真的彼此相爱，互相谅解，彼此慷慨，彼此接纳吗？今天，我们能对这些事予以确认吗？或许，也许福音已经失去了效力？或者，我们没有宣讲真正的福音？我们是否利用我们的理性，使之变得平淡无奇，我们是否略微改变了福音，使之适于这个世界的标准，变得更容易接受，更具有实用性？如果是这样的话，那么，耶稣期望祂的门徒中间产生天才，就不能实现。或者，与其使魔鬼消失，我们反而关注一些宗教习惯。我们过分强调度奉献生活，参与朝圣，举行隆重的礼仪，做一些善事，做一些好事；然而，魔鬼并没有消失不见，我们必须查找原因。我们使福音的讯息变得具人化了吗？我们是否宣讲了福音？魔鬼消失不见，是衡量我们福传是否产生实效的标准。还有，今天，我们在团体内教导了什么？关于我们教导的教理，我们的讲道，我们要给耶稣讲什么呢？我们所宣讲的讯息，是救主的讯息，还是我们把这样的讯息，变得模糊，变得肤浅，使之不触及人心，并没有邀请他们立刻对自己的生活进行根本性转变？我们的宣讲，是否触及人心？那些听我们讲道的人，在这周剩余的日子，他们是否牢记我们的宣讲呢？

让我们记得拉比在会堂里的讲道。他们使魔鬼变得非常安静。他们只是随口说说的。在这里，我们必须与耶稣交谈，核实我们所宣讲的，是否与祂的福音相称。因此，我们必须与祂对质。现在，我们可能期待耶稣祝贺自己的门徒，因为他们完成了自己的使命，他们教导了祂所教导的一切，宣讲了祂想要宣讲的。然而，让我们来听，祂邀请他们去做什么：

祂对他们说：“你们自己离开，来到荒野地方，休息一会儿。”人们正往这里来，来的人数目很多，他们没有机会去吃饭。于是，他们径自乘船，来到一个旷野地方。

“你们自己离开，来到荒野地方，休息一会儿。”这也是今天耶稣对我们发出的邀请，我们必须在一个无人居住的地方，再次见到祂。希腊文’kathidían’ 的意思是：私人的，密联系的时刻。耶稣单独同自己的门徒在一起，向他们启示一些只有他们才能理解的讯息时，用的就是这样的表达。比如，圣马尔谷告诉我们的那样：耶稣讲了比喻以后，耶稣私下(‘kathidían’) 向他们解释了一切；或如：当耶稣领着三个门徒，在山上向他们显容的时候，经上说：祂单独领他们离开，那么，他们一定是去了荒野地方，’éremos’在希腊文中是一个形容词，隐修院（hermitage）一词就出自这个单词。因此，隐修院（hermitage）是一个安静的，孤独的，默想的地方，在那里没有混乱，人们定能在那里与祂相遇。这就是那个亲密时刻，我们也知道那一个被称作什么样的时刻，就是祈祷的时刻。祈祷是处在相爱之人之间的对话，他们希望加深对彼此的理解，他们希望交换他们的梦想，分享他们的期盼，他们的渴望，他们彼此之间的爱。

我们与基督的关系，并不是主仆关系，祂不是在那天结束的时候，支付给我们工资的雇主。福音中提到，与基督的关系，是夫妻关系，是花费很长时间，彼此相爱，在亲密时刻中间培养出来的关系。这就是祈祷的时刻，这就是与祂对话的时刻，因为我们就是那个必须去解决问题的人，但是，与祂对话后，我们的选择，必须与祂的喜好合拍，完全一致。如果我们不祈祷，我们的行为举止，就是错的。关于我们的职份：如果我们不与耶稣对话，我们的理解与祂不一致，就很容易使祂成了偶像 ；使祂成为我们生活的唯一目的，最终，它使我们失去了人性，使我们看不到更高的价值观。我能把我们的全部时间，我们的全部思想，献给那个偶像，以致我们看不到更高的价值观。然后，我们的生活，变得负担很重，最后，我们变得气喘吁吁。在某个时点，我们不再明白，我们所做的每件事情，结局是什么。我们都有这样的经验，我们成天如同陀螺一样打转，到了晚上，我们参与的活动，使我们精疲力竭，它们完全吞噬了我们，阻碍我们去想别的事情，使我们忘记了最重要的事。因此，我们必须停下来，重新审视，我们独自一人，在静默中，在默想中与耶稣一起生活时发生的事。

“去休息一会儿。”目的是：休息，耶稣不是建议祂的门徒休息几天，然后疯狂继续工作。不，这个休息的目的是：重获内在的平静，内心的平静，心灵的平静，找到自我。如果你对一个雇主动怒，如果你想要使你的良心妥协，如果你因家庭的问题，或因糟糕的恋爱关系，变得烦躁不安，那么，请停下来，找找福音中，你单独与基督，与祂的福音同在的瞬间，去理解，那些令你感到痛苦的问题，祂是怎么认为的，你怎能说：祂不与你交谈！因为如果你理解祂的福音，如果你是祂的门徒，你定会知道祂是怎么想的，那么，你就会听到祂所说的话，就会题祂给你的建议。你需要这些与祂对话的时刻，这样的话，你的偏情，你的骄傲，你的嫉妒，你的妒忌，你的怨恨，就无法支配你。在这里，你在与祂相遇的瞬间，找到了祂给你们带来的安宁。最直观的经验，就是我们的主日，我们在周中休息的时候，聆听祂的圣言，我们与那些与我们拥有相同生活目标的弟兄相遇的那个日子。这就是那个真正独特的经验，这个经验，使我们的生活， 使我们周中休息的时候，使我们的生命，变得有意义。

余下的，就是圣史明确援引的，在圣咏第23首记载的场景。那是我们与牧者相遇的绿洲，“上主是我的牧者，我一无所铠。祂使我躺卧在青绿的草场上，祂领我来到幽静的水边，祂使我精神振奋，祂领我踏上正途。”这就是邀请我们休息，与主相遇。如果这个邀请人休息是讲给所有门徒的，那么，有一个倡议，更恰当的来说，是给所有司铎和堂区司铎，以及那些全职牧灵工作的人的建议，有时候，他们把自己榨干，以致在某些时刻，他们连祈祷的时间都没有。

事实上，圣史说：来往的人有许多，门徒连吃饭的时间都没有。在我们中间，有许多堂区司铎，有很多这样的体验；很多时候，我们与混乱无序的人，来去匆匆的人相遇，那些来去的人，他们提出自己的理想，他们似乎不知道他们到底想要什么，他们期望从圣堂和耶稣那里得到什么。这不是说：他们是寻找耶稣，听祂的讯息；经上记载说，他们“来来去去。”这样的人浪费了很多时间。这样的人，与我们稍后会谈到的，福音中的人群，那些想要找耶稣的人完全不同。那些来来往往的人，他们这样做，非旦没有帮助自己找到内在的休息，那些宗教领袖，他们也把他们赶散，阻碍他们与主共融。最终，我们会发现，他们似乎没有从中获益。

那么现在，耶稣在做什么？祂和自己的门徒上船，来到了一个荒野地方。在这里，再次提到这些地方，意在表明：这些是使人孤独，使人缄默，使人默想的地方。现在，让我们来看这艘在湖上航行的船。那休息的时刻，并没有持续很久。接着，他们与急难的人相遇。

让我们来听，耶稣和祂的门徒，当他们乘船来到干地的时候，发生了什么：

“人们看到他们离开，很多人获悉这事。他们就赶忙从各城徒步，在他们之前，来到那个地方。当祂下了船，看到了许多人，就怜悯他们，因为他们好似无牧之羊，祂开始教导他们许多事。

让我们试着理解耶稣决定离开群众，与门徒一起坐船的含义。在这里有些许困惑，人们来来往往，没有人想要听祂的讯息。

耶稣是怎样乘船离开的呢？这是一个让人们反思，使人意识到需要与基督相遇的绝好时机。当然，你们要成为世上的盐和酵母，但是，终有一天，你会发现，你受人轻看的时候，后退一步的时候，所有人朝你走来，你变得更重要的时候，这才是明智的。

如果那艘船所代表的是美丽，吸引人的基督徒团体。人们一定会说：“那些在船上的人看起来很高兴。”喜乐是天主圣神临在的标记。那些寻找这船的人，就是当下人类的鲜活形象，他们在自己的生活中，没有找到生活的意义，他们深感自己想要找到平安，宁静，喜乐，内在的和谐，他们正在寻求天主。事实上，我们知道，那些生活在困境中的人，经济问题严重的人，他们无法休息，生活富裕，奢华无度，感性生活，茫然生活的人，他们也无法休息，因为他们精神失常，感到茫然，不知道要发明什么，才能使自己经验到新的冒险。他们中间，没有一人生活在宁静中，得到休息，内心处在和谐的状态中。

这群人做了什么？他们在船到达之前，就已抵达，这是人群中急难之人的标记，也是今天去见基督之人的标记。我们能在团体内找到基督，现在，耶稣做了什么？现在，让我们来看，给今天基督徒的鲜活课程中的动词。

第一个动词：下船。今天，教会面临的诱惑可能是要不要下船，要不要找到走向这群人的途径。如果这样的话，就需要使自己持有一种超然的态度，约束自己，使自己不如同往常那样，重复抱怨这个失序的世界，这个道德堕落的世界，所有的价值观都沦丧的世界。教会必须走出自我，走出自我指涉，今天，教会必须去见如同自己一样的男女。教会可能会害怕面见这个世界，害怕与这个世界对抗；不敢体现出纳匝肋人耶稣所言的真福八端中讲到的人道主义，害怕被世人看作是退缩的教会，害怕被人看作是跟不上时代的步伐，害怕被人看作是提出倡议的梦想家，教会最害怕的是：在世人面前讲出信仰的核心真理，讲论救主的复活，这复活超越人对生物性生命的理解。这就是出自救主的第一条讯息：祂从船上下来，遇到这个人类。

第二个动词：“祂看到了一大群人。”祂看到了一大群人，祂睁开眼睛，看看人群中寻求休息，不知要往哪里去的人，人们注视着教会看着他们的目光，他们看受到，教会向他们传递的爱。这群人认为：如果我们捕获了他们的不安，就会满心期待，想要我们回应他们内在的问题。

第三个动词：“祂富于同情。”一同运用的，是著名的动词’splangenísomai.’ ‘Splángema’ 指的是脾脏，希伯来语中，用’Splángema’一词指向上主所表达的爱。也就是出谷记中记载的：’Ani Rachun,’意思是：“我是一个对世人怀有爱意的人。”这也表现为：一个怀有身孕的母亲，对自己孩子充满爱意的形象，事实上，在希腊语中，’rejem’ 指的是母亲的子宫；天主的爱，是对子宫的爱。这就是’splangenisomai.’ 这是美好的爱，就是天主表达自己爱意的时候，祂不在说：祂要全心爱我们，而是爱那在胎中孕育的那一位。这是女性化的形象，因为男人也有形象，但是，只有女性才有子宫。其最终目的，就是要求人们热情投入其中。

这是耶稣对那些需要祂和祂的福音的人怀有的情感。理由是：“他们好似没有牧人的羊。”其中提到了在旧约中的两处记载：一处是在出谷纪结尾处属于梅瑟的羊，在户籍纪中，梅瑟念及百姓的时候，祂向天主献上的恳求：“我求祢，好使这些百姓不成为没有牧人的羊群。”他曾恳求上主，有一天能给他们派遣一个牧者，能如同自己一样，引导他们。事实上，他们有牧者，而且有很多，但是，他们的牧者不照料他们；他们寻求自己的利益和特权；他们在百姓身上掌权，剥削他们，事实上，厄则克耳先知是在说（这就是圣史引用的第二段经文）因为这些牧者，百姓分散了，羊，就是上主的羊群，成了许多凶猛野兽的猎物。他们也是羊，遍地徘徊，没有人照料他们。

在耶稣时代，有许多牧者：经师，法利赛人，拉比，政治领袖，黑落德王，但是，他们只关心自己，而不是关心百姓。人可以成为一个善牧，也可以成为一个恶牧。那些追随善牧的人，成了好人；那些追随恶牧的，成了坏人。这就是我们今天人类的真实写照。我们必须如同耶稣一样，对我身边的人，怀有慈爱。这是一种普遍的渴求，逸乐和缄默不言，不能使之熄灭，还有一种我们日常未曾觉察到，但能感受到的深切需要。就是对天主的需要。我们必须看看我们身边的人，理解他们的感受。

让我们问问自己：今天，为什么有许多人诉诸深奥的礼仪，通灵（theosophies），东方宗教，他们在为自己的灵魂寻求安息。如果这些人能在基督徒团体内遇到基督，如果他们能与祂的圣言相遇，他们就会给自己的挂虑找到答案 …… 因为人口渴的时候，并没有给出展现福音 —— 活水的泉源，那么，人们能从自己找到的任何水泉中喝水，终结他们的口渴。而且，今天也说：那些被驱散的人，好似无牧之羊，他们并不坏，如果他们被坏恶牧人引导，他们就会死。今天，牧者是带领百姓之人，是百姓的模范。

基督徒必须有勇气用自己的话，以自己的生命，展现出福音，展现出耶稣对人提出的倡议。因此，今天，男女在教会内寻求的，就是这样的温柔和慈悲。他们寻求的是：对脆弱之人，软弱之人，失败之人的同情，所有的这一切，都是牧者造成的。

耶稣做了什么？祂开始教导人，而不是医治，更不是动怒。祂宣讲自己的圣言，不像那些给人教训的教授，而是如同包容门徒参与到自己生活中的拉比；拉比们使自己门徒体验自己的生活。

今天，我们蒙召参与圣言和耶稣的生活。当我们把圣言和福音，在我们的生活中具人化， 我们便是在呼吁由于牧者带领他们走上死亡之途而迷失方向之人，回应福音对他们的召叫。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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