乙年常年期第十五主日
福音：谷6:7-13
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

上主日，我們看到耶穌在納匝肋的敗績；那些不相信祂的人，不僅有祂的同鄉，甚至祂的親戚也不相信祂；他們的立場很堅定，他們一直認為自己是對的。在這裡，我們有了一個很重要的訊息：因為你的親戚愛耶穌，所以你也能如同耶穌的同鄉一樣愛祂，他們都尊敬祂。有人可以愛耶穌，卻不相信祂。

為什麼會有這樣的情況呢？我們說：如果我們在納匝肋，我們會對耶穌說是。這是真的；如果按照我們這樣進行推理； 我們就會說是。納匝肋的居民說不，是因為他們明白說是意味著什麼；說是意味著追隨福音，說是：意味著改變天主的形象；說是：意味著改變一個成功人士的形象；意味著改變社會的形象。耶穌要求的改變，太過激進；因此，他們說不；我們為什麼會如此快的做出回答？因為我們愛耶穌；我們愛祂，但是，我們不明白說是，相信福音的含義。

我們聽到真福八端的時候，我們會說“多美啊。”我們感覺自己像耶穌的門徒，因為我們崇拜祂所說的話；我們也相信要去踐行祂的教導。然而，那時候，我們對祂給我們提出的理想充滿憧憬：要使自己變得貧窮，舍掉自己擁有的一切，盡己所能，不為自己的逸樂，自己的歡逸服務，而是為自己的兄弟姐妹，甚至是自己的仇敵，那些曾經傷害過自己的人的生活和逸樂服務，當我們明白這一點的時候，我們的心中就會感到抗拒。（保祿說）我們之所以感受到這樣的抗拒，是因為肉性的法律。那出自我們本性的衝動，立刻反抗聖神給我們提出的。我們想想耶穌談論這兩個孩子所說的話：一個父親對第一人兒子說：“到葡萄園裡去。”他說了是，然而，他並沒有去。當他明白這個意義的時候，他並沒有去，但是，第二個兒子，立刻說了不，然後，他去了，他說不，因為他已經明白隨從父親，意味著什麼。在那以後，他才會堅持下去。

以下的訊息，對我們而言，至關重要：感受納匝肋居民的體驗，很有必要。我們本能的得到第一個答案，這也是我們必須體驗的，就是說不。讓我們記得蕩子回頭比喻中，那個大兒子對自己父親說的話：你在處理那逃跑兒子這件事情上不公平，就好像只有我在工作，我拋下一切去工作，我常服從你，這不公平。這就是納匝肋居民，他們在納匝肋人耶穌提出的天主新面容面前感受到的排斥力。或者，讓我們想想發生在約納身上的事，約納曾對天主說：禰不公平，因為禰不懲罰尼尼微人。這是我們從在納匝肋發生的事情中得到的第一條訊息。現在發生了什麼？這就是今天的福音經文，今天的福音經文重複了耶穌在納匝肋福音時遭人拒絕。“這樣被人拒絕的事情，也會發生在你們身上，因為這意味著，他們明白你們的意圖，理解我的提議。”耶穌是怎麼做的呢？也許我們會感到氣餒；也許我們會垂下雙臂；但是，耶穌並沒有；耶穌從納匝肋出來，走遍四周的村莊，宣講福音。祂不但繼續自己的使命，而且讓我們聽到祂做了什麼：

“那時候，耶穌召集了十二門徒，開始兩個兩個派他們出去，賜給他們制伏不潔之神的權柄。”

耶穌想要終結舊世界，開始新世界；祂不期望這會成功，因為追隨祂的提議，並不容易，但是，祂也知道：祂不能獨自完成這個救贖工程，祂知道自己的生命是有限的；在一時點，終將結束。祂必須讓自己的門徒參與到祂的計畫中，祂的門徒，就是那些相信祂，依賴祂的人。所以，耶穌做了什麼？祂召叫他們到祂那裡來。這不是物質意義上接近祂，他們已在祂的身邊；祂叫他們來到自己身邊，是什麼意思呢？

耶穌之所以給對我們說話，因為我們就是這些門徒，祂要派遣我們出去，藉著宣講福音，延續祂的救贖工程。親近耶穌，意味著當我們向別人宣講福音之前，有必要向自己宣講；有必要吸引它，有必要與福音建立起深刻的聯繫。就是與耶穌的人性，與祂作出的選擇，與祂的生活方式，建立深刻的聯繫。

只有那些同耶穌在一起的人，才能給別人宣講，這樣的宣講才是可信的，因為那些發現巨大財富的人，才會喜形於色，才會使他所愛的人參與其中，希望他們也能因與基督相遇，感到喜樂。宣講福音與上數學課或上物理課完全不同。教理講員不是教教理的人，而是那些體現出生命建議，因所做的事情感到快樂，把這樣的一份喜樂傳遞給別人的人。他們體驗到與耶穌在一起以後，就被派遣了。耶穌派遣了這些門徒。讓我們注意：祂不是派遣任何人，派遣一些帶有任務的人，比如：司鐸，執事，在修會度奉獻生活的人，不。所有門徒都必須感到自己受到派遣；不然，他們就不是門徒；他們沒有參與到這救贖工程。

那些不認為自己有必要與他人分享自己領受的恩典的門徒，可能還沒有覺察到他們已發現了生命的意義，已經找到了基督。祂派遣他們兩個兩個出去，這是猶太人的習慣，因為他們想要維繫會堂之間的聯繫的時候，他們不只派遣了一人；常是一對，因為這意味著是可靠的人，可信的證人。在新約中，我們常能看到這樣成對的人：逾越節以後，伯多祿和若望一起去聖殿；尤其是安提約基（Antioch）團體的人，他們決定派遣使者給他們說：默西亞已經來了；他們派遣使者，去到遍及羅馬帝國的所有會堂。安提約基的團體派去了兩人：巴爾納伯和掃祿；總是兩人以上的：巴爾納伯和馬爾谷，保祿和息拉，保祿和弟茂德，常是成對的。

這裡也有一個重要的神學意義：成對意味著團體，意思是：宣講福音，是一個團體的意思表示，團體屬於教會的一個部分。這與印度教，佛教，以及一切意在苦修，使人獲得自由，使人精神達至圓滿，尋求內心平衡的宗教，存有實質性的區別。基督宗教之間也有顯著區別；那些人可以生活在孤獨中，完全與世隔絕，基督宗教則不然。基督徒只能生活在團體內，至少要有我們中間的兩人，才能組成一個團體。

讓我們注意到：那些成為宣講員，成為團體組成部分之人的喜樂，他們由團體派遣，思想與團體合拍，情感與團體合拍。教會不是由互相同情的朋友組成的團體，而是由弟兄姐妹組成的團體；我們對我們的情誼，負有責任，而不是對我們的弟兄姐妹負責，這些朋友，並不是精挑細選的，因此，我們在這個團體內共融，不是因著同情，而是因著基督無條件，不受阻礙的愛。我們可能很難融入團體，但是，如果我們與這個團體共融，是團體的一部分，那時，我們宣講的福音，才是可信的。

當我們聽到有關教會的事時，我們並沒有說“教會”而是“我的教會”就是我所歸屬的教會，教會雖有很多限制，很多缺陷，但是，我是這個教會的一部分。接著，耶穌賜給這個使者權柄，希臘文的詞彙是“exusia”這是耶穌賜給祂門徒的唯一權能，沒有別的權能。為我們而言“權能”的意思是：指揮，下達命令，命人服從的權柄。不，祂賜給門徒的唯一權柄是：驅逐不潔之神和污穢之神。

正如瑪竇記載的那樣，那時候，逾越節後，耶穌結束一生的時候，祂在山上對門徒說：“天上和地上的一切權柄都賜了我。”耶穌領受是怎樣的權柄呢？從全世界驅逐不潔之神的權柄。什麼是那不潔之神呢？祂沒有賜給我們權柄，用聖水驅魔。不，不潔之神是一切反抗生命的東西，就是一切非人道的東西。不潔之神是無法控制的渴望，貪婪，囤積財富，想要擁有更多，不惜付出施行不義，發動戰爭，摧毀受造界的代價。不潔之神就是對抗生命的精神體；如果我們任其行動，它就會使我們失去人性。

我們很清楚，這個不潔之神，觸動了我們的世界。耶穌賜給我們克服這些我們不可戰勝的，不潔之神的權能，我們很多次說過：那能控制經濟和財政的人。

顯然，耶穌給我們的能力，就是驅逐（exusia）的勇力，這就是祂聖言的德能，祂能克服一切使人變得非人道的精神體。使人污穢的神迫使人們只追求一切自己所喜歡，自己想的事，這似乎是不可戰勝的，我們的本能，恰恰導致了這一點：內在的驅動，使我們自我退避。耶穌賜給我們這樣的權柄，克服這些使人失去人性的精神體，這個精神體促使你去攻打，施暴，發動戰爭，這個精神體使你看到與你不同，把你看作敵人的人。這些精神體造就了一個殘酷的世界，他們似乎是不能戰勝的；我們很多次這樣說：“這個社會墮落了。”今天，擁有完整的人生觀是不可能的，它可能會變得更糟糕。從人類的角度來看，邪惡勢力之所以強大，正是因為它具有這種本能的驅動力，致使人走向非人道。這是耶穌所許諾的：“我的話，我的聖神，驅逐這一些不潔的魔鬼。”但是，必須宣講這福音，因為福音所達之處，這些不潔之神，就不能再存留；一個或另一個，都不能存留。因此，必須宣講聖言。那麼，信德就很必要。誰若不相信這個權柄，這個耶穌賜給我們的權能，那人就無法動彈，聽天由命，讓作古的世界，繼續非人道。

現在，耶穌解釋，門徒是怎樣被派遣去宣講福音的，讓我們來聽：

“祂囑咐他們，他們上路的時候，不要帶任何東西，只要帶手杖，不要帶口袋，腰帶上不要帶上錢袋，他們只能穿涼鞋，不帶第二件束腰的外衣。”

耶穌派遣門徒之前給出指示，這裡用到的希臘動詞是’paranghélei,’ 意思是發出命令，這是福音經文中的唯一一次。馬爾谷福音說：耶穌出命，意味著意義重大。祂首先說：他們在路上能帶哪些東西，這是那些在旅途中的門徒美好的形象，在旅途中的門徒，沒有穩定的住所，他們所擁有的，只有超越這個世界的命運。他們應該隨身攜帶什麼呢？一個手杖。這是很有趣的細節：馬爾谷福音記載說：耶穌容許他們帶上手杖，然而，瑪竇和路加說，不能帶上手杖。為什麼？這個手杖有不同的意義。就瑪竇福音和路加福音而言，手杖象徵是窮人的武器；因此，瑪竇福音中，禁止他們攜帶。聖史瑪竇比別的聖史更強調門徒的非暴力性。只有瑪竇提到耶穌曾對伯多祿講過的短語“把劍放回劍鞘” 新的世界，不是靠暴力建立的。這就是為什麼瑪竇要把所有人能想到的施暴工具都被排除在福音以外的原因。相反，今天福音經文中出現的手杖，有著不同的含義這個手杖，就是要完成彰顯奇跡的使命，天主賜給梅瑟手杖，使他分開紅海，使水從岩石流出。這象徵著天主賜給門徒權柄，必須帶著手杖，天主賞賜權柄的象徵，須宣講福音，改變世界。這是門徒必須學習的唯一權能， 就是天主聖言的權能，基督聖神的權能。這個權能，不與這個世界的強權結盟，不與金錢結盟；那樣的話，就會破壞一切。

接著，我們聽到，耶穌用悖論講述的，哪些東西，他們不能帶。但是，我們必須注意：不要對祂的聖言作還原性解釋，因為這會破壞祂的訊息，輕看其中含有挑釁意味的內容。 這個微妙的工程，就是教會資產的一部分。我們知道，這個世俗化的世界對教會的全部批評，正是因為世俗世界擁有財富，這個世俗化的世界，擁有某些宏偉的建築。那麼，耶穌對門徒說了什麼？他們必須以運用這個世界的商品，自己與之分離，絕非擁有這一切的身份出現。基督徒要感謝造物的天主；他們不輕看這世界的財物；因為他們知道，這是天主為使祂的兒女能生活而賜下的。門徒要宣講的訊息，其核心人類生命的最終命運；一個超越此生的生命；如果門徒開始囤積財富，這意味著他們要參與到這個世界，好似這是他們的最終命運。他們不能宣講福音的價值觀。當你有了生活所需，當你有了每日食糧，餘下的就歸我們弟兄姐妹所有；因此，門徒把這一切牢記於心：在傳統意味上的屋舍，在臨終的時候， 如果他們沒有把餘下的一切給弟兄姐妹，那麼，所有的這一切，就沒有被轉化成愛情，必要被徵用。

讓我們記得：首批門徒是如何實踐耶穌的提議。那時候，伯多祿和若望來到聖殿，他們在麗門的門口遇到那個癱子，伯多祿對他說：“看著我們。”那個癱子渴望得到施捨，但是，伯多祿對他說：“我沒有金銀，我把我僅有的給你，因耶穌基督之名，走吧。”保祿，在宗徒大事錄第20章，有一篇他對在厄弗所的長老們講話的美麗經文，那時候，他對他們說：“你們知道，我的患難，那些和我在一起的人的患難，我的雙手，受了勞苦，然而，我已指示你們：你們必須如同我所做的那樣，勞碌幫助軟弱的人。要記得主耶穌所說的話：“施捨比領受更有福。”福音書中，沒有保留“施捨比領受更有福。”這個短語，保祿保留了。因此，留下必要的，不進行囤積，不然的話，門徒就不能宣講福音；如果門徒這樣宣講，那樣的宣講，便不可信的。“不帶上食糧，不帶上袋子。”為什麼？這樣的話，門徒就被慣壞了。門徒們不被容許為第二天留下食糧。門徒們要向天父祈求日用的食糧，如有存餘，就要施捨給那些饑餓窮乏的人。然後，“在他們的腰帶裡，不放上錢財”這是值得被記住的財務觀。錢財，在這裡用的希臘詞’jalkós 意思是銅錢。銅和青銅是用來換作零錢，而不是金或銀。在這裡，耶穌說；門徒不可以帶著零錢。我們處在悖論中，但是，讓我們試著不要失去耶穌性情中所有的挑釁意味。

讓我們記得，智者在箴言第30章的祈求，他向上主求兩樣：那時候，他說：“天主，在我死前，求禰不要拒絕，我求禰兩件事：求禰不要賜我貧乏，賜我富有；但求禰賜給我一些食糧。我為什麼要求這兩樣：因為如果禰賜我財富，那時候，我會對上主說：我對禰不再感興趣；因為我所擁有的，是我喜愛的；我求禰 不要賜給我貧窮，因為，如果我處於貧窮中，我可能會去偷竊，甚至受到詛咒 。”這就是那智者祈求的兩樣：既不求富有，也不求貧窮。我們知道，在過去的幾個世界，教會為她對這個世界的財富和依戀，與政權結盟，付出了沉重的代價，以致教會失去了公信力。

讓我們回想一下， 四世紀，聖依拉略（Hilary of Poitiers）主教在君士坦丁大帝（Constantine）的兒子康斯坦斯（Constans）不再迫害教會，偏愛教會的時候，他所說的話：“我們不再有迫害我們，敵基督的皇帝，但是，我們要與一個更陰險的迫害者作鬥爭，一個不再迫害我們，而是奉承我們的仇敵，不再迫害我們的皮膚，而是愛撫我們的肚腹，不會沒收我們的財物，而是把我們的生命還給我們的，使我們變得富有，以致死亡。他不會把我們關進監獄，而是把我們推向自由，藉著邀請我們參加宮廷聚會，實現奴役；他不再擊打我們的身體，而是掌握我們的心；不再用刀砍人頭，而是用銀子殺人。”

因此，他警告自己的門徒（也就是我們）不要與這個世界的財物存有不正當的關係。然後，祂對他們說“但是，他們要穿涼鞋。”祂在這裡談到衣著。有趣的是：路加禁止人穿涼鞋，因為路加強調，門徒們必須貧乏，完全脫離這個世界的財富。在以色列，他們赤腳走路，但是，馬爾谷福音成書的背景，完全不同，他為羅馬人書寫福音，在羅馬，赤腳走路的，是乞丐和奴隸，門徒們不可隨自己的想法表達自己：他們不是乞丐，也不是奴隸，他們是超越今世財富的人，他們是自由人。這就是他們必須穿上涼鞋的原因。

“他們不應有兩件束腰外衣。”束腰外衣的意思是：被簡化到不能再簡的，不能缺少的衣著。這件束腰外衣，還有另一個含義。新約不斷強調門徒必須穿上基督，他們必須只穿這一件外袍，而不是兩件；一件是他們在教會的時候，他們要穿上基督的外袍，後者是：當談到金錢或其它事情的時候，他們就要穿上外邦化的長袍。我們在聖保祿宗徒致羅馬人書中看到這件束腰外衣的含義，那時候，保祿說：“你們要穿上救主。”那些與你相遇的人，必須在你的言語看到基督，在你的推論中，在你的作為中，看到基督的人性。”這件束腰外衣體現出了我們的外在樣貌。聖保祿宗徒在致厄弗所人書寫道：“要穿上新人。”聖保祿宗徒在致哥羅森人書寫道：“要穿上溫柔，仁慈，謙遜，溫柔，寬宏。”因此，沒有兩種生活方式，不生活在口是心非，模棱兩可的生活中。宣講：他們被派遣，耶穌遇見他們可以會受人歡迎，也有可能被人拒絕。門徒如果廣受歡迎，或不受歡迎的時候，他們要怎麼做呢？讓我們來聽：

祂給他們說：不論你們進到哪一家，就要住在那裡，直到你們從那裡離開。不論哪個地方，不接納你們，或不聽從你們，就要離開那裡，抖到你們腳上的塵土，作為反對他們的證據。於是，他們就走了，宣講，使人悔改。他們驅逐了許多魔鬼，給許多病人傅油，治好了他們。

在那些被派遣去宣講福音的門徒身上，會發生什麼呢？首先， 耶穌說：那些被派遣出去宣講福音的門徒，必須要等待有人來找他們；他們要在他們的家中宣講福音，就是在要他們生活，工作，政治，運動，甚至在娛樂的環境中宣講福音，基督徒必須向外邦人提出生活建議。他們的行為，推論，說話和生活方式，必須與外邦人不同。他們也藉著宣講聖言，表明他們作出這些選擇的原因。會發生什麼事呢？他們可以被接受，也可以被拒絕，在這裡，耶穌給傳教士指出，他們宣講福音的時候，應當留意的事項，而且，他們必須向整個教會宣講聖言。

“不論你進到哪個屋子，就要留在那裡，直到你從那裡離開。”這是什麼意思呢？你只要拜訪一個家庭，這樣的話，你就完成了，而你忽略了別人？不是這個意思。耶穌說；不論誰去宣講福音，必會遇到良善，虔誠，慷慨，與他們親近的人，他們定會遇到那些幫助他們，熱情款待他們的人。第一次住宿，總不是最好的；住宿環境，常是令人驚訝的；長途出行的傳教士，必須注意這一點：這是一種非常不穩定的狀態，處在這樣狀態下的人，總是試圖讓自己盡可能的適當這樣的生活。傳教士一定會遇見那些心地善良的人，他們得到的回報是：一個更舒適的住所，或者是一個更好的住所，直到他們最終住在宮殿。危險就在於此：耶穌建議住在第一個家裡；耶穌要求門徒藉著度簡樸和清醒的生活， 與任何運用財富的期望，格格不入的生活狀態，以此作見證。使命本有的公信力，岌岌可危。傳教士更是如此，整個教會也是這樣。福音有了財富的陰影，變得浮誇的時候，就失去了信用。

耶穌也邀請那些門徒，相信人們的好客。在路加福音第22章，耶穌要求門徒：“我把你們派出去的時候，你們沒有口袋，沒有小袋，或者涼鞋，你們缺少什麼？”他們回答說：“沒有。”一個宣講福音的人，必須相信生活中，上主陪伴他們，協助他們。他們可能會被人接納，也可能被會人拒絕，但是，應該怎麼做呢？耶穌說：“從那裡離開，抖掉你們腳上的塵土，作為你們相反他們的證據。”每個以色列人，他們離開外邦土地，進到聖地的時候，他們都會抖掉腳上的塵土，他們決不會隨身攜帶那屬於外邦人的塵土。

在耶穌的口中，這個姿態有著不同的含義。這不是排斥那些不接受福音訊息的外邦人，原文是：“作為給他們的證據。”這為他們是有利的。在這裡，離開外邦人，意味著尊重他們的選擇。一個基督徒，不能罵人，不能通過隨意喊叫他們的信仰，以此作為他們打擾別人的理由。不，他只是提建議，他只是強調對眾人的愛，因此，這完全是白白宣講的。門徒們被派遣，宣導人們生活，而非陷入思想鬥爭；電視上，那些試圖比其他人喊得更多的電視辯論，毫無意義。這不是宣講福音的方法。

我們的目標，不是基督徒，也不是增加皈依和人數。我們必須忠信宣講基督的聖言，基督在他們的生活中，降生成人。受人追捧，或遭人拒絕，多結果實，少結果實，並不取決於他們，這取決於福音的種子落在怎樣的土壤裡。但是，抖掉腳上的塵土， 還有另一種意義。我想說：當一個人進入外邦土地，衣服上沾染一些外邦人的塵土，無法避免，你回到自己家中的時候，必須要除掉這些塵土。讓我們舉一個簡單的例子：“如果我與一個遠離福音教導的人交談，那人會以完全不同的方式進行理論。”為所有人而言，這一切都是被容許的，一切都是合法的，無需成為亟需醫治的後送人員，無需逆行 …… 讓我們留意 ，因為這些外邦化的講論，終會在我們心中留下一些外邦人的塵土。我們回家的時候，我們必與福音接觸，使自己得到淨化，使我們遠離這些塵土。

結論是：門徒們必須出去宣講，宣講皈依（’metánoia）皈依，撇下把外邦人的生活方式和推論，接納新生活，基督提倡的新世界。事實上，他們藉耶穌賜給他們的權柄，驅逐了福音所到之處的許多魔鬼；他們是我們所說的魔鬼；他們不能留在那裡；整個社會得到醫治，成了一個真正人類的社會，也就是如同弟兄姐妹一樣，一起生活的天主兒女組成的社會。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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