乙年常年期第十五主日
福音：谷6:7-13
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

上主日，我们看到耶稣在纳匝肋的败绩；那些不相信祂的人，不仅有祂的同乡，甚至祂的亲戚也不相信祂；他们的立场很坚定，他们一直认为自己是对的。在这里，我们有了一个很重要的讯息：因为你的亲戚爱耶稣，所以你也能如同耶稣的同乡一样爱祂，他们都尊敬祂。有人可以爱耶稣，却不相信祂。

为什么会有这样的情况呢？我们说：如果我们在纳匝肋，我们会对耶稣说是。这是真的；如果按照我们这样进行推理； 我们就会说是。纳匝肋的居民说不，是因为他们明白说是意味着什么；说是意味着追随福音，说是：意味着改变天主的形象；说是：意味着改变一个成功人士的形象；意味着改变社会的形象。耶稣要求的改变，太过激进；因此，他们说不；我们为什么会如此快的做出回答？因为我们爱耶稣；我们爱祂，但是，我们不明白说是，相信福音的含义。

我们听到真福八端的时候，我们会说“多美啊。”我们感觉自己像耶稣的门徒，因为我们崇拜祂所说的话；我们也相信要去践行祂的教导。然而，那时候，我们对祂给我们提出的理想充满憧憬：要使自己变得贫穷，舍掉自己拥有的一切，尽己所能，不为自己的逸乐，自己的欢逸服务，而是为自己的兄弟姐妹，甚至是自己的仇敌，那些曾经伤害过自己的人的生活和逸乐服务，当我们明白这一点的时候，我们的心中就会感到抗拒。（保禄说）我们之所以感受到这样的抗拒，是因为肉性的法律。那出自我们本性的冲动，立刻反抗圣神给我们提出的。我们想想耶稣谈论这两个孩子所说的话：一个父亲对第一人儿子说：“到葡萄园里去。”他说了是，然而，他并没有去。当他明白这个意义的时候，他并没有去，但是，第二个儿子，立刻说了不，然后，他去了，他说不，因为他已经明白随从父亲，意味着什么。在那以后，他才会坚持下去。

以下的讯息，对我们而言，至关重要：感受纳匝肋居民的体验，很有必要。我们本能的得到第一个答案，这也是我们必须体验的，就是说不。让我们记得荡子回头比喻中，那个大儿子对自己父亲说的话：你在处理那逃跑儿子这件事情上不公平，就好像只有我在工作，我抛下一切去工作，我常服从你，这不公平。这就是纳匝肋居民，他们在纳匝肋人耶稣提出的天主新面容面前感受到的排斥力。或者，让我们想想发生在约纳身上的事，约纳曾对天主说：祢不公平，因为祢不惩罚尼尼微人。这是我们从在纳匝肋发生的事情中得到的第一条讯息。现在发生了什么？这就是今天的福音经文，今天的福音经文重复了耶稣在纳匝肋福音时遭人拒绝。“这样被人拒绝的事情，也会发生在你们身上，因为这意味着，他们明白你们的意图，理解我的提议。”耶稣是怎么做的呢？也许我们会感到气馁；也许我们会垂下双臂；但是，耶稣并没有；耶稣从纳匝肋出来，走遍四周的村庄，宣讲福音。祂不但继续自己的使命，而且让我们听到祂做了什么：

“那时候，耶稣召集了十二门徒，开始两个两个派他们出去，赐给他们制伏不洁之神的权柄。”

耶稣想要终结旧世界，开始新世界；祂不期望这会成功，因为追随祂的提议，并不容易，但是，祂也知道：祂不能独自完成这个救赎工程，祂知道自己的生命是有限的；在一时点，终将结束。祂必须让自己的门徒参与到祂的计划中，祂的门徒，就是那些相信祂，依赖祂的人。所以，耶稣做了什么？祂召叫他们到祂那里来。这不是物质意义上接近祂，他们已在祂的身边；祂叫他们来到自己身边，是什么意思呢？

耶稣之所以给对我们说话，因为我们就是这些门徒，祂要派遣我们出去，藉着宣讲福音，延续祂的救赎工程。亲近耶稣，意味着当我们向别人宣讲福音之前，有必要向自己宣讲；有必要吸引它，有必要与福音建立起深刻的联系。就是与耶稣的人性，与祂作出的选择，与祂的生活方式，建立深刻的联系。

只有那些同耶稣在一起的人，才能给别人宣讲，这样的宣讲才是可信的，因为那些发现巨大财富的人，才会喜形于色，才会使他所爱的人参与其中，希望他们也能因与基督相遇，感到喜乐。宣讲福音与上数学课或上物理课完全不同。教理讲员不是教教理的人，而是那些体现出生命建议，因所做的事情感到快乐，把这样的一份喜乐传递给别人的人。他们体验到与耶稣在一起以后，就被派遣了。耶稣派遣了这些门徒。让我们注意：祂不是派遣任何人，派遣一些带有任务的人，比如：司铎，执事，在修会度奉献生活的人，不。所有门徒都必须感到自己受到派遣；不然，他们就不是门徒；他们没有参与到这救赎工程。

那些不认为自己有必要与他人分享自己领受的恩典的门徒，可能还没有觉察到他们已发现了生命的意义，已经找到了基督。祂派遣他们两个两个出去，这是犹太人的习惯，因为他们想要维系会堂之间的联系的时候，他们不只派遣了一人；常是一对，因为这意味着是可靠的人，可信的证人。在新约中，我们常能看到这样成对的人：逾越节以后，伯多禄和若望一起去圣殿；尤其是安提约基（Antioch）团体的人，他们决定派遣使者给他们说：默西亚已经来了；他们派遣使者，去到遍及罗马帝国的所有会堂。安提约基的团体派去了两人：巴尔纳伯和扫禄；总是两人以上的：巴尔纳伯和马尔谷，保禄和息拉，保禄和弟茂德，常是成对的。

这里也有一个重要的神学意义：成对意味着团体，意思是：宣讲福音，是一个团体的意思表示，团体属于教会的一个部分。这与印度教，佛教，以及一切意在苦修，使人获得自由，使人精神达至圆满，寻求内心平衡的宗教，存有实质性的区别。基督宗教之间也有显著区别；那些人可以生活在孤独中，完全与世隔绝，基督宗教则不然。基督徒只能生活在团体内，至少要有我们中间的两人，才能组成一个团体。

让我们注意到：那些成为宣讲员，成为团体组成部分之人的喜乐，他们由团体派遣，思想与团体合拍，情感与团体合拍。教会不是由互相同情的朋友组成的团体，而是由弟兄姐妹组成的团体；我们对我们的情谊，负有责任，而不是对我们的弟兄姐妹负责，这些朋友，并不是精挑细选的，因此，我们在这个团体内共融，不是因着同情，而是因着基督无条件，不受阻碍的爱。我们可能很难融入团体，但是，如果我们与这个团体共融，是团体的一部分，那时，我们宣讲的福音，才是可信的。

当我们听到有关教会的事时，我们并没有说“教会”而是“我的教会”就是我所归属的教会，教会虽有很多限制，很多缺陷，但是，我是这个教会的一部分。接着，耶稣赐给这个使者权柄，希腊文的词汇是“exusia”这是耶稣赐给祂门徒的唯一权能，没有别的权能。为我们而言“权能”的意思是：指挥，下达命令，命人服从的权柄。不，祂赐给门徒的唯一权柄是：驱逐不洁之神和污秽之神。

正如玛窦记载的那样，那时候，逾越节后，耶稣结束一生的时候，祂在山上对门徒说：“天上和地上的一切权柄都赐了我。”耶稣领受是怎样的权柄呢？从全世界驱逐不洁之神的权柄。什么是那不洁之神呢？祂没有赐给我们权柄，用圣水驱魔。不，不洁之神是一切反抗生命的东西，就是一切非人道的东西。不洁之神是无法控制的渴望，贪婪，囤积财富，想要拥有更多，不惜付出施行不义，发动战争，摧毁受造界的代价。不洁之神就是对抗生命的精神体；如果我们任其行动，它就会使我们失去人性。

我们很清楚，这个不洁之神，触动了我们的世界。耶稣赐给我们克服这些我们不可战胜的，不洁之神的权能，我们很多次说过：那能控制经济和财政的人。

显然，耶稣给我们的能力，就是驱逐（exusia）的勇力，这就是祂圣言的德能，祂能克服一切使人变得非人道的精神体。使人污秽的神迫使人们只追求一切自己所喜欢，自己想的事，这似乎是不可战胜的，我们的本能，恰恰导致了这一点：内在的驱动，使我们自我退避。耶稣赐给我们这样的权柄，克服这些使人失去人性的精神体，这个精神体促使你去攻打，施暴，发动战争，这个精神体使你看到与你不同，把你看作敌人的人。这些精神体造就了一个残酷的世界，他们似乎是不能战胜的；我们很多次这样说：“这个社会堕落了。”今天，拥有完整的人生观是不可能的，它可能会变得更糟糕。从人类的角度来看，邪恶势力之所以强大，正是因为它具有这种本能的驱动力，致使人走向非人道。这是耶稣所许诺的：“我的话，我的圣神，驱逐这一些不洁的魔鬼。”但是，必须宣讲这福音，因为福音所达之处，这些不洁之神，就不能再存留；一个或另一个，都不能存留。因此，必须宣讲圣言。那么，信德就很必要。谁若不相信这个权柄，这个耶稣赐给我们的权能，那人就无法动弹，听天由命，让作古的世界，继续非人道。

现在，耶稣解释，门徒是怎样被派遣去宣讲福音的，让我们来听：

“祂嘱咐他们，他们上路的时候，不要带任何东西，只要带手杖，不要带口袋，腰带上不要带上钱袋，他们只能穿凉鞋，不带第二件束腰的外衣。”

耶稣派遣门徒之前给出指示，这里用到的希腊动词是’paranghélei,’ 意思是发出命令，这是福音经文中的唯一一次。马尔谷福音说：耶稣出命，意味着意义重大。祂首先说：他们在路上能带哪些东西，这是那些在旅途中的门徒美好的形象，在旅途中的门徒，没有稳定的住所，他们所拥有的，只有超越这个世界的命运。他们应该随身携带什么呢？一个手杖。这是很有趣的细节：马尔谷福音记载说：耶稣容许他们带上手杖，然而，玛窦和路加说，不能带上手杖。为什么？这个手杖有不同的意义。就玛窦福音和路加福音而言，手杖象征是穷人的武器；因此，玛窦福音中，禁止他们携带。圣史玛窦比别的圣史更强调门徒的非暴力性。只有玛窦提到耶稣曾对伯多禄讲过的短语“把剑放回剑鞘” 新的世界，不是靠暴力建立的。这就是为什么玛窦要把所有人能想到的施暴工具都被排除在福音以外的原因。相反，今天福音经文中出现的手杖，有着不同的含义这个手杖，就是要完成彰显奇迹的使命，天主赐给梅瑟手杖，使他分开红海，使水从岩石流出。这象征着天主赐给门徒权柄，必须带着手杖，天主赏赐权柄的象征，须宣讲福音，改变世界。这是门徒必须学习的唯一权能， 就是天主圣言的权能，基督圣神的权能。这个权能，不与这个世界的强权结盟，不与金钱结盟；那样的话，就会破坏一切。

接着，我们听到，耶稣用悖论讲述的，哪些东西，他们不能带。但是，我们必须注意：不要对祂的圣言作还原性解释，因为这会破坏祂的讯息，轻看其中含有挑衅意味的内容。 这个微妙的工程，就是教会资产的一部分。我们知道，这个世俗化的世界对教会的全部批评，正是因为世俗世界拥有财富，这个世俗化的世界，拥有某些宏伟的建筑。那么，耶稣对门徒说了什么？他们必须以运用这个世界的商品，自己与之分离，绝非拥有这一切的身份出现。基督徒要感谢造物的天主；他们不轻看这世界的财物；因为他们知道，这是天主为使祂的儿女能生活而赐下的。门徒要宣讲的讯息，其核心人类生命的最终命运；一个超越此生的生命；如果门徒开始囤积财富，这意味着他们要参与到这个世界，好似这是他们的最终命运。他们不能宣讲福音的价值观。当你有了生活所需，当你有了每日食粮，余下的就归我们弟兄姐妹所有；因此，门徒把这一切牢记于心：在传统意味上的屋舍，在临终的时候， 如果他们没有把余下的一切给弟兄姐妹，那么，所有的这一切，就没有被转化成爱情，必要被征用。

让我们记得：首批门徒是如何实践耶稣的提议。那时候，伯多禄和若望来到圣殿，他们在丽门的门口遇到那个瘫子，伯多禄对他说：“看着我们。”那个瘫子渴望得到施舍，但是，伯多禄对他说：“我没有金银，我把我仅有的给你，因耶稣基督之名，走吧。”保禄，在宗徒大事录第20章，有一篇他对在厄弗所的长老们讲话的美丽经文，那时候，他对他们说：“你们知道，我的患难，那些和我在一起的人的患难，我的双手，受了劳苦，然而，我已指示你们：你们必须如同我所做的那样，劳碌帮助软弱的人。要记得主耶稣所说的话：“施舍比领受更有福。”福音书中，没有保留“施舍比领受更有福。”这个短语，保禄保留了。因此，留下必要的，不进行囤积，不然的话，门徒就不能宣讲福音；如果门徒这样宣讲，那样的宣讲，便不可信的。“不带上食粮，不带上袋子。”为什么？这样的话，门徒就被惯坏了。门徒们不被容许为第二天留下食粮。门徒们要向天父祈求日用的食粮，如有存余，就要施舍给那些饥饿穷乏的人。然后，“在他们的腰带里，不放上钱财”这是值得被记住的财务观。钱财，在这里用的希腊词’jalkós 意思是铜钱。铜和青铜是用来换作零钱，而不是金或银。在这里，耶稣说；门徒不可以带着零钱。我们处在悖论中，但是，让我们试着不要失去耶稣性情中所有的挑衅意味。

让我们记得，智者在箴言第30章的祈求，他向上主求两样：那时候，他说：“天主，在我死前，求祢不要拒绝，我求祢两件事：求祢不要赐我贫乏，赐我富有；但求祢赐给我一些食粮。我为什么要求这两样：因为如果祢赐我财富，那时候，我会对上主说：我对祢不再感兴趣；因为我所拥有的，是我喜爱的；我求祢 不要赐给我贫穷，因为，如果我处于贫穷中，我可能会去偷窃，甚至受到诅咒 。”这就是那智者祈求的两样：既不求富有，也不求贫穷。我们知道，在过去的几个世界，教会为她对这个世界的财富和依恋，与政权结盟，付出了沉重的代价，以致教会失去了公信力。

让我们回想一下， 四世纪，圣依拉略（Hilary of Poitiers）主教在君士坦丁大帝（Constantine）的儿子康斯坦斯（Constans）不再迫害教会，偏爱教会的时候，他所说的话：“我们不再有迫害我们，敌基督的皇帝，但是，我们要与一个更阴险的迫害者作斗争，一个不再迫害我们，而是奉承我们的仇敌，不再迫害我们的皮肤，而是爱抚我们的肚腹，不会没收我们的财物，而是把我们的生命还给我们的，使我们变得富有，以致死亡。他不会把我们关进监狱，而是把我们推向自由，藉着邀请我们参加宫廷聚会，实现奴役；他不再击打我们的身体，而是掌握我们的心；不再用刀砍人头，而是用银子杀人。”

因此，他警告自己的门徒（也就是我们）不要与这个世界的财物存有不正当的关系。然后，祂对他们说“但是，他们要穿凉鞋。”祂在这里谈到衣着。有趣的是：路加禁止人穿凉鞋，因为路加强调，门徒们必须贫乏，完全脱离这个世界的财富。在以色列，他们赤脚走路，但是，马尔谷福音成书的背景，完全不同，他为罗马人书写福音，在罗马，赤脚走路的，是乞丐和奴隶，门徒们不可随自己的想法表达自己：他们不是乞丐，也不是奴隶，他们是超越今世财富的人，他们是自由人。这就是他们必须穿上凉鞋的原因。

“他们不应有两件束腰外衣。”束腰外衣的意思是：被简化到不能再简的，不能缺少的衣着。这件束腰外衣，还有另一个含义。新约不断强调门徒必须穿上基督，他们必须只穿这一件外袍，而不是两件；一件是他们在教会的时候，他们要穿上基督的外袍，后者是：当谈到金钱或其它事情的时候，他们就要穿上外邦化的长袍。我们在圣保禄宗徒致罗马人书中看到这件束腰外衣的含义，那时候，保禄说：“你们要穿上救主。”那些与你相遇的人，必须在你的言语看到基督，在你的推论中，在你的作为中，看到基督的人性。”这件束腰外衣体现出了我们的外在样貌。圣保禄宗徒在致厄弗所人书写道：“要穿上新人。”圣保禄宗徒在致哥罗森人书写道：“要穿上温柔，仁慈，谦逊，温柔，宽宏。”因此，没有两种生活方式，不生活在口是心非，模棱两可的生活中。宣讲：他们被派遣，耶稣遇见他们可以会受人欢迎，也有可能被人拒绝。门徒如果广受欢迎，或不受欢迎的时候，他们要怎么做呢？让我们来听：

祂给他们说：不论你们进到哪一家，就要住在那里，直到你们从那里离开。不论哪个地方，不接纳你们，或不听从你们，就要离开那里，抖到你们脚上的尘土，作为反对他们的证据。于是，他们就走了，宣讲，使人悔改。他们驱逐了许多魔鬼，给许多病人傅油，治好了他们。

在那些被派遣去宣讲福音的门徒身上，会发生什么呢？首先， 耶稣说：那些被派遣出去宣讲福音的门徒，必须要等待有人来找他们；他们要在他们的家中宣讲福音，就是在要他们生活，工作，政治，运动，甚至在娱乐的环境中宣讲福音，基督徒必须向外邦人提出生活建议。他们的行为，推论，说话和生活方式，必须与外邦人不同。他们也藉着宣讲圣言，表明他们作出这些选择的原因。会发生什么事呢？他们可以被接受，也可以被拒绝，在这里，耶稣给传教士指出，他们宣讲福音的时候，应当留意的事项，而且，他们必须向整个教会宣讲圣言。

“不论你进到哪个屋子，就要留在那里，直到你从那里离开。”这是什么意思呢？你只要拜访一个家庭，这样的话，你就完成了，而你忽略了别人？不是这个意思。耶稣说；不论谁去宣讲福音，必会遇到良善，虔诚，慷慨，与他们亲近的人，他们定会遇到那些帮助他们，热情款待他们的人。第一次住宿，总不是最好的；住宿环境，常是令人惊讶的；长途出行的传教士，必须注意这一点：这是一种非常不稳定的状态，处在这样状态下的人，总是试图让自己尽可能的适当这样的生活。传教士一定会遇见那些心地善良的人，他们得到的回报是：一个更舒适的住所，或者是一个更好的住所，直到他们最终住在宫殿。危险就在于此：耶稣建议住在第一个家里；耶稣要求门徒藉着度简朴和清醒的生活， 与任何运用财富的期望，格格不入的生活状态，以此作见证。使命本有的公信力，岌岌可危。传教士更是如此，整个教会也是这样。福音有了财富的阴影，变得浮夸的时候，就失去了信用。

耶稣也邀请那些门徒，相信人们的好客。在路加福音第22章，耶稣要求门徒：“我把你们派出去的时候，你们没有口袋，没有小袋，或者凉鞋，你们缺少什么？”他们回答说：“没有。”一个宣讲福音的人，必须相信生活中，上主陪伴他们，协助他们。他们可能会被人接纳，也可能被会人拒绝，但是，应该怎么做呢？耶稣说：“从那里离开，抖掉你们脚上的尘土，作为你们相反他们的证据。”每个以色列人，他们离开外邦土地，进到圣地的时候，他们都会抖掉脚上的尘土，他们决不会随身携带那属于外邦人的尘土。

在耶稣的口中，这个姿态有着不同的含义。这不是排斥那些不接受福音讯息的外邦人，原文是：“作为给他们的证据。”这为他们是有利的。在这里，离开外邦人，意味着尊重他们的选择。一个基督徒，不能骂人，不能通过随意喊叫他们的信仰，以此作为他们打扰别人的理由。不，他只是提建议，他只是强调对众人的爱，因此，这完全是白白宣讲的。门徒们被派遣，倡导人们生活，而非陷入思想斗争；电视上，那些试图比其他人喊得更多的电视辩论，毫无意义。这不是宣讲福音的方法。

我们的目标，不是基督徒，也不是增加皈依和人数。我们必须忠信宣讲基督的圣言，基督在他们的生活中，降生成人。受人追捧，或遭人拒绝，多结果实，少结果实，并不取决于他们，这取决于福音的种子落在怎样的土壤里。但是，抖掉脚上的尘土， 还有另一种意义。我想说：当一个人进入外邦土地，衣服上沾染一些外邦人的尘土，无法避免，你回到自己家中的时候，必须要除掉这些尘土。让我们举一个简单的例子：“如果我与一个远离福音教导的人交谈，那人会以完全不同的方式进行理论。”为所有人而言，这一切都是被容许的，一切都是合法的，无需成为亟需医治的后送人员，无需逆行 …… 让我们留意 ，因为这些外邦化的讲论，终会在我们心中留下一些外邦人的尘土。我们回家的时候，我们必与福音接触，使自己得到净化，使我们远离这些尘土。

结论是：门徒们必须出去宣讲，宣讲皈依（’metánoia）皈依，撇下把外邦人的生活方式和推论，接纳新生活，基督提倡的新世界。事实上，他们藉耶稣赐给他们的权柄，驱逐了福音所到之处的许多魔鬼；他们是我们所说的魔鬼；他们不能留在那里；整个社会得到医治，成了一个真正人类的社会，也就是如同弟兄姐妹一样，一起生活的天主儿女组成的社会。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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