乙年常年期第十四主日
福音：马尔谷6:1-6

Fernando Armellini 神父的讲道

祝各位主日天喜乐。

我们今天将要读到的福音经文，一定是发生在耶稣在葛法翁公开生活一年以后。祂在那里宣讲福音，祂藉着自己的临现，藉自己的言语，施行奇迹，驱逐魔鬼，医治患病的人。

我们记得其中的两个奇迹；上个主日，我们听过：就是那个触摸祂的衣服得到医治的妇人，雅依洛的女儿复活了。群众崇拜祂，他们涌向祂，祂的成功令耶路撒冷的宗教当局感到担忧。为什么，因为耶稣的教导，祂做的事，时常与祖先，拉比，经师和法利赛人的教导形成对立。人们急需的时候，祂违背了安息日的法律，祂经常眷顾税吏和罪人的家；祂触摸癞病人，宣讲那爱众人的天主圣容，祂并不认为人们都是不洁的；祂不排斥任何人，不论罪人是否悔过，祂都宽恕。首先，祂原谅了他们，接着，当祂的爱把他们裹起来的时候，那时候，他们觉得，他们离天主很远，他们因自己所处的境地感到悔恨。因此，他们发生改变，并不是因为天主威胁要惩罚他们，而是因着天主爱他们。耶稣也不常禁食，甚至教导自己的门徒也这样做。祂所做的这一切，都足以使人担忧，耶稣会把人引出传统的宗教习惯，使人误入歧途。

事实上，有一群经师和法利赛人，他们离开了耶路撒冷，他们来警告人们，耶稣对他们的信仰构成危险。人们一定会回答说：不，祂很好。不，他们说：祂藉着魔王贝尔则步的德能，使这些奇迹发生。是贝尔则步给了耶稣显这些奇迹的能力，使人们偏离信仰，贝尔则步是在沙龙平原的培肋舍特人朝拜的偶像，在厄刻龙（Ekron）有它的神庙，它原是医治灾殃的神，有些犹太人，当他们没有从他们的天主那里领受恩典时，他们就在暗中去厄刻龙（Ekron）求贝尔则步医治他们。宗教领袖对此感到担忧。他们决定让祂在某个时刻离开。

耶稣在加里肋亚出名的消息，开始令祂在纳匝肋的亲戚感到担心，纳匝肋是在加里肋亚山下的小城，人口大约300人。你能看到19世纪纳匝肋的照片。耶稣时代的纳匝肋是这样的。耶稣的亲戚在做什么？那时候，他们如同家族一样，动员自己的成员，营救处在危险中的家族成员。他们去葛法翁，想要把祂领回来。回来的时候，他们两手空空。耶稣并没有使自己受到困扰；祂不容许自己被他们的恐惧和计划所左右。祂让他们明白：祂已经开始了一个新家族；这并不是说：祂宣告放弃了自己的原生家族，而是祂本性的家族必须与这个新家族紧密相连。这个新家族成员，就是那些接纳天主之国提议的人。在这样的背景下，

我们才意识到：上个主日，我们听过两人得到医治的消息，使得耶稣决定回到纳匝肋。祂要在那里做什么？那时候，他们要把祂带走，但是，祂并没有去，但是现在，祂自愿去了。祂不是去看那不能说服自己回家，可能感到失望的母亲。祂不是去看望自己的家人，自己的朋友。相反，祂有一个不同的目标。

让我们来听，当祂回到纳匝肋的时候，都发生了什么：

“祂从那里离开，在自己门徒的陪伴下，来到自己长大的地方。”

耶稣离开了葛法翁；你可以在我身后正上方看到葛法翁城，这城沿着湖岸延伸。我想请你留意一下背景，最后一块绿色的地方。这就是马格达拉（Magdala）隆起的地方，骡子必须从马格达拉（Magdala）开始，穿过其间的山谷，穿过那个峡谷，然后才能往纳匝肋去。这湖位于海拔200米以下，纳匝肋在海拔500米以上，因此，这里有700米的高差。这条路相当长，走路的话，需要两天时间。请注意：耶稣不是一个人去的，祂与自己的门徒同行，祂有一个明显的目的：祂想给自己的同胞，给那些由接受祂有关天主国的建议所形成的新家庭成员，介绍自己的原生家庭，这个新家庭成员，由抛下自己渔网的伯多禄和安德肋所形成；由抛下自己的渔网和自己的父亲载伯德，以及他们在船上的仆人的雅各伯和若望所形成，肋未，玛窦，他们抛下了自己的税吏职位。

耶稣和门徒离开葛法翁，经过一整片平原，沿着长长的湖边，抵达了马格达拉（Magdala）。马格达拉（Magdala）也被称作塔里谢（Tarichea Ταριχαία – taricos 是鱼干）。鱼干的生意，使马格达拉变得富有。晚上的时候，伯多禄，安德肋，雅各伯和若望，在那湖里捕鱼。清晨，他们把鱼拿到马格达拉（Magdala）卖掉。在那里，他们用死海的盐把它们烘干，在加里肋亚所有的市集上卖掉；这鱼是高价的。

我想，伯多禄一定给大家说过这样的话：“在这里，我们有13人，如果我们来到纳匝肋，在那里待上三四天，到的时候，我们两手空空，祢的母亲（他对耶稣说）会很难过，因为她会问我：我要怎样才能使这些人得到饱饫？”伯多禄一定说过：“我认识那些做鱼干的人，他们也认识我。”他们必须带着自己的收获来到纳匝肋，这样的话，他们在纳匝肋的时候，有东西吃。我之所以偏题，因为我相信，这与事实相差不远，因为我要把所有人带离讲台，甚至玛利亚，领她带到高处，让她度上圣洁的生活。使所有人听宗徒们，听耶稣的，以及那作我们度奉献生活之人同伴的玛利亚的话。

现在，他们继续他们从马格达拉（Magdala）开始的旅程，他们开始登上在两座山之间的阿尔贝拉山谷（valley of Arbella）这些山脉的特征是，有许多洞穴。当然，耶稣和门徒观察它们的时候，一定评论了在这些洞穴中发生过的戏剧性事件，他们对这些洞穴的记忆无疑是鲜活的。那个耶稣还是小孩子的时候，试图杀掉耶稣的那个大黑落德，残忍把叛军关在这些山洞中，把他们杀掉。然后，他们继续上路，当然，总是上坡路。

我们的经文说：祂来到了自己长大的地方。请留意：这段经文，极其精确；经书上并没有说祂回到纳匝肋，而是自己的故乡（patria）在希腊文中，’Patris’ 显然指代的父辈。这群人不是在安息日抵达，他们提前几天到达，在这里没有差异，没有争论。耶稣已经出名，当然，祂很受欢迎；甚至祂在自己的同胞心中也是一样；他们仍然会心存一丝恐惧，他们一定对祂有一点怨恨；因为祂选择改变自己的住所，不在纳匝肋显神迹，而是在葛法翁。耶稣凭直觉作出这些选择，在许多福音经文中能找到。

纳匝肋是这些山中的小城；他们的心态是封闭的，对耶稣想要改变所有传统宗教信仰的想法，难以抗拒，这些信仰，往往与古老的信仰联系在一起，如果耶稣必须住在纳匝肋，祂就必须在水上钻一个洞。然而，耶稣在葛法翁的名声，也传到纳匝肋的居民那里。毫无疑问，当祂抵达的时候，一定会受到欢迎；在那些日子，当玛利亚再次看到自己儿子的时候，一定很高兴，她尽其所能，试图让所有人感到舒服。问题从周六开始，那时候，耶稣按照自己的习惯，来到会堂。让我们来听，在那里发生了什么：

“安息日到了，祂开始在会堂里施教，听到祂讲话的人，都感到惊惶。”

耶稣来到纳匝肋的时候，人们并没有立刻表现出不理解祂。按照马尔谷的叙述，祂似乎与母亲共度了几天，与朋友们和平相处，不会有人对祂说什么；祂受所有人的尊敬。只有在安息日，祂在会堂内开口讲话的时候，那个时候，问题爆发了。圣史说：许多人听到祂讲的话，都感到惊讶。在这里，重要是要理解在福音经文中所用动词的含义：这不是在说，人们对祂所说的美丽的言语感到惊讶。圣史并没有用动词zaumásein 意思是：令人吃惊，令人生疑，不，圣史所用的动词是ecplexo，意思是：他们对此印象深刻，感到悲伤，他们对祂所说的话感到震惊。是什么伤了他们呢？他们并不是因为祂讲得好而感到震惊，而是因祂讲的话感到痛。我们不知道祂讲了什么，但是，祂肯定讲了祂到处宣讲的讯息，一个质疑整个传统主义意识形态的信息，一种被看作是无形的宗教行为，拉比和经师的宣讲，被所有人当作真理一样来接受。

耶稣对这一切感到质疑：显然，在犹太会堂里的人，受到了羞辱。耶稣展示出来的天主肖像，不是立法者的形象，也不是严惩那些敢于违背祂命令的判官形象。不，这是爱所有人的天主，把所有人看作自己的儿女的天主形象，是那使太阳为善人和恶人升起的天主 …… 这是笃信传统宗教的纳匝肋居民和全体以色列人所不能接受的，那些住在群山之中，更为传统的人，他们更难以接受。然后，就是那些遵守托拉（Torah）规条的人。托拉（Torah）是一部法律书，书中的每一条，他们都要遵守；耶稣把托拉（Torah）摆在为人服务的位置上；上主颁赐托拉（Torah），是为使人得到益处；当你觉察到，这些规定不利于你的生活，令人不高兴的时候，这就意味着，有人误解了托拉（Torah）安息日是为人服务的；另一方面，当你觉察到，为人而言，安息日是无益的，这就意味着，你还没有明白，你没有按照正确的方法解读天主颁赐的这条规定。此外，救恩是保留给亚巴郎子孙的。与外邦人相反，以色列一直被认作是选民，天主拣选了以色列，于是，以色列便拥有特权。

耶稣说：不。以色列的圣召是为外邦人服务，亚巴郎的祝福，也属于外邦人。所有的这些，都会使人受到伤害，排外，形成封闭和分离。这就是这些人特有的心态。所有的一切质疑，都令人生疑。这就是那些出现在会堂里的纳匝肋人作出如此反应的原因。他们把我们当作外邦人一样看待，他们是天主的儿女，我们也是。他们可能会说“这不可能。”面对这个消息，他们应当问问他们自己：“耶稣所做的，祂所说的，是对的还是错的？”他们应该让祂更好的做出解释。让我们来听，他们提出了什么反对意见：

他们说：这人是从哪里得来这一切的呢？赐给祂的是怎样的智慧呢？祂的手是怎样施展大能的呢！祂不是木匠，玛利亚之子，雅各伯，若瑟，犹大和西满的兄弟吗？祂的姐妹不是和我们在一起吗？他们对祂起了反感。

纳匝肋人是善良，虔诚的人，但是，不幸的是，他们害怕自己的信念，他们所做的一切，他们的思想，他们相信的一切受人质疑。为了这个缘故，他们面对耶稣提出的新讯息，提出了一系列反对意见，他们不是在要求祂进行澄清，而是为了让自己相信，自己是正确的，因此，他们无需收纳救主的讯息。今天在信友和非信徒身上发生的事，正是如此。事实上，面对新颖的福音经文，面对耶稣藉真福八端提出的严苛要求，他们试图藉相同的质疑自卫。

让我们研究他们。

他们问的第一个问题：“这人是从哪里得到这一切的呢？”他们称耶稣是“这人”祂从那里得到了这一切？祂所做的事，使葛法翁的百姓对祂感到钦佩；我们已经听过，但是，祂是从哪里得到这一切的呢？祂从哪里得到做这些不得了事情的能力呢？为他们而言，这样的答案，令他们称心。因为他们以自己的生命，自己的言语自卫，使自己免受这些建议，他们说：他们的拉比是正确的。我们已经听那些拉比，他们是公认的宗教权威说过：“祂是不可靠的人，因为祂是凭尔则步的权能做了这一切。祂与魔王有关。”

因此，祂是从哪里得到这一切的呢？人们必须问的问题，不应该是祂从哪里得到这一切，而是，祂是怎样凭自己的行为，祂的生命，创造喜乐，创造爱，创造和平，创造了人与人之间的和谐。这才是正确的问题，而不祂从哪里得到这一切。

即使是在今天，当人们面对一个按照福音度生的人，按照福音提出的要求，也会有同样的反对意见。有些人会对他说：他是一个崇高的人，他是左派，右派，异端分子，想要保持独创性的人，想要脱颖而出的人 ……这与它有什么关系？正确的问题是：他（她）的行为，是否按照福音行事，是否美丽，是否与耶稣提出属人模范相称？这才一个人应当问的问题，然后，他（她）是否受到胁迫，使别人的信念重新产生效力。也许，他（她）曾是一个感到自在的基督徒，但是，他们从祂提出的生活建议中再次觉察出自己的生命受到危胁，这使得自己付出了代价。

第二个反对意见：“赐给祂的是怎样的智慧？”“给这人”祂是从哪里得来这些讯息的？这个讯息，从哪里来的呢？这个讯息，并非出自宗教权威当局的官方指导，因此，这人是不可靠的；这不是传统的教导，这不是我们一直在学习，一直在聆听，符合我们推论的教导。要问的问题，不应该是这个智慧出自哪里，而应当是，这个智慧是真是假，是对是错？为今天的信徒而言，正确的问题，不应该是否符合我们一直教导的，是否符合我们自小学习的教理。这不是正确的问题。正确的问题是：向我们提出的天主和人类人新面容，是真是假；是否符合福音，这是信徒必须要问的问题。

今天，当许多人面对福音的时候，并没有对过去发生过的事情起反感：“但是，我们接受的教导，就是这样。”不，问题应该是：“这个讯息，是真是假？”即使这个讯息，要求你改变自己的思考方式。为那些不相信的人而言，正确的问题应该是：我听到的福音讯息，是人道的，还是非人道的？你不必问自己，这个讲道出自谁。自然，我们都希望，那降生成人的纳匝肋人耶稣亲自宣讲福音，但归根结底，你必须直面你自己，而非正面某位神父，某些基督徒。不要找借口，不要为能逃避你认为是美好的建议提出反对意见，为那些不相信的人而言，他们常是：耶稣提出的生命之恩，是否与你的身份相符？

我的意思是说：谁更像是一个在任何时候，总想着自己利益的人，他（她）在做自己喜欢的事，采取行动的时候，是否考虑别人的优点，别人的幸福，希望他人幸福，即使是对那冤枉他的敌人，也是如此？谁更像一个人呢？为你，不相信的人而言，这个问题才是正确的。性生活，一夫一妻的家庭，无条件的夫妻之爱，是否配得上人？这些才是正确的问题，而非它们出自何处。

然后“藉祂的手做了多少伟大的事，祂不是木匠吗？”常是“这人 …… 木匠”不论你是否喜欢，祂是一个改变世界的木匠。没有人预料到，尤其是纳匝肋人。让我们留意：他们没有直呼其名，他们认可的是祂的职业，祂的职业，并非受人赏识，为什么？因为在以色列，即使最不富有的家庭，都有自己的田地，但是，从事这份职业的人，就是那些没有足够田地，维持生计的人。木工，是每个家庭闲暇时候才做的事。如果有门，或犁，需要修理。他们就会自己修理，不会叫木匠来修。木匠是某个没有足够田地满足自己所需的人才会从事的工作。这样做，是为了试图淡化耶稣正在推出的建议。祂不是拉比。祂也不是圣职人员，祂也不是经师。祂不是会堂长。祂不是精英。祂只是一个木匠 …… 一个毫无价值的人。这不是与之相关的内容。重要的是：祂讲了什么，做了什么，这才是需要检验的。

同样，这也是我们拒绝那些并非楷模的司祭的借口，文艺复兴时期的教宗腐败，紧接着，十字军东征，成立宗教裁判所 …… 但是，这和它有什么关系？这不是你拒绝福音经文的借口。你必须面对的，是福音，而不是神父。

“玛利亚之子。”这显然是冒犯的。从来没有通过母亲的名字来辨认一个儿子，即使这儿子的父亲已经去世，也常与父亲同在。这样一个父亲的儿子，从来没有这样一个母亲的儿子。当他们提到母亲的时候，时常表示的是：一种可疑的父子关系，是一种不确定的表达方式，因此，这令人反感。接着，他们提到兄弟“雅各伯和若瑟，犹大和西满的兄弟。”祂的姐妹不是和我们在一起吗？”我们不知道耶稣和这些兄弟姐妹之间，有多大程度的关系。但是，这些兄弟姐妹的名字是很重要的。他们都是非常传统的犹太人名。耶稣的家人都是传统主义者，甚至在若望福音第7章记载说：甚至祂的兄弟们也没有对祂表示支持。

一提到祂兄弟名字的时候，纳匝肋的居民就反对祂，“祢的家人都是传统主义者，祢到底是开创什么？祢的家人也不相信祢，怎么可能会相信祢呢？这是自相矛盾的，耶稣成了他们信仰上的丑闻。这样的信仰形态，令人震惊，即使是现在，这样的信仰形态，也出现在基督徒中间，这新颖的福音经文，也令所有基督徒感到震惊。当某个新颖的福音出现，那些传统的信德形态，那些轻信的行为，定会让人感到震惊。

现在，让我们来听，耶稣给出的答案：

耶稣对他们说：一个先知，除非在自己出生的地方，在自己的亲属中间，在自己的家中，没有不受欢迎的。”因此，祂不能在那里做什么大事，除了给少数的病人覆手。祂因他们缺乏信德感到惊讶。于是，祂来到邻近的村子教导人。

耶稣带着充满极高期望的十二门徒来到纳匝肋，他们都怀有极好的性情。祂旅途的结局，极其苦涩。祂援引一句谚语：一个先知，除非在自己出生的地方，在自己的亲属中间，在自己的家中，没有不受欢迎的。”在若望福音的开头，也有相似的提法：“祂来到自己的地方，但是，祂的人不接受祂。”圣史若望说：那些准备好接受默西亚的，并没有接纳祂。在葛法翁，耶稣与宗教当局起了冲突：祂抨击了经师和法利赛人的形式主义，祂谴责了他们的伪善，他们的心硬，但是，祂与普通人相处，从来没有遇到相同的问题。

相反，耶稣在这里有一个痛苦的经验：祂所在的地方，人们不理解祂，拒绝祂。正如在葛法翁发生的那样，丝毫没有提到宗教领袖；不接受祂，拒绝祂新福音的人，是这城中的人。这是小镇人民的心态，小镇人民，期望外面的人做出伟大的事情。远方的人，处在异国他人的人，总是散发着一种特殊的魅力：他们十分吸引人。想想我们这个时代的明星，所有的明星：政治，体育，演艺界的明星，他们似乎无法接近，遥不可及 …… 他们很棒，他们无法企及的神化般人物；你接近他们的时候，就会发现，他们都有极限，于是，他们全部神圣和神秘的光环，消失不见。

耶稣“除了给那些患病的人覆手以外，在那里不能做什么大事。”奇迹因信赖福音而产生，奇迹并非出自外在。奇迹，奇才，你接受福音，使祂成人，你就了奇迹的见证人。福音在哪里受接纳，哪里就诞生了一个世界，这是一个有爱，喜乐，和平，温柔，节制私欲偏情，自甘谦卑服务弟兄，甚至给错对你的人服务的世界。这就是福音创造的奇迹。如果有人拒绝基督，拒绝基督的福音，什么也不会发生；世界，社会和家庭的分歧和战争也会持续。

“祂对他们缺乏信仰感到惊讶。”在福音中，表示惊讶的动词“aumazein”出现了30次。2次是用在耶稣身上。在福音书中，耶稣有过两次惊叹，一次是在这里，在纳匝肋。祂因他们缺乏信德而感到惊讶。“这些来自纳匝肋的好人，怎么能不接受我所宣讲的美丽福音呢？”那些相信福音的基督徒也有相同的奇妙体验，他们理解耶稣美丽的讯息，因人们不接纳它感到惊讶。今天，我们也有这样的体验。第二次是耶稣在因外邦人百夫长的信德感到惊叹。当我们看到，那些我们未曾期待能接受救主福音的人，他们接受了福音，我们也会感到惊讶。因此，耶稣从葛法翁到纳匝肋的旅途，失败了。那么，我们期待接下来会发生什么？他们会放下武器，正如今天，很多次，在教理讲员和自己牧者之间存在误解，存在分歧一样。有些时候，有人会放弃一切，事实却并非如此。耶稣并不气馁，按照福音经文，祂穿过周围的村子，继续宣讲福音讯息。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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