乙年常年期第十主日
福音： 谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

先知們的生活，並不輕鬆。讓我們想想他們必須面對的衝突和困難，厄裡亞，耶肋米亞，亞毛斯，甚至我們時代的先知，瑪左拉裡（Mazzolari），米拉裡（Milani）托尼諾（Tonino）這些人的話出自天主，天主派遣他們，把祂的思想和旨意傳遞給兄弟。這些話總是令人不安，他們對天主的事業，充滿熱情。

讓我們記得訓道篇談論厄裡亞的話：“他的話如火一般炙熱”，因此，那些因通過具有挑釁意味的言語，受到譴責，因而感到困擾，也相對做出激勵反應，並不讓人感到意外。那些站在一旁的人，因為他們憎恨先知以天主之名宣講真理，因而攻擊先知。先知們從履行自己使命的那一刻，就已意識到這樣的敵意。但是，對先知而言，還有一種對立，更令他們感到痛苦，就是那些對他們抱有敵意的人。就是那些他們渴望得到支持，鼓勵和幫助的人對他們抱有的敵意，這就是發生在我們教會內如此眾多先知身上的事，他們受到自己弟兄的反對，他們認為他們是顛覆性的，甚至被人懷疑是異端。

這就是發生在偉大的神學家和聖經學家，他們在議會的時候發生的事，比如：瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），德·魯巴克（De Lubac），康加爾（Congar）正是因為他們的教導受到自己弟兄的猜疑和譭謗，因而停止了他們的教導。然後，他們被改造，以後，這些神學家給我們提供政務檔（conciliar documents）。瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），這些神學家中的一個說：當他們被看作是教會的敵人，為教會受苦，感到痛苦。那些人攻擊你們，那些人反對教會所宣講的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那時候，你會更痛苦。

在法語中，有一個詞語接龍：為…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：為教會受苦，或替教會受苦。後者的痛苦，強烈的多。但是，還有第三種痛苦，就是被人誤解，為先知而言，這更痛苦。就是他們家庭成員，那些愛他，卻不理解他們作出的選擇，不理解，不接受他們所提建議的人，這樣的人，令他們更痛苦。這些受人誤解的體驗，耶穌都經歷過。

今天，我們面對的恰恰是最痛苦的一個，來自耶穌家庭成員中的一個，讓我們來聽聽發生了什麼：

“耶穌和祂的門徒回到家中，人群又聚了起來，使得他們不可能吃飯。”

耶穌和祂的母親住在納匝肋，直到34歲。祂過著與那個時候的以色列人相似的社會和宗教生活，祂做過木匠，參加過當地的宴會和活動。祂面對過各種問題和困難。但是，有一天，祂決定開始新的生活，祂去到約旦河，受了若翰的洗禮。祂改變了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多祿和安德肋在海邊的小屋，他們以後成了祂的門徒。祂立刻在葛法翁受到歡迎，祂醫治患病的人，這使祂變得有名，如果祂克制自己，不去醫治人；祂不會引人反感；所有人都愛祂。但是，在某個時刻，祂開始在會堂內講道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的計畫，這個計畫，具有挑戰性，令人震驚。然後，敵對行動開始了。

今天的福音經文介紹道：祂坐在一間屋子，周圍的人都在聽祂講話。這些人對祂的福音充滿熱情；一個新的社區在這間屋子形成。然而，許多在葛法翁的人感興趣的，是耶穌的醫治，而非祂的福音。這些是他們寧可喜歡呆在外面的原因。他們明白，福音挑戰了許多信仰，許多人的人生選擇，擾亂了良心，要求人心轉變；凡不願意作出這些 改變的，就留在屋外。

以色列的宗教領袖，經師和法利賽人，他們首先意識到耶穌教導的危險性。事實上，在今天報導的經文中，馬爾谷描述了五次對抗，耶穌與經師和法利賽人之間發生的5次激烈博弈，因為祂不遵循傳統的宗教儀規，宣告罪赦。接著，祂談論一個愛眾人，不論好壞，沒有分別的天主。這就是異端。他們指責祂與稅吏和罪人同席的可恥行為，祂不禁食，不履行安息日的本份。最後，他們控告祂更嚴重的罪過。就是祂在安息日醫治病人。

為拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，這一切都很重要。比其他任何事物，還有優先。為耶穌而言，愛人勝過一切。法律是為人服務，反之亦是如此。在這一點上，馬爾谷聖史指出，法利賽人和黑落德黨人立刻明白，法律是為人服務，而非反之。他們不得不面對一個危險人物，所以，他們接受了祂的建議。他們連同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，決定把祂趕走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一個場所。有些人走進了那個屋子，滿懷熱情，接受了新的教義。耶穌用權柄教訓人，祂出一言，除掉人心中的不潔之神：嫉妒，仇恨，
惡念，畏懼天主，道德敗壞。這一切就是天主潔淨人心的聖言。

另一方面，另一些人反對祂，因為他們希望所有的一切，維持原樣。他們對福音的聖言得到淨化，不感興趣。耶穌在葛法翁的生活，變得複雜。耶穌變得糟糕的消息傳到了納匝肋。讓我們來聽聽，祂的家人發覺以後，有了怎樣的反應：

“祂的親戚聽了這話，就去捉住祂，因為他們說：‘祂失去理智了。’”

家人們有各種擔心的理由。耶穌正在處理非常微妙的事情，祂把宗教和政治當局的當權者進行了分類。這就是祂的家庭成員得出祂失去理智的原因。祂有麻煩了。他們做了什麼？我們在中東的閃族人中間，我們知道，家人之間的關係非常牢靠，一個家庭成員遇到困難或危險的時候，全家人都感覺有必要介入進行干預。

耶穌的小團體聚集起來的時候，他們決定下到葛法翁，接祂回家。在這裡用的希臘動詞是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要讓祂逃脫。在我身後，你們可以看到19世紀中葉的納匝肋，耶穌時代的城鎮一定與你們看到的城鎮沒什麼不同。在我頭上的大博爾山，也沒有什麼不同。所以，這個團體離開了，很可能是在一個家庭成員的領導下，而且必須是這個家族的首領。誰負責掌控情勢，但是，若瑟已經不在了，那一定是祂的哥哥。也許我們會因瑪利亞出現在這群離開的人群中感到驚訝，但是，她和別人一樣，也很擔心自己兒子的處境，她還斷定祂一定是瘋了。

讓我們暫停一個這個女人的靈修之旅。她與她兒子的福音合拍，她也必須走上一條與我們的信仰之旅沒有什麼不同的旅途。她如同若瑟一樣，也在會堂內，接受她祖父母和父母傳授給她的猶太教義，她在家中，也如同所有亞巴郎孩子那樣，受過教育。她自小就被教導要忠這遵守傳統。路加回憶說：瑪利亞和若瑟立刻把耶穌帶到聖殿，正是為了履行法律規定的一切；每年逾越節，他們都去耶路撒冷。

耶穌在傳統主義的家庭中成長大，耶穌開始祂的公開生活時，祂對這些傳統感到質疑，甚至瑪利亞也感到驚訝，不得不改信新的福音。瑪利亞並不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音開頭回憶說：牧人講出他們看到的一切，聖史說：若瑟和瑪利亞不明白牧人們說的話，接著，西默盎（Simeon）對他們說：聖史指出：他們不明白西默盎（Simeon）說的話。因此，我們明白，西默盎對瑪利亞說的預言：“妳要被利劍刺透。”
這利劍就是福音的聖言，這會使以色列和瑪利亞的心分裂。這個家庭在理解耶穌方面存在困難，令我們反思。

讓我們看看，他們是善人，並不如同經師和法利賽人一樣，反對耶穌。他們是祂的朋友，他們愛祂，只是他們不理解祂；他們認為，祂失去理智。這就是在今天許多基督徒身上發生的事。他們熱心于堂區的事務，是熱情的教理講員，但是，他們從來沒有深入理解某些特定的福音經文，他們從來沒有反思過這些福音經文，他們意識到：他們的信仰受到質疑，他們開始想：“這太瘋狂了。”“這些都是異端邪說”他們做了什麼？家庭成員正是做了他們所做的事：他們想要讓耶穌回到原狀。這些基督徒認為：這些福音解釋，令他們走得太遠。因此，他們試圖把耶穌帶回安全的傳統，使耶穌與我們的標準，邏輯和常識合拍，超越這個範圍，就是瘋狂。伯多祿就是這些熱愛耶穌的狂熱份子中的典型人物，他正是出於對祂的愛，建議祂做出合理的決定，不要追隨自己的瘋狂，去到耶路撒冷。耶穌對伯多祿說：“你是撒殫的化身。”教會的歷史上滿是這些熱誠的基督徒，他們在愛耶穌的過程中，不知不覺，反對福音。

讓我們想想那些宣稱要反對議會的基督徒，他們認為，這些人背離神聖的傳統，那些比別人更好理解福音的先知，被許多基督徒認為是異端分子。只要把我們自己局限于促人行善，推行一些敬禮，敦促人們參與主日彌撒。到目前為止，沒有人認為我們是愚笨的人，但是，如果我們開始說：耶穌來到這個世界，是要宣講福音，就是天主對祂的兒女，即使是他們是邪惡的，仍然無私愛他們的偉大喜訊，如果我們說天父並不懲罰人，祂不會讓那些一生作惡的人墮入地獄，許多基督徒的反應，立竿見影，他們會說：“你瘋了”是的，為那些愛人的基督徒而言，這一定是瘋狂的。或者，當我們說一人如果不棄絕自己的全部產業，就不能成為基督的門徒，也就是說：人如果不把自己的財產用人愛處於急難中的自己的兄弟姐妹，滿足他們的需要。許多基督徒會說什麼？他們說：“你一定瘋了，錢是我的，我去教堂，但是，讓我們把這些分享物品的經濟問題放在一邊。”

耶穌的一小群親戚下到葛法翁的時候，馬爾谷介紹了耶穌與經師的新爭論。讓我們來聽：

從耶路撒冷來的經師說：“祂附有貝爾則步”，“祂驅魔是賴魔鬼之王。”祂召集他們，開始藉著比喻對他們說話：“撒殫怎能驅逐撒殫？一個國家，如果自己分裂了，那個國家，就不能存立。一個家庭，如果自相紛爭，那個家庭，就不能存立。如果撒殫起來，自相殘殺，就不能存立，這是他的結局。除非先把那壯士捆起來，不然，人就不能進到那壯士的家中，搶奪他的財物，洗劫他的房子。我實在給你們說：人所有的罪，所說過的一切褻瀆的話，都可以得到赦免。但是，凡是褻瀆聖神的人，永遠不得赦免，這樣的罪，永遠給他們留下。因為他們說：祂附有不潔之神。”

經師並沒有說耶穌失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一個魔鬼，是一個異教徒，祂確實在醫治人，但是，祂這樣做，是因為魔鬼王貝爾則步慫恿祂的。經師們怎麼說的？讓我們試圖簡化一下。幾個世紀以來，以色列人普遍認為：世上的一切惡事都是由魔鬼的勢力造成的，在貝爾則步的黑暗軍旅的領導下，所有作惡的人，他們都服從他（貝爾則步）的命令，在他的手下做事。惡魔不過是那些衝動的化身，如果我們加以控制，它就會使我們採取進行非人道的行動，去做惡事。耶穌的回應，與這些經師的心態和語言相適應，祂如同別人一樣，也提到這兩種力量，天使和魔鬼，光明與黑暗，生與死，彼此對抗。

耶穌說：假如我與撒殫結盟驅魔是真，這決無可能，因為撒殫慫恿所有魔鬼去做惡；如果它慫恿我行善，就意味著我沒有被撒殫附身，因為撒殫人會與自己，與自己的目標爭戰。這意味著撒殫正處於混亂之中，也就意味著，我所宣告的天主的國即將開始。然後，祂繼續祂的宣講，祂介紹了兩個搏鬥者之間的場景：一個很強壯，另一個更強壯。

耶穌說：撒殫，邪惡的力量，無疑是強大的，它似乎不可戰勝，若望一書第5章說：全世界都在那惡者的權下。撒殫在誘惑耶穌的時候，它對耶穌說：“普世萬國都在我的手中，你可以把它們賜給你禰，但是，禰必須服從我。”那惡者似乎掌控一切，無法撼動。這是真的；事實上，我們經常聽到過：人們在選舉的時候，總是被這些魔鬼所支配：驕傲，嫉妒，對權勢的渴望和欲望。

耶穌說：“事實上，那惡者的王國已經終結，因為一個更強大的王國已經來臨。”我們必須經常記住這個真理，否則，我們就冒著相信惡不可勝的風險，我們也聽過聖詠作者憂鬱的表達，聖詠第53首說：“眾人都迷了路，都敗壞了，沒有一人行善，一個都沒有。”

在特定的歷史時刻，這似乎是正確的；危險總以詛咒結束，我們也許也會經常重複：“沒有什麼可以做的了。”“事實總會變得越來越糟糕。”不，這是令人沮喪，向那惡投降說的話。不，耶穌說：撒殫失敗了。為聖神而言，我帶到世界上的天主性生命，比魔鬼更為強大。耶穌自辯以後，鄭重申明：“除了褻瀆聖神以外，全部罪過，都能得到赦免。”什麼意思呢？天主寬恕所有罪過，但是，祂不是按照我們所想的方式，也就是說：如果我們向祂尋求寬恕，祂不會放棄我們，讓我們為此付出代價。天主決非這樣理解寬恕的，如果我們不請求寬恕，祂就會懲罰我們。

為天主而言，寬恕意味著領回那誤入歧途，不快樂的，毀掉自己生命的兒女。這是一個應當讓我們滿懷喜樂的宣告。耶穌說：所有的罪，都會被寬恕，天主必定凱旋，也就是說：祂要帶領所有人走向救恩，但是，祂警告不容許自己獲得寬恕的危險，也就是說：如果我們把祂的聖神，從我們的心中驅逐出去，那邪惡的勢力，就會在我們內開始行動，我們仍然是罪惡的奴隸。只要我們還持有這種對抗的精神，天主就不能寬恕我們，使我們脫離因自己的過犯陷入死亡的狀態，這就是馬爾谷提出的，耶穌與經師之間的爭論。容許耶穌的親戚來到葛法翁，事實上，現在，他們已經來了。讓我們來聽：

“祂的母親和祂的兄弟來了。站在外邊，他們打發人去叫祂。站在祂身邊的一個群眾對祂說：“禰的母親，禰的兄弟，禰的姐妹，他們在外面叫禰。”祂卻回答他們說：“誰是我的母親，我的兄弟？”祂看了四周在場的人，祂說 ：“這就是我的母親，我的兄弟。因為誰若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母親。”

現在，馬爾谷把兩個不同和分離的團體擺在我們面前，這兩個群體，在實體上也是不同的。一個在屋內，一個在屋外；他們屬於兩個不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶穌的家人，在祂的母親；也有從納匝肋來的兄弟；他們都是以色列人，都是亞巴郎的兒女，他們屬於選民。在屋內的，是耶穌，在祂四周的，都是沒有血緣關係組成的新家庭。但是，事實上，他們聽了耶穌宣講的福音的話，就遵行了。

那些在外面的人做了什麼？他們希望耶穌出來，重新加入他們的信仰。那才是祂真正的家人。我們感覺到，這些家庭成員感到很困惑，他們似乎不明白，耶穌開創了基督徒團體；祂並沒有拋棄祂的原生家庭，而是想讓他們成為這個新家庭的一員，這個新的家庭的特點是：聆聽並遵循祂的聖言。在這一點上，馬爾谷指向以色列，耶穌出生的地方，而非納匝肋的親屬。默西亞就出自這城；耶穌的母親是以色列人。

現在，這個母親必須明白：她不能把耶穌留在自己身邊；祂必須明白天主的新旨意。一個新的家庭 —— 基督徒團體 —— 已經誕生，以色列人蒙召，好能加入其中。

現在，馬爾谷邀請我們默思耶穌直接對我們講話的時候，祂神妙的神態，祂說：“耶穌把目光投向祂身邊的人。 ”在希臘文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我們每人的臉和眼睛，因為祂想要知道：我們是否聽祂的話，對祂表示專注。只有在那個時候，我們才屬於祂的新家庭。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024