乙年常年期第十主日
福音：谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

先知们的生活，并不轻松。让我们想想他们必须面对的冲突和困难，厄里亚，耶肋米亚，亚毛斯，甚至我们时代的先知，玛佐拉里（Mazzolari），米拉里（Milani）托尼诺（Tonino）这些人的话出自天主，天主派遣他们，把祂的思想和旨意传递给兄弟。这些话总是令人不安，他们对天主的事业，充满热情。

让我们记得训道篇谈论厄里亚的话：“他的话如火一般炙热”，因此，那些因通过具有挑衅意味的言语，受到谴责，因而感到困扰，也相对做出激励反应，并不让人感到意外。那些站在一旁的人，因为他们憎恨先知以天主之名宣讲真理，因而攻击先知。先知们从履行自己使命的那一刻，就已意识到这样的敌意。但是，对先知而言，还有一种对立，更令他们感到痛苦，就是那些对他们抱有敌意的人。就是那些他们渴望得到支持，鼓励和帮助的人对他们抱有的敌意，这就是发生在我们教会内如此众多先知身上的事，他们受到自己弟兄的反对，他们认为他们是颠覆性的，甚至被人怀疑是异端。

这就是发生在伟大的神学家和圣经学家，他们在议会的时候发生的事，比如：玛丽-多米尼克·切努·奥普（Chenu），德·鲁巴克（De Lubac），康加尔（Congar）正是因为他们的教导受到自己弟兄的猜疑和毁谤，因而停止了他们的教导。然后，他们被改造，以后，这些神学家给我们提供政务文件（conciliar documents）。玛丽-多米尼克·切努·奥普（Chenu），这些神学家中的一个说：当他们被看作是教会的敌人，为教会受苦，感到痛苦。那些人攻击你们，那些人反对教会所宣讲的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那时候，你会更痛苦。

在法语中，有一个词语接龙：为…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：为教会受苦，或替教会受苦。后者的痛苦，强烈的多。但是，还有第三种痛苦，就是被人误解，为先知而言，这更痛苦。就是他们家庭成员，那些爱他，却不理解他们作出的选择，不理解，不接受他们所提建议的人，这样的人，令他们更痛苦。这些受人误解的体验，耶稣都经历过。

今天，我们面对的恰恰是最痛苦的一个，来自耶稣家庭成员中的一个，让我们来听听发生了什么：

“耶稣和祂的门徒回到家中，人群又聚了起来，使得他们不可能吃饭。”

耶稣和祂的母亲住在纳匝肋，直到34岁。祂过着与那个时候的以色列人相似的社会和宗教生活，祂做过木匠，参加过当地的宴会和活动。祂面对过各种问题和困难。但是，有一天，祂决定开始新的生活，祂去到约旦河，受了若翰的洗礼。祂改变了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多禄和安德肋在海边的小屋，他们以后成了祂的门徒。祂立刻在葛法翁受到欢迎，祂医治患病的人，这使祂变得有名，如果祂克制自己，不去医治人；祂不会引人反感；所有人都爱祂。但是，在某个时刻，祂开始在会堂内讲道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的计划，这个计划，具有挑战性，令人震惊。然后，敌对行动开始了。

今天的福音经文介绍道：祂坐在一间屋子，周围的人都在听祂讲话。这些人对祂的福音充满热情；一个新的社区在这间屋子形成。然而，许多在葛法翁的人感兴趣的，是耶稣的医治，而非祂的福音。这些是他们宁可喜欢呆在外面的原因。他们明白，福音挑战了许多信仰，许多人的人生选择，扰乱了良心，要求人心转变；凡不愿意作出这些 改变的，就留在屋外。

以色列的宗教领袖，经师和法利赛人，他们首先意识到耶稣教导的危险性。事实上，在今天报导的经文中，马尔谷描述了五次对抗，耶稣与经师和法利赛人之间发生的5次激烈博弈，因为祂不遵循传统的宗教仪规，宣告罪赦。接着，祂谈论一个爱众人，不论好坏，没有分别的天主。这就是异端。他们指责祂与税吏和罪人同席的可耻行为，祂不禁食，不履行安息日的本份。最后，他们控告祂更严重的罪过。就是祂在安息日医治病人。

为拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，这一切都很重要。比其他任何事物，还有优先。为耶稣而言，爱人胜过一切。法律是为人服务，反之亦是如此。在这一点上，马尔谷圣史指出，法利赛人和黑落德党人立刻明白，法律是为人服务，而非反之。他们不得不面对一个危险人物，所以，他们接受了祂的建议。他们连同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，决定把祂赶走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一个场所。有些人走进了那个屋子，满怀热情，接受了新的教义。耶稣用权柄教训人，祂出一言，除掉人心中的不洁之神：嫉妒，仇恨，
恶念，畏惧天主，道德败坏。这一切就是天主洁净人心的圣言。

另一方面，另一些人反对祂，因为他们希望所有的一切，维持原样。他们对福音的圣言得到净化，不感兴趣。耶稣在葛法翁的生活，变得复杂。耶稣变得糟糕的消息传到了纳匝肋。让我们来听听，祂的家人发觉以后，有了怎样的反应：

“祂的亲戚听了这话，就去捉住祂，因为他们说：‘祂失去理智了。’”

家人们有各种担心的理由。耶稣正在处理非常微妙的事情，祂把宗教和政治当局的当权者进行了分类。这就是祂的家庭成员得出祂失去理智的原因。祂有麻烦了。他们做了什么？我们在中东的闪族人中间，我们知道，家人之间的关系非常牢靠，一个家庭成员遇到困难或危险的时候，全家人都感觉有必要介入进行干预。

耶稣的小团体聚集起来的时候，他们决定下到葛法翁，接祂回家。在这里用的希腊动词是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要让祂逃脱。在我身后，你们可以看到19世纪中叶的纳匝肋，耶稣时代的城镇一定与你们看到的城镇没什么不同。在我头上的大博尔山，也没有什么不同。所以，这个团体离开了，很可能是在一个家庭成员的领导下，而且必须是这个家族的首领。谁负责掌控情势，但是，若瑟已经不在了，那一定是祂的哥哥。也许我们会因玛利亚出现在这群离开的人群中感到惊讶，但是，她和别人一样，也很担心自己儿子的处境，她还断定祂一定是疯了。

让我们暂停一个这个女人的灵修之旅。她与她儿子的福音合拍，她也必须走上一条与我们的信仰之旅没有什么不同的旅途。她如同若瑟一样，也在会堂内，接受她祖父母和父母传授给她的犹太教义，她在家中，也如同所有亚巴郎孩子那样，受过教育。她自小就被教导要忠这遵守传统。路加回忆说：玛利亚和若瑟立刻把耶稣带到圣殿，正是为了履行法律规定的一切；每年逾越节，他们都去耶路撒冷。

耶稣在传统主义的家庭中成长大，耶稣开始祂的公开生活时，祂对这些传统感到质疑，甚至玛利亚也感到惊讶，不得不改信新的福音。玛利亚并不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音开头回忆说：牧人讲出他们看到的一切，圣史说：若瑟和玛利亚不明白牧人们说的话，接着，西默盎（Simeon）对他们说：圣史指出：他们不明白西默盎（Simeon）说的话。因此，我们明白，西默盎对玛利亚说的预言：“妳要被利剑刺透。”
这利剑就是福音的圣言，这会使以色列和玛利亚的心分裂。这个家庭在理解耶稣方面存在困难，令我们反思。

让我们看看，他们是善人，并不如同经师和法利赛人一样，反对耶稣。他们是祂的朋友，他们爱祂，只是他们不理解祂；他们认为，祂失去理智。这就是在今天许多基督徒身上发生的事。他们热心于堂区的事务，是热情的教理讲员，但是，他们从来没有深入理解某些特定的福音经文，他们从来没有反思过这些福音经文，他们意识到：他们的信仰受到质疑，他们开始想：“这太疯狂了。”“这些都是异端邪说”他们做了什么？家庭成员正是做了他们所做的事：他们想要让耶稣回到原状。这些基督徒认为：这些福音解释，令他们走得太远。因此，他们试图把耶稣带回安全的传统，使耶稣与我们的标准，逻辑和常识合拍，超越这个范围，就是疯狂。伯多禄就是这些热爱耶稣的狂热份子中的典型人物，他正是出于对祂的爱，建议祂做出合理的决定，不要追随自己的疯狂，去到耶路撒冷。耶稣对伯多禄说：“你是撒殚的化身。”教会的历史上满是这些热诚的基督徒，他们在爱耶稣的过程中，不知不觉，反对福音。

让我们想想那些宣称要反对议会的基督徒，他们认为，这些人背离神圣的传统，那些比别人更好理解福音的先知，被许多基督徒认为是异端分子。只要把我们自己局限于促人行善，推行一些敬礼，敦促人们参与主日弥撒。到目前为止，没有人认为我们是愚笨的人，但是，如果我们开始说：耶稣来到这个世界，是要宣讲福音，就是天主对祂的儿女，即使是他们是邪恶的，仍然无私爱他们的伟大喜讯，如果我们说天父并不惩罚人，祂不会让那些一生作恶的人堕入地狱，许多基督徒的反应，立竿见影，他们会说：“你疯了”是的，为那些爱人的基督徒而言，这一定是疯狂的。或者，当我们说一人如果不弃绝自己的全部产业，就不能成为基督的门徒，也就是说：人如果不把自己的财产用人爱处于急难中的自己的兄弟姐妹，满足他们的需要。许多基督徒会说什么？他们说：“你一定疯了，钱是我的，我去教堂，但是，让我们把这些分享物品的经济问题放在一边。”

耶稣的一小群亲戚下到葛法翁的时候，马尔谷介绍了耶稣与经师的新争论。让我们来听：

从耶路撒冷来的经师说：“祂附有贝尔则步”，“祂驱魔是赖魔鬼之王。”祂召集他们，开始藉着比喻对他们说话：“撒殚怎能驱逐撒殚？一个国家，如果自己分裂了，那个国家，就不能存立。一个家庭，如果自相纷争，那个家庭，就不能存立。如果撒殚起来，自相残杀，就不能存立，这是他的结局。除非先把那壮士捆起来，不然，人就不能进到那壮士的家中，抢夺他的财物，洗劫他的房子。我实在给你们说：人所有的罪，所说过的一切亵渎的话，都可以得到赦免。但是，凡是亵渎圣神的人，永远不得赦免，这样的罪，永远给他们留下。因为他们说：祂附有不洁之神。”

经师并没有说耶稣失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一个魔鬼，是一个异教徒，祂确实在医治人，但是，祂这样做，是因为魔鬼王贝尔则步怂恿祂的。经师们怎么说的？让我们试图简化一下。几个世纪以来，以色列人普遍认为：世上的一切恶事都是由魔鬼的势力造成的，在贝尔则步的黑暗军旅的领导下，所有作恶的人，他们都服从他（贝尔则步）的命令，在他的手下做事。恶魔不过是那些冲动的化身，如果我们加以控制，它就会使我们采取进行非人道的行动，去做恶事。耶稣的回应，与这些经师的心态和语言相适应，祂如同别人一样，也提到这两种力量，天使和魔鬼，光明与黑暗，生与死，彼此对抗。

耶稣说：假如我与撒殚结盟驱魔是真，这决无可能，因为撒殚怂恿所有魔鬼去做恶；如果它怂恿我行善，就意味着我没有被撒殚附身，因为撒殚人会与自己，与自己的目标争战。这意味着撒殚正处于混乱之中，也就意味着，我所宣告的天主的国即将开始。然后，祂继续祂的宣讲，祂介绍了两个搏斗者之间的场景：一个很强壮，另一个更强壮。

耶稣说：撒殚，邪恶的力量，无疑是强大的，它似乎不可战胜，若望一书第5章说：全世界都在那恶者的权下。撒殚在诱惑耶稣的时候，它对耶稣说：“普世万国都在我的手中，你可以把它们赐给你祢，但是，祢必须服从我。”那恶者似乎掌控一切，无法撼动。这是真的；事实上，我们经常听到过：人们在选举的时候，总是被这些魔鬼所支配：骄傲，嫉妒，对权势的渴望和欲望。

耶稣说：“事实上，那恶者的王国已经终结，因为一个更强大的王国已经来临。”我们必须经常记住这个真理，否则，我们就冒着相信恶不可胜的风险，我们也听过圣咏作者忧郁的表达，圣咏第53首说：“众人都迷了路，都败坏了，没有一人行善，一个都没有。”

在特定的历史时刻，这似乎是正确的；危险总以诅咒结束，我们也许也会经常重复：“没有什么可以做的了。”“事实总会变得越来越糟糕。”不，这是令人沮丧，向那恶投降说的话。不，耶稣说：撒殚失败了。为圣神而言，我带到世界上的天主性生命，比魔鬼更为强大。耶稣自辩以后，郑重申明：“除了亵渎圣神以外，全部罪过，都能得到赦免。”什么意思呢？天主宽恕所有罪过，但是，祂不是按照我们所想的方式，也就是说：如果我们向祂寻求宽恕，祂不会放弃我们，让我们为此付出代价。天主决非这样理解宽恕的，如果我们不请求宽恕，祂就会惩罚我们。

为天主而言，宽恕意味着领回那误入歧途，不快乐的，毁掉自己生命的儿女。这是一个应当让我们满怀喜乐的宣告。耶稣说：所有的罪，都会被宽恕，天主必定凯旋，也就是说：祂要带领所有人走向救恩，但是，祂警告不容许自己获得宽恕的危险，也就是说：如果我们把祂的圣神，从我们的心中驱逐出去，那邪恶的势力，就会在我们内开始行动，我们仍然是罪恶的奴隶。只要我们还持有这种对抗的精神，天主就不能宽恕我们，使我们脱离因自己的过犯陷入死亡的状态，这就是马尔谷提出的，耶稣与经师之间的争论。容许耶稣的亲戚来到葛法翁，事实上，现在，他们已经来了。让我们来听：

“祂的母亲和祂的兄弟来了。站在外边，他们打发人去叫祂。站在祂身边的一个群众对祂说：“祢的母亲，祢的兄弟，祢的姐妹，他们在外面叫祢。”祂却回答他们说：“谁是我的母亲，我的兄弟？”祂看了四周在场的人，祂说 ：“这就是我的母亲，我的兄弟。因为谁若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母亲。”

现在，马尔谷把两个不同和分离的团体摆在我们面前，这两个群体，在实体上也是不同的。一个在屋内，一个在屋外；他们属于两个不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶稣的家人，在祂的母亲；也有从纳匝肋来的兄弟；他们都是以色列人，都是亚巴郎的儿女，他们属于选民。在屋内的，是耶稣，在祂四周的，都是没有血缘关系组成的新家庭。但是，事实上，他们听了耶稣宣讲的福音的话，就遵行了。

那些在外面的人做了什么？他们希望耶稣出来，重新加入他们的信仰。那才是祂真正的家人。我们感觉到，这些家庭成员感到很困惑，他们似乎不明白，耶稣开创了基督徒团体；祂并没有抛弃祂的原生家庭，而是想让他们成为这个新家庭的一员，这个新的家庭的特点是：聆听并遵循祂的圣言。在这一点上，马尔谷指向以色列，耶稣出生的地方，而非纳匝肋的亲属。默西亚就出自这城；耶稣的母亲是以色列人。

现在，这个母亲必须明白：她不能把耶稣留在自己身边；祂必须明白天主的新旨意。一个新的家庭 —— 基督徒团体 —— 已经诞生，以色列人蒙召，好能加入其中。

现在，马尔谷邀请我们默思耶稣直接对我们讲话的时候，祂神妙的神态，祂说：“耶稣把目光投向祂身边的人。 ”在希腊文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我们每人的脸和眼睛，因为祂想要知道：我们是否听祂的话，对祂表示专注。只有在那个时候，我们才属于祂的新家庭。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024