乙年復活期第四主日
福音：若10:11-18
Fernando Armellini 神父的評述

復活節快樂！

耶穌最著名的形象是在自己羊群中間，把羊杠在肩膀上的善牧形象。這總是基督徒最欣賞的形象。但請注意：今天的福音並未真正講論“善牧”而是在講論“真正的，真實的善牧”在這裡使用的形容詞，不是’agazós’（良善），而是’καλός’（迷人，美麗，可愛）事實上，聖史不想講論耶穌的良善，而是想講論祂的魅力。

我們蒙召，在我們面容上再現這樣的魅力。我們愛美，我們被魅力所吸引。德訓篇的作者在第四十章說：美麗和恩典能悅樂眼睛，但是青綠的草地比這二者更好。”（德40:22）我們喜愛日出，太陽升起，我們凝視群山，大海，花朵，樹木隨風舞動的優雅景象。作家，詩人，音樂家都做了些什麼？他們把美翻譯成自己的語言。為什麼所有美麗的事物都被如此欣賞？因為美好的事物是天主無限美善的反映。

我們為美而造，因為我們是為天主而造。我們都希望用這樣的表達方式被人談及：“這是多麼可愛的人！”意思是：這是一個好人，受過教育，樂於助人，受人尊敬。一個可愛的人。我們都希望有人能這樣談論我們。耶穌也是是這樣談論自己的門徒的，說他們應該是可愛的人 …… 那時候，祂給他們說：“你們是世界的光”因此，他們可以看到禰美麗的傑作。在這裡的翻譯是“美好” 不。應該是可愛。

接著，當耶穌把自己比作可愛牧人的時候，猶太人的領袖對此大發雷霆，他們把祂看作是個狂暴的瘋子，最後想要用石頭打死祂。為什麼？在一個所有人都是壞的，醜陋和酸臭的地方，來了一個可愛的人，先前，他們沒有意識到自己是壞的，醜陋的，一個美麗的人來到的進修，他們這才意識到自己的處境。他們開始意識到自己的狀況。他們也有可能對這個與他們如此不同的人感到困惑。

在舊約中，先知們曾提到過以色列的牧羊人。厄則克耳在第34章用牧人的形象，講述引導村民的人：他說：“那些殺害自己的羊，而不餵養他們的以色列牧者有禍了。他們不扶養軟弱的，也不醫治患病的，迷失的，他們也不去尋找。他們是殘忍，暴戾的人 ……羊群散開，成了野獸的獵物。”

面對這種情況，耶穌曾把群眾說成“如同沒有牧人的羊群。”在這個時刻，一個可愛，美麗的牧人出現。那些不好的牧人很不高興，因為他們想要延續當下的狀況。為他們而言，所有的一切都很順利。所有人都是平等的。因此，他們沒有意識到自己是壞牧人。

請聽耶穌是如何向這些以色列百姓的嚮導介紹自己的。

“那時，耶穌說：我是善牧。善牧為自己的羊舍掉自己的性命”

在今天福音的文本中，多次出現這樣的運算式：“我是善牧 ……可愛的人” “ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”. “ho poinén ho calós”. 首先：“我是 ……”是一個很重要的運算式，因為這是天主親自顯現時親自表達的名字，天主向梅瑟顯現時，祂說：“我是自有者”因此，當耶穌用這個運算式時，這意味著：“我在這裡顯示天主的面容”—— 可愛天主的面容，需要凝視的面容 …… 因為天主也有一張“壞”的面容。

在美國進行了一項調查：結果顯示 ，無神論者非常少：只有5%。但是，只有22%的人有仁慈的天主形象：一個只有良善的天主。餘下的67%人，他們所擁有的，只有一個被扭曲的天主形象：一個專制的，遙遠的，對我們的問題不感興趣的天主；一個譴責的天主，一個公義的天主，一個懲罰人的天主。這個壞天主的形象，源自一個不友善的社會 ……因為凡崇敬這個天主的，他們想要複現這個面容，人們自然就把這個天主想成宰製者，造人以使自己受到服事，把這個面容強加在自己身上，並強加於人，把所有人想成自己的下人 …… 因為這是許多人對天主的印象。這是一個壞的形象。

因此，當耶穌以可愛牧人的形象出現時，這意味著：看看我的面容，天主美麗可愛的形象。祂是一個真正有魅力的，良善的天主。默思這樣的美麗，體驗被祂無條件的愛的快樂，很是重要。

讓我們看看：是什麼讓耶穌的面容如此美麗的。我們已經聽過，這種美的第一個特徵是：為了寵愛自己的羊，甘願舍掉自己的生命。在這裡用的動詞不是：“捐獻自己的生命”因為我們立刻就會想到：祂在加爾瓦略山上獻出自己的生命。在這裡所用的是另一個動詞 ‘τίθημι’ (tízemi) 一個舍掉自己性命的人。也就是說：祂提出了自己人格的建議 —— 一個真正美麗，可愛的人。祂把自己的生命擺在我們面前，使我們能真正正視和重現這種人格化的美。伯多祿，在他寫給在小亞細亞受到迫害的基督徒的書信中說：“我們對待外邦人的行為，務要可愛，你必須重現這可愛牧者的面容。那個時候，必有說你壞話的人，那些作惡之人，但是，你必須用美好的行為作為回應。”

現在，讓我們來聽，福音經文是如何描述那些不是牧者的人。

“這人只是雇工，而不是牧人，羊也不是自己的，他看到狼來了，就撇下了羊，逃走了，狼就抓住了羊，驅散了它們。”

這是因為，他們的工作，是有酬勞的，不關心羊。耶穌為了突顯可愛牧者的另一特點，介紹了一個與牧人形象截然相反的雇工形象。雇工沒有用一種熱情的方式，親身照料羊群的生命。他唯一感興趣的一天結束的時候，付給自己的酬勞。他對羊的命不感興趣，他對別的，不感興趣。這就是出於利益的行動和自甘之愛的行動之間的反差。

納匝肋人耶穌之美的一個特徵就是：愛。祂向我們每人都提出這樣的美：無償的愛。我們出於本能，選擇為了利益而行動。出於本能，當我們去做某事的時候，我們只考慮自己的利益， 我所做的事情能給我帶來什麼好處。至少有人會意識到我在做好事。接著，我們退省和思考，那時候我們思考的是：我們的長遠利益。我們模糊了本能在我們面容上重現的美。納匝肋人耶穌，祂是良善可愛的牧人，祂的行為，完全是無私的。

順便說一句：很多人的行為，都是這樣美麗的。比如：想想那些在週末投身於基督團體生活的基督徒，他們在堂區工作，或者從事志願服務，共同為那些需要幫助的人服務。這就是事實。也許我們會覺得有人很懶，看看這些“美麗的”在做什麼，他們對這種美麗，這種無私感到不安 …… 然後，他們說：“好吧，如果這些人這麼做，是出於喜愛，不然的話，就不會感到煩勞了。”這些“美麗的”忽視他們，繼續工作，即使他們的工作，沒有得到認可。甚至他們所在堂區的司鐸也不認可他們的工作。這些人，白白工作，因為他們樂見人喜樂，樂見自己牧者的面容，在他們的面容上顯示出來。

那些被雇傭的人，就是那些對這個羊群不感興趣的人，他們做了什麼？他們看到狼來了，狼是羊的宿敵，是邪惡勢力，敵對勢力的代表，他們就離開了。狼做了什麼？狼不殺羊。狼不能殺死它們，因為它不能殺掉那存在于每人身上永恆者的生命，卻能把羊群趕散，他們不再追隨美麗的牧者。狼可以驅散他們。這會使他們偏離這個行徑。有時候，我們會談論迷途的青年和墮落的社會。這就是狼所做之事的結果。

雇傭兵，雇工，那些出於利益而工作的人，他們對所發生的事，不感興趣。他們只想著自己。過去，我們擁有屬靈的人格，他們開始想著在天上積累自己的功德。那些做了善事的人，在他們的內心深處，他們認為，這樣做是出於興趣，這是一種非常微妙的自私。這樣的自私使我們變得粗魯，使我們變壞，行善之人，他們這樣做，完全是出於自願。因為愛是美麗的。因此，愛不會考慮自己。

考慮一下：那些因為狼而處於危險之中的兄弟姐妹的狀況。那些有愛的人，必須留意這些狼。每個時代都有屬於自己時代的狼。他們總有自己的名字，但是，絕大多數時候，他們都是匿名的，因此，這樣的害處很大。辨識這些屬於這些狼的一些人是很重要的，因為它們是很危險的。比如：那些把敗壞的道德引入社會的人，就是屬於狼的人。為他們而言，對與錯之間，沒有區別。“每個人都這樣做”使我們“美麗”使我們“粗魯的事情，都失去了意義。那些體現一個虛假的人類模範的人，那些人生理想是“我做我想做的事”的人，就是屬於狼的人。流露這個概念的人，就是屬於狼的人，因為那人是做惡之人。他（她）消除了生活的樂趣。消除社會的“美”因為“美麗的”的人，就是那做善事的人，而非只做自己喜歡之事的人。那些使美變味的人，把粗俗的事物表現為美事的人，就是屬於狼的人。雇傭兵，雇工 ……他們只考慮自己，認為天主必要賞賜他，在他死後，必要報答他，相反，那些想要複製善牧面容的人，他們只關注在自己四周發生的事，看守那些能對兄弟姐妹作惡的狼。這就是那些基督徒團體負責人應盡的義務。

因此，一種與福音相反的意識形態出現時，他們就會譴責這種意識形態，因為這是危險的意識形態。做父母的，也應該擔心這些狼。 他們應當關心一些狼，而不是關心別的。有時候，他們甚至沒有意識到：他們正在遵循特定的生活建議，特定的行為學，你們的孩子會變得粗俗，變壞，變得不美麗。當一個人想要開始一段深情的關係時，人會怎麼做呢？這個少年努力使自己“美麗”。這個少年對修臉毫不在意，為了陷入愛河，他一天三次修面，因為他想要把自己打扮得漂亮，征服自己的心愛之人。

耶穌希望我們所有人都參與到愛的配偶關係。這就是聖經所用的圖像。無須如同雇工那樣，書寫報告。耶穌的精神被接受的時候，這就不像過去那樣，那時候，我們“功績”的“精神觀” —— 這具有時代性。不行善的人，在生命的盡頭，會得到不好的報酬。這就是最微妙的自私。聖經用一個很重要的動詞 “認識”，以此表達天主和基督擁有的自甘的夫妻之愛。“認識”一詞所表達的，就是配偶之愛。在這愛中，一方對另一方，丈夫對妻子有很深的認識。這也是耶穌在今天福音經文 中所用的圖像。讓我們來聽：

“我是善牧，我認識我的羊，我的羊認識我，正如父認識我，我認識父，我要為羊舍掉我的生命。”

我們聽到，在這裡提到“認識”這個動詞4次：“我是善牧，我，我認識我的羊，我的羊認識我，正如父認識我，我認識父。”這個詞在聖經有著特別的含義。表達的是男人和女人之間，在他們配偶的關係方面的親密關係。這被稱作“認識”。動物之間的性關係，不被稱作“認識”—— 這只是本能的反應。有時候，人與人之間的性交往，只是本能的反應，這不會造成人們彼此之間的相互認識，因此，這不是人的表達。“認識”發生在人類配偶的相遇中，這樣的認識，引導人去探究他人的內在：令人喜樂是什麼，是什麼給他（她）欲望，給了他（她）思想，給了他（她）夢想，是什麼，使兩人的生命，變成一人的生命。認識天主的時候，也發生這樣的事。如果你進入一段親密的愛情關係。你的生命成了天主生命的一種表達， 那就是愛，只是愛。

耶穌繼續說：祂參與其中的這個生命，具有什麼樣的特徵，因為祂是聖父的獨生子，因此也包容那些接受祂美麗生活的人。祂說：“我為我的羊舍掉我的生命。”這不是意味著祂死，而不是羊死。不，這意味著，祂使自己的生命當作一項饋贈，因為這個生命所體現的是在祂內的聖父的生命。祂想讓我們所有人都被包容到這樣的生命中。祂想要使有些人被包容到認識祂和聖父的生活中。這只是一些人 …… 擁有特權之人 …… 選民？讓我們來聽：

“我還有別的羊，不屬於這個羊群。這些也是我必須引導的羊，他們要聽我的聲音，那樣，只有一個羊群，一個牧者。”要理解耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌發表這些短論時的語境中。祂已經說過：祂來，是要來帶走祂在一個羊圈中找到的羊。把他們領出這個羊圈。在這裡的原文是’αὐλῆς’ = ‘aulé’這不是指那個羊圈，而是被小偷偷走的羊所在的地方，以及那些受到襲擊，遭到攻擊他們的人殺害的羊所在的地方。

耶穌把羊帶出來的地方，是什麼地方呢？ 這是宣講與天主相關的虛假教義的宗教機構所在的地方。耶穌帶著自己的羊離開那個地方，因為他們在那裡受到了虐待。 這是宣講與天主相關的虛假教義的宗教機構所在的地方。耶路撒冷聖殿的宗教行為是什麼樣的呢？它與上主存有關係，祂向天主奉獻某物，舉行祭獻，好能得到祂的恩惠。甚至他做一切善事，只是為了從天主那裡得到什麼，得到祂的祝福，祂的恩慈。不。這不是耶穌帶來的與天主的關係。離開這個地方，很有必要。

不幸的是：在這個虛假天主形象所在的地方，仍然有許多人身處其中。處身其中的雇傭兵，他們甚至沒有意識到：他們使人成為虛假天主形象的奴隸。耶穌有一個非常明顯的先知姿態，那時候，祂把所有人趕出了聖殿。這個聖殿，就是祂不想人們停留的地方。

接著，祂繼續說：別的羊，他們不在這個羊棧，而是在別的羊棧，祂也必須引導他們。除去虛假的天主形象和虛假宗教的形象以後，耶穌說：還有別的羊棧，宗教的和世俗的，那些想要使人成為奴隸的，祂想要把他們帶出這個地方。想像一下這些羊棧：某些古老的文化，某些使男人和女人受到羞辱的傳統 …… 這就是那些羊棧。祂要努力把那些吸收基督之愛的人，從這些羊棧中帶出來。還有一些羊棧，使人封閉自己的心，樂於思考自己，享受生活。這就是陷阱。那些處身於這個羊棧的人，必須擺脫這種心態。那些道德上存在腐敗的人，他們把這些人封閉其中，意圖利用其內的人。必須把他們帶出來。

基督宗教是一個全球性的宗教，對所有人都感興趣。耶穌出於自願，提出自己的建議，祂說：他們必聽我的話，就會形成一個羊棧，只有一個牧者。他們要聽祂的聲音：這指的是祂提出的一個新人的建議。耶穌不會把自己的美貌強加給任何人，因為美麗本身就具有吸引力。祂把自己介紹成一個美麗的，可愛的牧人，凡相信祂的人，就成了一個可愛的人。祂無須提高嗓門，以此威脅。凡屬於祂的人，必須出言發聲。翻譯好這段被聖熱羅尼莫（Saint Jerome）譯得變形的經文，很有必要，聖熱羅尼莫（Saint Jerome）說：只有一個羊群，一個牧者，很有必要。祂不是要把一人從圈舍領出來，把他投入另一個圈舍。不，羊必須離開所有雇傭兵試圖奴役他們的圈舍。耶穌愛人，完全是出自甘，凡接受祂美好建議的人，就是接受祂作為自己的唯一牧者。

讓我們來聽，耶穌是如何總結自己美麗，可愛之人的建議的：
“父愛我，是因為我要舍掉我的性命，好能再取回來。沒有人把它從我這裡奪去，而是我自甘捨棄它。我有權舍掉它，也有權再重新取回它。這就是我從我父那裡領受的命令。”

正如我們在今天的福音經文中讀到的那樣：“我舍掉我的性命，沒有人把它從我這裡奪走。”耶穌的遺言所組成的，就是牧人之美。耶穌說：這項使命，是出自在祂內的父。耶穌所領受的命令，並非出自外部，而是出自祂作為天主子的身份，因為愛就是愛，唯一的愛，在耶穌內充滿了祂的生命，充滿了天主性的生命。因此，祂的生命成了一項饋贈；因為愛措置一人，滿懷喜樂，奉獻一生，為祂所愛之人服務。

耶穌說，祂“舍掉自己的生命”使愛的自由行動成為可能，因為愛是自由的。愛 —— 舍掉自己的性命，不是出自義務，而是天主兒女的本性，邀請你舍掉自己的生命。生命，無論如何，都會結束 …… 我們失去了耶穌具有的勇氣，祂沒有把這生命留給自己。如果我們想要保全我們的生命，我們就必須白白舍掉它。按照耶穌所說的去做，讓它從我們內解脫，聖神會帶領我們去做這件事，這就是愛的姿態。只有這樣，我們的生活才會真正美麗。我們必能真正複現這美麗可愛的牧人形象。

我祝各位復活節喜樂，一周愉快！

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