乙年复活期第四主日
福音：若10:11-18
Fernando Armellini 神父的评述

复活节快乐！

耶稣最著名的形象是在自己羊群中间，把羊杠在肩膀上的善牧形象。这总是基督徒最欣赏的形象。但请注意：今天的福音并未真正讲论“善牧”而是在讲论“真正的，真实的善牧”在这里使用的形容词，不是’agazós’（良善），而是’καλός’（迷人，美丽，可爱）事实上，圣史不想讲论耶稣的良善，而是想讲论祂的魅力。

我们蒙召，在我们面容上再现这样的魅力。我们爱美，我们被魅力所吸引。德训篇的作者在第四十章说：美丽和恩典能悦乐眼睛，但是青绿的草地比这二者更好。”（德40:22）我们喜爱日出，太阳升起，我们凝视群山，大海，花朵，树木随风舞动的优雅景象。作家，诗人，音乐家都做了些什么？他们把美翻译成自己的语言。为什么所有美丽的事物都被如此欣赏？因为美好的事物是天主无限美善的反映。

我们为美而造，因为我们是为天主而造。我们都希望用这样的表达方式被人谈及：“这是多么可爱的人！”意思是：这是一个好人，受过教育，乐于助人，受人尊敬。一个可爱的人。我们都希望有人能这样谈论我们。耶稣也是是这样谈论自己的门徒的，说他们应该是可爱的人 …… 那时候，祂给他们说：“你们是世界的光”因此，他们可以看到祢美丽的杰作。在这里的翻译是“美好” 不。应该是可爱。

接着，当耶稣把自己比作可爱牧人的时候，犹太人的领袖对此大发雷霆，他们把祂看作是个狂暴的疯子，最后想要用石头打死祂。为什么？在一个所有人都是坏的，丑陋和酸臭的地方，来了一个可爱的人，先前，他们没有意识到自己是坏的，丑陋的，一个美丽的人来到的进修，他们这才意识到自己的处境。他们开始意识到自己的状况。他们也有可能对这个与他们如此不同的人感到困惑。

在旧约中，先知们曾提到过以色列的牧羊人。厄则克耳在第34章用牧人的形象，讲述引导村民的人：他说：“那些杀害自己的羊，而不喂养他们的以色列牧者有祸了。他们不扶养软弱的，也不医治患病的，迷失的，他们也不去寻找。他们是残忍，暴戾的人 ……羊群散开，成了野兽的猎物。”

面对这种情况，耶稣曾把群众说成“如同没有牧人的羊群。”在这个时刻，一个可爱，美丽的牧人出现。那些不好的牧人很不高兴，因为他们想要延续当下的状况。为他们而言，所有的一切都很顺利。所有人都是平等的。因此，他们没有意识到自己是坏牧人。

请听耶稣是如何向这些以色列百姓的向导介绍自己的。

“那时，耶稣说：我是善牧。善牧为自己的羊舍掉自己的性命”

在今天福音的文本中，多次出现这样的表达式：“我是善牧 ……可爱的人” “ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”. “ho poinén ho calós”. 首先：“我是 ……”是一个很重要的表达式，因为这是天主亲自显现时亲自表达的名字，天主向梅瑟显现时，祂说：“我是自有者”因此，当耶稣用这个表达式时，这意味着：“我在这里显示天主的面容”—— 可爱天主的面容，需要凝视的面容 …… 因为天主也有一张“坏”的面容。

在美国进行了一项调查：结果显示 ，无神论者非常少：只有5%。但是，只有22%的人有仁慈的天主形象：一个只有良善的天主。余下的67%人，他们所拥有的，只有一个被扭曲的天主形象：一个专制的，遥远的，对我们的问题不感兴趣的天主；一个谴责的天主，一个公义的天主，一个惩罚人的天主。这个坏天主的形象，源自一个不友善的社会 ……因为凡崇敬这个天主的，他们想要复现这个面容，人们自然就把这个天主想成宰制者，造人以使自己受到服事，把这个面容强加在自己身上，并强加于人，把所有人想成自己的下人 …… 因为这是许多人对天主的印象。这是一个坏的形象。

因此，当耶稣以可爱牧人的形象出现时，这意味着：看看我的面容，天主美丽可爱的形象。祂是一个真正有魅力的，良善的天主。默思这样的美丽，体验被祂无条件的爱的快乐，很是重要。

让我们看看：是什么让耶稣的面容如此美丽的。我们已经听过，这种美的第一个特征是：为了宠爱自己的羊，甘愿舍掉自己的生命。在这里用的动词不是：“捐献自己的生命”因为我们立刻就会想到：祂在加尔瓦略山上献出自己的生命。在这里所用的是另一个动词 ‘τίθημι’ (tízemi) 一个舍掉自己性命的人。也就是说：祂提出了自己人格的建议 —— 一个真正美丽，可爱的人。祂把自己的生命摆在我们面前，使我们能真正正视和重现这种人格化的美。伯多禄，在他写给在小亚细亚受到迫害的基督徒的书信中说：“我们对待外邦人的行为，务要可爱，你必须重现这可爱牧者的面容。那个时候，必有说你坏话的人，那些作恶之人，但是，你必须用美好的行为作为回应。”

现在，让我们来听，福音经文是如何描述那些不是牧者的人。

“这人只是雇工，而不是牧人，羊也不是自己的，他看到狼来了，就撇下了羊，逃走了，狼就抓住了羊，驱散了它们。”

这是因为，他们的工作，是有酬劳的，不关心羊。耶稣为了突显可爱牧者的另一特点，介绍了一个与牧人形象截然相反的雇工形象。雇工没有用一种热情的方式，亲身照料羊群的生命。他唯一感兴趣的一天结束的时候，付给自己的酬劳。他对羊的命不感兴趣，他对别的，不感兴趣。这就是出于利益的行动和自甘之爱的行动之间的反差。

纳匝肋人耶稣之美的一个特征就是：爱。祂向我们每人都提出这样的美：无偿的爱。我们出于本能，选择为了利益而行动。出于本能，当我们去做某事的时候，我们只考虑自己的利益， 我所做的事情能给我带来什么好处。至少有人会意识到我在做好事。接着，我们退省和思考，那时候我们思考的是：我们的长远利益。我们模糊了本能在我们面容上重现的美。纳匝肋人耶稣，祂是良善可爱的牧人，祂的行为，完全是无私的。

顺便说一句：很多人的行为，都是这样美丽的。比如：想想那些在周末投身于基督团体生活的基督徒，他们在堂区工作，或者从事志愿服务，共同为那些需要帮助的人服务。这就是事实。也许我们会觉得有人很懒，看看这些“美丽的”在做什么，他们对这种美丽，这种无私感到不安 …… 然后，他们说：“好吧，如果这些人这么做，是出于喜爱，不然的话，就不会感到烦劳了。”这些“美丽的”忽视他们，继续工作，即使他们的工作，没有得到认可。甚至他们所在堂区的司铎也不认可他们的工作。这些人，白白工作，因为他们乐见人喜乐，乐见自己牧者的面容，在他们的面容上显示出来。

那些被雇佣的人，就是那些对这个羊群不感兴趣的人，他们做了什么？他们看到狼来了，狼是羊的宿敌，是邪恶势力，敌对势力的代表，他们就离开了。狼做了什么？狼不杀羊。狼不能杀死它们，因为它不能杀掉那存在于每人身上永恒者的生命，却能把羊群赶散，他们不再追随美丽的牧者。狼可以驱散他们。这会使他们偏离这个行径。有时候，我们会谈论迷途的青年和堕落的社会。这就是狼所做之事的结果。

雇佣兵，雇工，那些出于利益而工作的人，他们对所发生的事，不感兴趣。他们只想着自己。过去，我们拥有属灵的人格，他们开始想着在天上积累自己的功德。那些做了善事的人，在他们的内心深处，他们认为，这样做是出于兴趣，这是一种非常微妙的自私。这样的自私使我们变得粗鲁，使我们变坏，行善之人，他们这样做，完全是出于自愿。因为爱是美丽的。因此，爱不会考虑自己。

考虑一下：那些因为狼而处于危险之中的兄弟姐妹的状况。那些有爱的人，必须留意这些狼。每个时代都有属于自己时代的狼。他们总有自己的名字，但是，绝大多数时候，他们都是匿名的，因此，这样的害处很大。辨识这些属于这些狼的一些人是很重要的，因为它们是很危险的。比如：那些把败坏的道德引入社会的人，就是属于狼的人。为他们而言，对与错之间，没有区别。“每个人都这样做”使我们“美丽”使我们“粗鲁的事情，都失去了意义。那些体现一个虚假的人类模范的人，那些人生理想是“我做我想做的事”的人，就是属于狼的人。流露这个概念的人，就是属于狼的人，因为那人是做恶之人。他（她）消除了生活的乐趣。消除社会的“美”因为“美丽的”的人，就是那做善事的人，而非只做自己喜欢之事的人。那些使美变味的人，把粗俗的事物表现为美事的人，就是属于狼的人。雇佣兵，雇工 ……他们只考虑自己，认为天主必要赏赐他，在他死后，必要报答他，相反，那些想要复制善牧面容的人，他们只关注在自己四周发生的事，看守那些能对兄弟姐妹作恶的狼。这就是那些基督徒团体负责人应尽的义务。

因此，一种与福音相反的意识形态出现时，他们就会谴责这种意识形态，因为这是危险的意识形态。做父母的，也应该担心这些狼。 他们应当关心一些狼，而不是关心别的。有时候，他们甚至没有意识到：他们正在遵循特定的生活建议，特定的行为学，你们的孩子会变得粗俗，变坏，变得不美丽。当一个人想要开始一段深情的关系时，人会怎么做呢？这个少年努力使自己“美丽”。这个少年对修脸毫不在意，为了陷入爱河，他一天三次修面，因为他想要把自己打扮得漂亮，征服自己的心爱之人。

耶稣希望我们所有人都参与到爱的配偶关系。这就是圣经所用的图像。无须如同雇工那样，书写报告。耶稣的精神被接受的时候，这就不像过去那样，那时候，我们“功绩”的“精神观” —— 这具有时代性。不行善的人，在生命的尽头，会得到不好的报酬。这就是最微妙的自私。圣经用一个很重要的动词 “认识”，以此表达天主和基督拥有的自甘的夫妻之爱。“认识”一词所表达的，就是配偶之爱。在这爱中，一方对另一方，丈夫对妻子有很深的认识。这也是耶稣在今天福音经文 中所用的图像。让我们来听：

“我是善牧，我认识我的羊，我的羊认识我，正如父认识我，我认识父，我要为羊舍掉我的生命。”

我们听到，在这里提到“认识”这个动词4次：“我是善牧，我，我认识我的羊，我的羊认识我，正如父认识我，我认识父。”这个词在圣经有着特别的含义。表达的是男人和女人之间，在他们配偶的关系方面的亲密关系。这被称作“认识”。动物之间的性关系，不被称作“认识”—— 这只是本能的反应。有时候，人与人之间的性交往，只是本能的反应，这不会造成人们彼此之间的相互认识，因此，这不是人的表达。“认识”发生在人类配偶的相遇中，这样的认识，引导人去探究他人的内在：令人喜乐是什么，是什么给他（她）欲望，给了他（她）思想，给了他（她）梦想，是什么，使两人的生命，变成一人的生命。认识天主的时候，也发生这样的事。如果你进入一段亲密的爱情关系。你的生命成了天主生命的一种表达， 那就是爱，只是爱。

耶稣继续说：祂参与其中的这个生命，具有什么样的特征，因为祂是圣父的独生子，因此也包容那些接受祂美丽生活的人。祂说：“我为我的羊舍掉我的生命。”这不是意味着祂死，而不是羊死。不，这意味着，祂使自己的生命当作一项馈赠，因为这个生命所体现的是在祂内的圣父的生命。祂想让我们所有人都被包容到这样的生命中。祂想要使有些人被包容到认识祂和圣父的生活中。这只是一些人 …… 拥有特权之人 …… 选民？让我们来听：

“我还有别的羊，不属于这个羊群。这些也是我必须引导的羊，他们要听我的声音，那样，只有一个羊群，一个牧者。”要理解耶稣的话，我们必须把它们放在耶稣发表这些短论时的语境中。祂已经说过：祂来，是要来带走祂在一个羊圈中找到的羊。把他们领出这个羊圈。在这里的原文是’αὐλῆς’ = ‘aulé’这不是指那个羊圈，而是被小偷偷走的羊所在的地方，以及那些受到袭击，遭到攻击他们的人杀害的羊所在的地方。

耶稣把羊带出来的地方，是什么地方呢？ 这是宣讲与天主相关的虚假教义的宗教机构所在的地方。耶稣带着自己的羊离开那个地方，因为他们在那里受到了虐待。 这是宣讲与天主相关的虚假教义的宗教机构所在的地方。耶路撒冷圣殿的宗教行为是什么样的呢？它与上主存有关系，祂向天主奉献某物，举行祭献，好能得到祂的恩惠。甚至他做一切善事，只是为了从天主那里得到什么，得到祂的祝福，祂的恩慈。不。这不是耶稣带来的与天主的关系。离开这个地方，很有必要。

不幸的是：在这个虚假天主形象所在的地方，仍然有许多人身处其中。处身其中的雇佣兵，他们甚至没有意识到：他们使人成为虚假天主形象的奴隶。耶稣有一个非常明显的先知姿态，那时候，祂把所有人赶出了圣殿。这个圣殿，就是祂不想人们停留的地方。

接着，祂继续说：别的羊，他们不在这个羊栈，而是在别的羊栈，祂也必须引导他们。除去虚假的天主形象和虚假宗教的形象以后，耶稣说：还有别的羊栈，宗教的和世俗的，那些想要使人成为奴隶的，祂想要把他们带出这个地方。想象一下这些羊栈：某些古老的文化，某些使男人和女人受到羞辱的传统 …… 这就是那些羊栈。祂要努力把那些吸收基督之爱的人，从这些羊栈中带出来。还有一些羊栈，使人封闭自己的心，乐于思考自己，享受生活。这就是陷阱。那些处身于这个羊栈的人，必须摆脱这种心态。那些道德上存在腐败的人，他们把这些人封闭其中，意图利用其内的人。必须把他们带出来。

基督宗教是一个全球性的宗教，对所有人都感兴趣。耶稣出于自愿，提出自己的建议，祂说：他们必听我的话，就会形成一个羊栈，只有一个牧者。他们要听祂的声音：这指的是祂提出的一个新人的建议。耶稣不会把自己的美貌强加给任何人，因为美丽本身就具有吸引力。祂把自己介绍成一个美丽的，可爱的牧人，凡相信祂的人，就成了一个可爱的人。祂无须提高嗓门，以此威胁。凡属于祂的人，必须出言发声。翻译好这段被圣热罗尼莫（Saint Jerome）译得变形的经文，很有必要，圣热罗尼莫（Saint Jerome）说：只有一个羊群，一个牧者，很有必要。祂不是要把一人从圈舍领出来，把他投入另一个圈舍。不，羊必须离开所有雇佣兵试图奴役他们的圈舍。耶稣爱人，完全是出自甘，凡接受祂美好建议的人，就是接受祂作为自己的唯一牧者。

让我们来听，耶稣是如何总结自己美丽，可爱之人的建议的：
“父爱我，是因为我要舍掉我的性命，好能再取回来。没有人把它从我这里夺去，而是我自甘舍弃它。我有权舍掉它，也有权再重新取回它。这就是我从我父那里领受的命令。”

正如我们在今天的福音经文中读到的那样：“我舍掉我的性命，没有人把它从我这里夺走。”耶稣的遗言所组成的，就是牧人之美。耶稣说：这项使命，是出自在祂内的父。耶稣所领受的命令，并非出自外部，而是出自祂作为天主子的身份，因为爱就是爱，唯一的爱，在耶稣内充满了祂的生命，充满了天主性的生命。因此，祂的生命成了一项馈赠；因为爱措置一人，满怀喜乐，奉献一生，为祂所爱之人服务。

耶稣说，祂“舍掉自己的生命”使爱的自由行动成为可能，因为爱是自由的。爱 —— 舍掉自己的性命，不是出自义务，而是天主儿女的本性，邀请你舍掉自己的生命。生命，无论如何，都会结束 …… 我们失去了耶稣具有的勇气，祂没有把这生命留给自己。如果我们想要保全我们的生命，我们就必须白白舍掉它。按照耶稣所说的去做，让它从我们内解脱，圣神会带领我们去做这件事，这就是爱的姿态。只有这样，我们的生活才会真正美丽。我们必能真正复现这美丽可爱的牧人形象。

我祝各位复活节喜乐，一周愉快！

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