复活期第二主日（救主慈悲主日）

福音：若望福音 20:19-31

Fernando Armellini神父的评述

一周的第一天，门徒所在的地方，门关着，因为怕犹太人，耶稣来到，站在他们中间对他们说：“愿平安与你们同在。”

祝各位复活节喜乐！

上周，复活主日的福音经文提到了三个深爱耶稣的人。清晨，他们去了坟墓：玛达肋纳，伯多禄以及耶稣所爱的门徒。他们看到滚开的石头，汗巾，裹尸布 …… 而不是耶稣的尸体。这是在复活节清晨发生的事。

今天的福音讲述了复活之主在当日下午显现给门徒。这段叙述从他们在哪里开始说起。他们被锁在家里，门锁着，因为他们害怕犹太人。请注意：这里没有提到“宗徒”或“那十人”而是“门徒”（十个门徒，是因为犹大不再是门徒。在这复活之夜的晚上，多默缺席了。）所有人都锁在屋内，多默却在外面。我们开始喜欢他了，因为他不害怕出门。如果经文提到“门徒”这意味着，这不只是指那在楼房里的十个门徒。而是写给所有门徒的。因此，这里讲述的经验，就是所有门徒应该有的体验。他们害怕犹太人 …… 我们必须澄清。

在若望福音中，“犹太人”所指代的，并非全体犹太人 …… 不，在若望福音中，他们指的是那些不相信的人，就是那些反对耶稣有关新世界提议的人。他们是对耶稣的光感到不适，更喜爱古代世界的黑暗的人。初期教会很害怕。这表示的是：那些处于害怕，不接受耶稣提议的教会和人的形象。这就是新世界的提议，新社会的提议 ……教会害怕面对那些以不同方式思考和生活的人。他们把自己锁了起来，她（教会）看到邪恶不处不在，没有一处不存在邪恶的，教会感到害怕，因为她不知道如何回应世界对她提出的问题。教会不知如何表现 ……她不知道对她作出的选择给出理由。教会害怕的时候，她就使自己闭塞起来。

为教会而言，恐惧常是坏的顾问，因为恐惧使教会好斗，变得偏执，狂热，正如过去发生的那样。教会没有对话和提出自己主张的信念，而是试图把这一切强加给别人。我们研究教会历史的时候，就会记起一些恐惧：对科学的恐惧 …… 那时候，教会对理性主义，对伽利略的发现，对进化论，把自己完全封闭起来。教会也对民主深感恐惧，也对良心上的自由感到恐惧。还有，教会对圣经的研究，对新的历史和考古发现表示恐惧。这就需要一个委员会来消除这些恐惧。

今天的教会，并不缺乏恐惧，因为她必须面对一个我们熟知的社会，这个社会时常不聆听并接受福音的提议：放弃，牺牲，寻求生命的计划。为当今世界而言，这一切都已经过时了，作出首选，并不困难 ……至少要维系婚姻 …… 组建一个稳定的家庭，致力于维系忠诚和无条件的爱 …… 这似乎是别的时代的建议。很多人喜欢今天所谓的“消费主义”：我立刻可以享受的消遣，我认为很好的美事。面对这个社会和这个世界，门徒们可能会受到诱惑，把自己锁闭起来，使自己远离恐惧和对抗，因为他们感到害怕，被人看作是倒戈者。

中世纪的人，他们不认可那个时代，放弃耶稣所说的话：“做世界的盐和光”门徒必须留在这个世界。让我们扪心自问，想想在复活节之夜，门徒感到害怕的原因。原因是：他们还没有与复活之主相遇的经验。

我们的全部恐惧总有相同的根源： 复活之主的光，必须永远光照，我们生活中作出的决定，常缺乏复活之主的光照。我想在我们中间，有许多钦佩纳匝肋人耶稣提出的道德建议的人，这些人的数量，远超那些亲眼看到复活之人的数量。复活节之夜，那些在耶路撒冷的门徒身上，发生了什么？耶稣来到他们中间。

圣史在这里所用的动词，非常重要。我们必须牢记于心：它没有说耶稣“出现”使自己被他们看见，接着消失不见。不，这是一种临在于门徒中间，留在门徒中间的存在。这件事情，在初期教会的门徒身上，发生了改变：复活之主临现在他们中间。这改变了当今教会的一切，那时候，我们意识到：复活之主，仍然临现于基督徒团体中。

圣史若望，用了一个特别的动词，以此表示他们有过这样的，与复活之主相遇的经验：他们见过祂，或者，更好的说：祂让他们看见自己。‘orao’ 就是若望所用的动词。上主日，我们区分了三个动词 …… 用我们语言来说，只有一个动词“去看见”但是，在希腊语中，圣史用三个动词表示“去看见”。第一个是‘blepo’ 用身体来凝视，这能得到证实。因此，玛利亚 玛达肋纳看到石头被移开了。接着，我们有了另一个动词‘theoreo’：那看到的人，开始走得更远。去反思，是一种超越，看见那无形的事物。再后，我们有了另一个动词‘orao’

若望圣史用这个动词，以此描述他们经验过的：他们看到了肉眼无法证实的东西，他们看到那不可见的。他们看到了复活之主。这样的凝视就是信仰上的凝视，就是爱情的凝视。这样的凝视容许我们默思什么是真实的，但肉眼无法证实的。圣史说：在复活节的那天，门徒意识到一个新的临现，耶稣在他们中间出现的新方式。超越所有限制的存在，超越属于这个世界的空间，时间和限制的存在。这是一个真实的存在，今天也是如此。

如果我们没有觉察到复活之主临现在我们中间，那么，我们先前提到过的，教会在历史中经验过的恐惧，都会再次出现。现在，让我们来听听这些门徒，他们聚在这里，不是因为相信基督，而是因为感到害怕，看：

祂讲话的时候，把就自己的手和肋膀给他们看。门徒看到了主，就感到欢喜。耶稣对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，同样我也派遣你们。”祂讲了这话，就给他们嘘气，对他们说：“领受圣神，你们宽恕谁的罪，他们就得到了宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留。”

在复活节之夜，耶稣显现给那群门徒的时候，复活之主告诉他们说：“愿平安与你们同在”接着，祂给他们显示祂的手和祂的肋膀。这不是一个道歉的姿态，好似耶稣想要展示自己复活的身体。

我们必须抹除西方绘画中的这个形象：耶稣从坟墓里走了出来，带着自己的身体回到我们中间。不，这不是复活。复活不是再回到这个生命，而是进入天主的世界，一个确定的世界，我们所有人都要进入的世界。祂为什么要显示祂的手和肋膀呢？如果凭一个人的手和肋膀，不能认出那人；人可以凭着自己的面容，能把人认出来。但是，相反，耶稣在自己的手上，在自己在肋膀上显示了自己的身份。因此，我们必须好好考虑这些手，因为他们显示出来的是天主的手。

旧约曾经谈到天主的手，但是，祂（耶稣的）的手进一步显示天主的面容，天主的手，在纳匝肋人耶稣的手上，完全显示出来了。手有什么含义呢？手表示行动：一人所做的工作，我们看着耶稣的手，我们看到祂藉着自己所做的事，显示了自己的身份。总之，旧约中提到天主的手，总是一个积极的意义：天主藉着自己的双手施恩行善 ……但是，我们也提到了施行惩罚的手。天主向埃及伸手的时候，灾祸随即而至。玛加伯兄弟中的一个曾威胁君王说：“你决逃不过天主的手”这就是一种威胁。我们在致希伯来人书中看到了，反映出拉比讲道语言的表达　……“落入生活天主的手中，实在可怕”……　但是，让们全面观看，天主藉耶稣的手所施行的奇迹。群众因耶稣的手所做的一切感到惊讶：耶稣遇到癞病人的时候，就伸手抚摸了他。

还有一个更美好的景象：耶稣把孩子抱在自己的怀中，用自己的手抚摸他们，给他们覆手。还有，耶稣亲手给门徒洗脚。这些手代表的是有关新世界，事奉，爱的恩赐的提议。这些手也被钉在十字架了，被那些想延续“旧”工作的人阻碍。他们是古世界的手，黑暗的手，他们是毁灭，打击，发动战争，实施暴力的手。这手，不是施予而夺取，自私地施行垄断。这古老的世界，想要阻止这个由事奉，爱德善工组成的新世界。把它们钉在十字架上。耶稣的身份体现在这些手上。耶稣展现双手以后，祂也展现了那曾流出血和水的肋膀。在闪族文化中，血指的是生命，一种出于爱而完全交托的生命。水就是新生命，就是圣神。我们领受的是天主的DNA。因此，手和肋膀， 就是天主子的身份证。不仅仅是关于耶稣的身份证。他们一定是天主儿女的身份证，因为天主儿女领受基督的圣神，基督的圣神，就是耶稣带到世界的永恒生命，这为我们而言，也成了我们的身份证。这些手只施展爱德善工。

门徒看到这复活之主的身份凭证的时候，“他们看到了主，非常高兴”喜乐带来平安，这就是那按天主的计划度生之人的证明。悲伤来自人所认为的舍掉性命，正如我们在耶稣身上看到的那样，这是个错误。喜乐是在探索天主倾注的无尽之爱的过程中诞生的。天主的每一个化工，都存留爱。接着，复活之主说：“正如父派遣了我，我也派遣你们。”我们看到，这些门徒，因为害怕，把自己关在家里。现在，复活之主邀请他们出去。他们不应感到害怕。祂派遣他们来到世界。祂要求他们去做什么？祂派遣门徒向世人展示他们的手，他们的手要相似耶稣的手。祂派遣门徒向世界倡导不同的手：致力于使人生活，而非使人死亡的手；不使用暴力的手，他们建立了一个和平的世界。教会的存在，是要使救主的手在我们面前，变得可见，承行祂的工作，使他们开始的新世界结出果实。世界必须在我们双手的作为看到耶稣双手的作为。

耶稣为什么要用这些手做这些事呢？祂的手为什么会这样行动呢？只是为了爱。因为祂受圣神的引导。复活节的时候，耶稣把圣神传递给祂的门徒。若望圣史在这里用的动词是在他们身上“呼气”。 这是一个很少用的动词。在旧约中只出现过两次。第一次是造人的时候：“天主把自己的生气呼入人中。”接着，在厄则克耳先知书又再一次提到：朝在平原上的骨头呼气的时候，骨头就生活了。在新约中，只有在此处提及。
现在，我们理解了圣史想要给复活之主的呼气赋予的含义。祂就是因圣神之恩所造的新人，这就是天主的亲子关系。

经文继续写道：“你们宽恕了谁的罪，他们就得宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留。”特伦特大公会议声明：耶稣藉着这些话，立定了和好圣事。祂授给门徒赦罪的权柄。和好圣事，一定是天主赏赐给我们的宝贵恩典，使我们不再有犯罪的倾向，重获生命。但是，耶稣的话有着更深，更广泛的含义。

“宽恕罪过”：这里所用的动词是‘fiemi’ 意思是：驱逐，消除不公义的世界。那双被用伤害人类和自然界的手。这就是罪恶的世界。因此，领受圣神的门徒，必须要取消，驱逐，扫除罪恶，古老的世界。耶稣赋予我们，为了我们的团体，承担更大的职责。如果不驱逐罪恶，那落在门徒身上的责任，使得他们容不得自己受复活之主在复活节的时候赐给他们的圣神所引导。这就是复活之主在复活节之夜向聚集的门徒显现的。多默失踪了。

因此，八天以后，星期天，在主的日子，团体集会的时候，多默也在那里：

十二门徒之一，那被称作狄狄默（Didymus）的多默，耶稣来的时候，他不在他们那里，于是，别的门徒对他说：“我们看到了复活的主。”他却对他们说：“除非我看到祂手上的钉孔，把我的手探入祂的钉孔，把我的手伸入祂的肋膀，我决不相信。”

在若望福音中，这些人物是真实存在的：伯多禄，若望，安德肋，尼苛德摩 ……但是，反过来说，这些人物成了用不同的方式，与救主发生联系之人的象征。多默好似那些难以接受复活之主的代表。他是一个寻求理性，寻求复活明证的人。

所有圣史都提到，门徒并没有立刻相信救主已经复活了。他们为此付出代价。他们有很多疑问，马尔谷，在自己福音的结尾写道：耶稣向十一门徒显现的时候，祂责备了他们的不信和心硬。路加：复活之主亲自向他们显现的时候，他说：“他们为什么忧愁呢？他们的心中为什么迟疑呢？”在玛窦福音最后一章，复活之主最后一次显现的时候，他写道：“有些人仍然迟疑”。所以，被发现迟疑，难以相信复活之主的，不只是多默。他们都有迟疑，都有疑问。若望写自己的福音的时候，大约是90-95年左右，多默很早就去世了。若望为何要取这个形象呢？因为他想要让他比别人多付出代价。多默是所有面对困难的门徒的代表，这样的困难，我们也遇到过。他们都有难以相信的时刻。他们问问自己，我们也问自己：引导我们相信，看到复活之主的原因是什么？

为今天的我们而言，做这样的体现，是否有可能呢？是否有证据证明祂还活着？这些是我们自问的问题。若望把多默当作每个遭遇困难的门徒的象征。
现在，让我们看看多默的象征。圣史介绍多默的时候，总是加上：“狄狄默”（‘Didymus’）的意思是双胞胎。在若望福音中，多默提到过三次。他总是以双胞胎的形式出现，某人的双胞胎兄弟。谁的呢？圣史坚称，所有门徒都是多默的双胞胎兄弟！现在，我们一定能理解：凡难以接受复活之主的人，就是多默的双胞胎兄弟。我们是他的双胞胎兄弟，因为我们相似他。但是，在此之前，我想立刻澄清：多默离开了门徒的团体，他不是那些离开教会，退缩不前， 因自感自己是真门徒而轻看他人的双胞胎兄弟，多默也不是那些对基督徒团体发生的事感到震惊的之人的双胞胎兄弟，或是那些相信无神论，或成了另一宗教成员之人的双胞胎兄弟。多默并没有离开团体，走自己的道路， 他与那些与选择共同追随救主之人保持联系。

事实上，八天以后，我们在团体又找到了他。他是那些遭受苦难，在特定时期，因着教会，经受苦难，暂时离开团体的双胞胎兄弟，也许他们不知道作出某些选择。他是那些相信新世界，那些为基督的提议献出灵魂之人的双胞胎兄弟。让我们想想：那些20年之久，坚持宣讲福音的传教者，他们投入时间和精力，也会有沮丧和失望的时刻。让我们举几个明确的例子。甚至在今天，有些人因为丑闻而离开教会，出现在带有毁灭后果的门徒中间。或者，有些人，他们对教会结构的单一，集权，落后，争权夺利感到失望，离开了教会。某些教会，他们仍然对财富感兴趣，或者，他们对一个仍处于中世纪，微小的君士坦丁式教会，热衷于行政工作，而非真正投身于福传工作的教会感到失望，离开了教会。如果那人离开，因为这个教会存在局限，因而拒绝，那人就是多默的“双胞胎兄弟”那些人离开教会，是因为他们自身的原因。

多默的“双胞胎兄弟”是一个经验到困难时期的，但是，他/她回到团体内，是因为他/她知道，复活之主在那里（他们以后就会发现）团结整个团体。多默的“双胞胎兄弟”是一个共同承担复活之主新世界计划的人。那十个门徒，他们已经见过复活之主，他们走向多默 …… 有意思的是：在这里所用的动词，不是“他们对多默说”“他们齐声对多默说”，而是一个持续的行为，他们试图说服他。“我们看见了 …… ”他们把自己的经历告诉他。

多默是一个想要另一证明的人。他希望得到合理，可证实的证据。这就是我们的“双胞胎兄弟”，因为我们也希望得到复活之主的证据。这不是可能的，因为他们正经验的，不是我们的世界，而是天主的世界。我们也能在私人空间，在家里， 私人祈祷的时候，与天主相会。但是，只能在主的日子，门徒集会所在的团体里，才能看见并找到复活之主。让我们来听，圣史所讲述，多默在主的日子里的复活节体验：

一周以后，祂的门徒又在楼房里，多默和他们在一起。耶稣来了，虽然门是关着的，站在他们中间说：“愿平安与你们同在。”接着，祂对多默说：“把你的手指放在这里，看看我的手，把你的手放到我的肋膀，不要做不相信的人，而是要相信。”多默回答祂说：“我主，我的天主！” 耶稣对他说：“你相信，是因为你看见了我？ 那些没有看见而相信的人是有福的。”耶稣在自己的门徒面前显了许多的神迹，并没有写在这本书上。但是，那些给你们写下的经文，是要你们相信耶稣就是基督，就是天主子，使你们因这样的信德，藉着祂的名号，得到生命。”

八天以后，多默也与门徒一起聚会。这个集会是在主日举行的。在主的日子，耶稣来到门徒中间，常以相同的方式向门徒致意：“愿平安与你们同在。”这个问候，是我们在主日的时候，举行圣体圣事的圣职向我们致意时，我们听到的：“愿平安与你们同在。”这是复活之主向自己门徒的致意。祂曾那十个门徒致意，现在，祂也向多默致意。门徒抛弃了他，甚至认为他背叛了主。但是，复活之主并没有责备他，常把自己的平安赐给他们。还有，我们带着我们的软弱，出席主日的时候，我们也没有受到责备。我们常受到致平安的问候。“我赐给你们平安。”

接着，祂对多默说：看看我的手，触摸我的伤口，伸手，感受我的肋膀。”这不是对多默的责备。耶稣满足多默的愿望，让他触摸，让他看看自己的手，还有祂肋膀上的伤口。这是对多默的邀请，使他定睛注视着耶稣的手和肋膀。这显然是在主日的时候，天主对我们发出的邀请，默思祂的手和祂的肋膀。因为祂的双手所做的一切，祂只为爱所做的一切，常在我们面前，我们离开教堂，在这一周，我们要永远牢记复活之主赐给我们的使命：把祂的双手，透过我们的手，显示给每个人。我们怎样才能观察这些手呢？我们怎样才能定睛注视：复活之主曾倾流过自己宝血的肋膀，就是付出自己全部生命的肋膀呢？我们圣体圣事中，在圣体内找到了答案。那时，耶稣想要总结，那时候，耶稣想要给我们一个记号，把自己的一生体现在这个饼里。“我成了生命之粮，我把自己的全部生命，完全献作生命之粮。”

因此，在主的日子，我们受到的邀请，显然是多默想去做的：看看这些手，看看那个圣肋。我们应该一直这样做，因为如果我们如果不把我们的目光聚集在那些手上，那个肋膀上，我们就不能在世界上重现基督的临在。多默藉着宣认了自己的信仰。这是有史以来，最美丽的信仰宣认。他被认为是很难相信耶稣复活的门徒，但是，在他的口唇上，有最美丽的信仰宣认：“我主，我的天主。”这个宣认很重要，因为我们身处图密善（Domitian）皇帝的时期，他想要被人当作主和神一样钦崇。他的王命是用这样的格式写成的：图密善（Domitian），我们的主，我们的神这样命令 …… 多默告诉我们：基督的门徒，没有把这个罗马皇帝，“这个主，这个神”当作参照物，这个皇帝，被比作野兽，出现在默示录中，因为这个皇帝所代表的是古时候的世界。我们的上主，我们天主，就是向我们介绍：只建树爱的手，奉献自己全部生命的肋膀的那一位。

我祝你们大家复活节喜乐，一周愉快。

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