救主苦難主日
福音：谷14:1-15:17
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

今天，聖經學者們幾乎一致認同，有關受難的敘述，是基於四位聖史中一個更古老，更原創的故事，這個故事是在事情發生的幾年寫成的。也就是說：這個敘述幾乎逐字逐句採用馬爾谷聖史所記的故事。我們為什麼這麼說？當我們讀這段經文的時候，我們經常聽到它聽到大司祭，卻沒有向我們提到他的名字。別的聖史，他們擷取原文，以這個事實為提綱。當他們提到大司祭的時候，他們總是加上蓋法。原文是在事情發生以後很短時間內完成的。蓋法之所以沒有被提到， 是因為那時候他還在任，因為蓋法是在36年時倒臺，因此，有關受難的原始文本，一定是在36年以前寫成的。

這段經文為初期基督徒而言是一段非常珍貴的敘述，在集會上經常誦讀，我們想知道原由，因為他們總希望基督徒默思天主的真面容。天主的面容就是：愛，只有愛，在加爾瓦略上顯示出來，在賦予生命的耶穌身上顯示的天主面容。人常想要看到天主的面容。

我們記得梅瑟求天主說：“向我顯示禰的面容。”聖詠作者說：“上主，我尋求禰的面容， 不要從我面前，遮掩禰的面容。”基督徒團體正是通過誦讀這頁經文，默思天主仁愛的面容。隨後，四位聖史採用這段敘述，他們在其中穿插細節，以此有助於他們強調，在他們看來對自己團體有重要且緊迫意義的要理主題。

今天，我們要在這些敘述中找到聖馬爾谷的講述，實際上，馬爾谷只保留了為初期基督徒團體所喜的內容，因此，我想說的是：當我們讀到這段敘述時，就會發現：這是一段充滿感情的敘述，我們甚至能夠想像到：在耶路撒冷，初期基督徒站著聆聽這段敘述時的光景。我們將詳細討論只出現在馬爾谷福音中的幾個細節。

首先，讓我們注意第一個特點。馬爾谷，不像別的聖史，他特別突出了耶穌在等待祂的死亡面前，祂的人性反應。祂表現得非常害怕，感到驚恐。讓我們來聽：

“耶穌和祂的門徒去到一個名叫革責瑪尼（Gethsemane）的時候，耶穌對門徒說：‘我祈禱的時候，要坐在這裡。’祂帶上伯多祿，雅各伯和若望與自己同行，祂開始變得深感苦惱和憂愁。祂對他們說：‘我的心神苦悶至死。留在這裡，醒寤。’祂稍往前了一點，就俯伏在地，祈求這個時刻能從祂身上過去。”

只有馬爾谷留意到：耶穌在橄欖山園（Garden of Olives）覺察到：祂將要受死，因此，祂說：“我深感苦惱和困苦。”其他聖史避免展現耶穌的驚恐情緒，幾乎要被祂無法掌控的恐懼所動搖的形象。歷史上紀念了許多平靜面對死亡和苦難的英雄。讓我們想想蘇格拉底（Socrates），當他平靜地與自己的門徒談論不朽的靈魂以後，拿起一杯由毒芹（hemlock）製成的毒藥，平靜的喝了下去，接著，他建議自己的門徒Craton向健康之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）奉獻一隻公雞，因為死亡對蘇格拉底（Socrates）而言，是醫治生活在脆弱狀態之下的人類的良藥。

耶穌一定不能被安排在這些人物中。耶穌哭泣，祂害怕死亡，因為祂愛今生，愛這真切的世界，祂在革責瑪尼（Gethsemane）想要找到一個理解祂的人，在祂生命中作出最戲劇性的選擇時刻，能在祂身邊的人；面對死亡的時候，祂本可以魯莽地逃跑，但是，祂沒有。

讓我們感到欣慰的時候，事情如同馬爾谷告訴我們的那樣發生，我們默想的這“人”耶穌，不是超人；祂與我們同病相憐，如同我們中的一份子那樣，令我們感到親近。當生活把我們置於一個非常艱難的考驗時刻，直面死亡的時刻，我們會感到害怕，如果我們在那艱難時刻，沒有因天主的真光而生活，我們也可能會失去理智，做出錯誤決定。耶穌教導我們如何面對這些情況：就是藉著祈禱。

“在革責瑪尼山園（Gethsemane），耶穌是這樣祈禱的：‘阿爸，父啊，為禰而言，一切都是可能的。從我這裡拿走這個杯吧。但是，不要按照我的意願，而是要按照禰的旨意。’”

只有馬爾谷提到，耶穌在革責瑪尼山園（Gethsemane）向聖父祈禱，需要注意的是：祂用阿拉美文稱呼聖父。拉比說：當一個孩子斷乳以後，開始品嘗麥子的時候，他就要學著去說“阿爸”和“姆媽”，你會聽到剛開始講話的孩子所表達的話。他不能把爸爸說成“爸”，或者把爸爸媽媽說成“媽”。成年人經常避免用這樣孩子氣的口吻稱呼“阿爸”，但是，當他們的父親年老體衰的時候，他們就會重新開始管父親叫“阿爸”以此給他們的父親，他們還是孩子的印象，好使他們仍然感覺到自己還很年輕。

“阿爸”是一個兒童用語，表達對孩童對父親的信任。溫柔的耶穌用同樣的詞稱呼聖父。耶穌要把它放在我們的口唇上， 因為當我們向天主發言時，我們必須培養這種信任和溫柔。我們，如同耶穌時代的成年人一樣，覺得很用運用，這個在英語上被譯成daddy的詞，用來表達孩子與他們父親在一起。我們作為成年人，不再使用它。耶穌想要培養我們與祂的聖父的關係，這樣的邀請，毋庸置疑，甚至在看似最荒誕的情況下，天主接近我們，愛我們。這個祈禱有助於我們時常記得，祂是“阿爸”，我們的命運掌握在祂手中。因此，我們被掌握在良善的天主手中。只有通過祈禱，我們才能理解我們生活中所有的困難時刻。

耶穌對自己的父發言，稱祂“阿爸。”或許，祂是否對一直陪伴祂的父產生了懷疑？不，祂表達的是：祂完全信任，完全相信祂的父。馬爾谷的描述還有另一個特點：那就是在他的作品裡，沒有提到耶穌在革責瑪尼山園被捕的時候，耶穌對發生在祂身上的兩個動作有任何回應。

第一個動作：猶大口親耶穌的時候，耶穌沒有講一句話。第二個動作：有人把手放在劍上的時候，耶穌也沒有作出任何反應。“祂正說話的時候，猶大，十二人之一出現了。同他一起來的，還有大司祭派來的，手持刀棒的群眾，法學士和長老。背叛的人給了他們一個標記：‘我口親的那人，你們就逮捕祂，帶上守衛把祂帶走。’猶大一走近耶穌，就說：‘拉比！’並口親了祂。人們就捉住了耶穌，逮捕了祂。站在旁邊的一個，拔出自己的劍，打了大司祭的僕人，砍掉了他的耳朵。耶穌說：“我是要領人叛亂嗎？以致你們出來，帶著刀劍和棍棒來抓我？我每天和你們在一起，在聖殿庭院教導人，你們並沒有逮捕我。但是，聖經必須應驗。”

別的聖史都提到過：耶穌對猶大說的話；比如，路加福音，“猶大，你是要用一個親吻來出賣人子嗎？”瑪竇福音提到：伯多祿把手放在劍上，耶穌說：“把你的劍放回劍鞘裡。”馬爾谷向我們表明：耶穌針對祂無法避免的事件，祂不是叛逆的，祂幾乎被動接受所有發生在祂身上的事。祂用簡單的話總結說：聖經是要應驗的。馬爾谷聖史想要我們理解，耶穌的緘默是什麼意思呢？他想要自己的基督徒團體默思一個溫順，手無寸鐵，不作反應，向自己的敵人投降的。

一個接受耶穌所提倡的新人提議的人，必須思考，自己的未來，是否如同猶大那樣，仍然屬於野獸的王國。凡沒有包容野獸王國的人，就是在新世界內，屬於新人類。基督徒也必須知道，祂也不得不面對虛假，虛偽，不公，暴力，這樣行事的人，就是仍然屬於舊世界的人。在這些情況下，如何回應呢？馬爾谷把耶穌的人性放在門徒面前，我們也要如同他那樣做事。然後，在馬爾谷福音中，耶穌並沒有屈尊，因伯多祿做了愚蠢的事，出言責備。伯多祿所手放在劍上的舉動，無需思考，這是背離福音原則的舉動。伯多祿仍然參與提出新世界的標準，解決新世界產生的問題。

事實上，耶穌對伯多祿說：“你是按照人的思想進行推論，而非按照天主的思想進行推論。”門徒如同伯多祿一樣，想要用舊世界的方法，就是使用暴力和武力開創新世界， 他不僅沒有創造一個新世界，而是創造了一個更糟糕的世界。採用暴力的人，他們如同伯多祿所做的那樣，遠離救主，在黑夜潛入。所有聖史都說：當門徒們意識到耶穌沒有採取反應，祂沒有與之爭戰，沒有邀請人爭戰，所有人把拋下祂逃走了，只有馬爾谷記下了一個奇怪的細節：

“耶穌被捕以後，所有人都拋下祂逃走了。有一個少年人，只穿著細麻衣，他跟隨了耶穌。他們捉住祂時，他撇下麻衣，赤身露體逃跑了。”

這個逃跑少年的細節描寫，實在微不足道，我們感到好奇，聖史為何要把它包括在內。一般的解釋認為：這是一個自傳體的描寫和傳統。事實上，已經可以確定，馬爾谷就是這個少年人。但是，我們感到好奇的是：出現這一幕有點滑稽，沒有象徵意義。我認為可以通過留意馬爾谷聖史謹慎選用的一些詞彙，理解這個訊息。

第一個詞：’νεανίσκος’ = ‘neaniskos’，希臘語，意思是“少年人”大約是15-18歲。我們發現，在馬爾谷福音中，這個詞出現在這裡，復活節的時候，另一個少年人出現在墳墓，身穿白衣，對婦人說：“妳們尋找的被釘在十字架上 的耶穌，祂不在這裡了。”

馬爾谷所用描這個裹著白衣，在革責瑪尼山園的少年人卻是’σινδόνα’ = ‘sindóna’。意思是；赤身露體，穿著裹屍布。赤裸的身體，被放在裹屍布裡，安放在墳墓裡。馬爾谷想要宣導的是什麼？衛兵設法抓住年輕人，如同他們抓住耶穌一樣。但是，這個少年人，在警衛手中留下什麼？裹屍布。他赤身露體跑了。馬爾谷認為：這就是在耶穌身上發生的事。耶穌被逮捕了，但是，耶穌把什麼留在只為這個世界服務的衛兵手中呢？祂留下裹屍布，而不是他的身體。在耶穌內有永恆者圓滿的生命，以及逃脫這個世界的永存者能力。這正是在我們身上發生的， 因為我們也從永存者手中領受了今生的恩典，因此，當我們生物學上的生命成長時，隨著時間的推移，生命越來越接近它的終期。當我們來到生命的終了，這個世界能容下什麼呢？就是我們的遺體，裹屍布，而不是我們的人身。

當我們在默思這個少年人的場景的時候，我們就能理解在耶穌身上發生的事。耶穌如同這個少年人一樣，留下自己的裹屍布，進入更年輕的生命。發生在耶穌身上的光景，同樣也發生在祂的每個門徒身上，離開我們的遺體以後，就進入一個永遠年輕的生命。

馬爾谷所載的耶穌受難故事的另一特點是：耶穌的沉默。馬爾谷所敘述的耶穌受難故事中，在常問耶穌是否是默西亞的宗教領袖面前，在想要知道祂是否是王的比拉多面前，祂常保持緘默，只回答“我是”，再不做任何回復。

“於是，大司祭在他們面前站起來，問耶穌說：這些作證反對禰的事，禰不回應嗎？但是，耶穌保持緘默，不做回答。”司祭長在比拉多面前指控祂。比拉多又問祂說：他們指控了禰許多事，禰不回答嗎？耶穌也沒有回答他，以致比拉多大為驚異。審訊的時候，耶穌口中不出一言；在侮辱，挑釁，說謊者和假證人面前，耶穌緘默了；祂不做回應。祂知道，那些想要定祂罪的人都知道自己的清白，祂知道自己的仇敵已經定了祂的死期，因此，不值得自降尊貴同他們爭辯，那是沒有用的，因此，祂沉默了。沉默是軟弱，缺乏勇氣的表現；不做干預，譴責不義的人就是懦夫，他們是追求自己的利益，遠勝於追求真理的人，那些不想與人為敵的人，他們只求獲益，這樣的沉默真是糟糕。如果沉默是一個力量和勇氣的象徵，那對挑釁的人，不作回應，面對傲慢，侮辱和誹謗，沉默不言，就是一個無畏的人；相信自己的忠信，認為自己是義人， 確信自己為之奮鬥的正義事業終將得勝，沉默不言，就是一個高貴的人。基督徒不是自甘墮落，不與邪惡交戰，愛真理與公道，勝過愛自己的性命，也具有保持緘默的能力，他們如同救主所做的那樣，總不採用那些誹謗，誹謗言論和不忠攻擊救主之人使用的手段。

所有聖史都指出：最初熱烈歡迎耶穌以後，人群逐漸從耶穌那裡離開，最終，留在耶穌身邊的只有12人，在至關鍵的時刻，他們都逃跑了。但是，沒有一個聖史如同馬爾谷一樣，在耶穌受難的過程中，凸顯祂的孤獨。讓我們來聽：

“路過的人都辱駡祂，搖頭說：禰這拆毀聖殿，要在三日內重建的人，從十字架上下來，救救禰自己吧。司祭長和經師也彼此戲弄耶穌說：“祂救了別人，不能救自己。讓默西亞，以色列王，從十字架上下來，好使我們看見並相信。那些與祂一起釘在十字架上的人也辱駡祂。正午，黑暗籠罩整個大地，直到下午三點。三點鐘，耶穌大喊說：“‘Eloi, Eloi, lema sabachthani?’ 意思是：“我的天主，我的天主，禰為什麼捨棄了我？”

閱讀其他聖史所敘述的耶穌受難的故事，我們時常找到一個在耶穌身邊，想要幫助祂的人。比如：被記作耶穌所鍾愛門徒若望聖史，也記得在某種程度上追隨耶穌的伯多祿。瑪竇福音記得：比拉多的妻子曾命令丈夫說：“昨晚，我在睡夢中不安，就讓這人走吧。”路加追憶說：去往加爾瓦略（Calvary）的路上，有一大群人，有跟隨耶穌的婦人，路加提到：在加爾瓦略有善盜。

在馬爾谷福音中，耶穌在受難時，沒有一人。耶穌被大眾棄絕，他們更喜歡巴拉巴（Barabbas）。耶穌受到士兵非人道的嘲笑的毆打，祂在加爾瓦略，受到路人和民間長老的侮辱，沒有一人在祂身邊。馬爾谷只在結尾提到有一些婦人，她們遠遠看著。獨自一人。耶穌深信：祂已經把自己交托於天主，感到痛苦，祂絕對有正當的理由，但是，祂感到失敗，祂在那裡呼喊說：“我的天主，我的天主，禰為什麼拋棄了我？”

耶穌在將死的時刻，感受到無奈，在與不公和虛假的爭戰中失敗。祂感到自己被打敗了。凡如同耶穌所做的那樣，致力於和諧地生活在新人的生活中的人，一個想要建立新世界的人。必須考慮到：在至關鍵的時刻，自己可能會被自己的朋友拋棄，甚至被自己的家人拋棄，祂可能會感到自己被天主拋棄，因為在他的生活中，天主並沒有按照自己的恩寵，顯過任何奇跡。 在這些時刻，他也能道出耶穌吐露的嗟歎，而且會與耶穌一起嗟歎。

按照馬爾谷所載的受難故事，其高潮就是信仰的宣認。宣認信仰的不是門徒，而是在十字架下的一個百夫長。這是馬爾谷福音所載的受難故事的最重要時刻。“有一個士兵跑去，把海綿蘸滿了酒，綁在蘆葦上給祂喝，說：等下，讓我們看看，厄裡亞是否會來把祂卸下。耶穌高呼一聲，呼出祂的最後一息。聖殿的帳幔，從上到下，被撕成兩半。那時，面朝祂站著看到祂是怎樣呼出最後一息的百夫長說：“這人真是天主子！”

馬爾谷福音一開始，群眾就問：“但是， 那驅逐魔鬼，施行奇跡的人是誰？”門徒也問：“這人是誰，海浪和大海也聽從祂？”但是，沒有人能掌握祂的真實身份，那時，有人宣稱祂是天主子時 …… 讓我們記得：比如，從起初，在葛法翁的會堂裡，就有魔鬼喊說：“我知道禰是誰，是天主的聖者。”耶穌立刻說：“安靜。”耶穌總是強加這樣的緘默；誰也不能揭露祂的身份，為什麼？因為從祂所顯的奇跡來看，祂的身份可能會被誤解，也就是說：人們會按照自己的期望，把祂看作是默西亞，使祂成為一個光榮，施行奇跡，凱旋得勝為王的默西亞。不！耶穌來，是要顯示天主真容，這天主的真容，會在祂生命中的一個非常精確的時刻顯示出來。那就是在加爾瓦略山上的時刻。在加爾瓦略山發生了什麼，門徒都逃走了，為其雀躍的人已然不見，他們都消失了。只有一個百夫長，帶著一些把祂釘在十字架上的士兵。

經文上說：百夫長看到祂見死了，就大喊說：“這人真是天主子！”在耶穌的公開生活中，如果有人講出這句話的時候，祂就立刻強迫那人默不作聲。在這裡，耶穌再也不能強迫那人，因為祂已經死了；自此，我們能宣告祂是天主子的身份，因為再也沒有被誤解的可能。祂是天主子，因此，祂顯露天主子的面容，祂不是相似天主子，而是生來就是天主子，因此，那在耶穌的面容上認出天父真容的，不是門徒，而是百夫長，一個羅馬士兵。

現在，所有人能在耶穌身上看出天主子，因為那時，他們看到祂是怎樣死去，祂是怎樣證明自己的愛。完全交托生命，這就是極致的愛。這極致的愛完全顯示出天主的面容，百夫長認出了祂的愛。在這樣的情況下，很容易理解，聖殿裡的帳幔自上而下撕成兩半的意思。

聖馬爾谷在這裡使用的動詞，與耶穌受洗時所用的動詞完全相同，也就說：天被撕開了，就是拆散的意思；’σχιζω’ = squizo 的意思是：以無法修復的方式扯斷。這使七重天洞開，天主的寶座在七重天之上。它們原是閉合的，現在再次打開。天地恢復了和諧。在此以前，天主緘默不言，因為人不相信天主，因此，天主不再派遣先知。但是現在，諸天被撕裂。天主派遣了祂的兒子；天地之間恢復了和平。但是現在，諸天被撕裂。

現在，地上的一切障礙，那些妨礙人們經由救主彼此相見的樊籬都消失了。聖殿的帳幔把聖所與至聖所分開；至聖所是天主，以色列的天主所在的地方，大司祭每年只能進去一次。

現在，聖殿的帳幔被從上到下撕裂了。但是，聖殿的帳幔，並沒有被物理上的撕開，但是，另一壯觀，異乎尋常的事件發生了。現在，聖父的聖殿，為祂所有兒女開放，祂所有的兒女都可以進入聖殿，即使他/她是罪人，因為天主認為，所有人都是祂的兒女。所有聖史都提到：耶穌死後，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟來到現場，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟是公議會的成員，他去見比拉多，求他容許埋葬被釘在十字架上的人。

只有馬爾谷提到這個勇敢的舉措：“那時，已經是晚上，因為那一天是安息日前的預備日，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟，公議會的顯貴議員，他是期待天主國的人，勇敢往比拉多那裡去，要求耶穌的屍體。比拉多感到很驚奇，因為祂已經死了。他叫百夫長來，問他耶穌是不是死了。當他從百夫長那裡得知，就把屍體交給若瑟。若瑟買了細布，把祂取下，用細麻布包裹好，安放在他在岩石上鑿開的墳墓裡。然後， 他用一塊石頭滾到墓門上。當祂落葬的時候，瑪利亞瑪達肋納，耶穌的母親瑪利亞，在那裡遠遠觀看。

耶穌受到眾人稱讚的時候，宣認自己是耶穌門徒是容易的，但是，面對控告祂的掌權者，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟說自己是祂的朋友，這就需要極大的勇氣，馬爾谷想要給自己的團體傳遞這樣的訊息，為今天我們的團體而言，這樣的訊息也同樣重要，聖史想要把這人介紹他自己的基督徒，也把他介紹給我們。因為很多時候，門徒會變成機會主義者，變化無常，軟弱，缺乏勇氣，在那些不接受信仰的人面前表明自己的信仰變得有必要時，他們就會因基督所教導的道德觀，價值觀感到羞愧。也許他們這樣做，是為了避免不悅，或是為了避免受人嘲笑。他們很容易適應當下的道德觀。

馬爾谷聖史說：真正的門徒是一個果敢的人，用自己的生命，用自己的話，為耶穌提倡的新人作證。

我祝你們各位主日喜樂，好好準備復活節！

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