耶穌榮進耶路撒冷
福音：谷 11:1-11
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

今天，在我們即將聽到的簡短福音中，我們會聽一些值得我們確定方位的村莊，這會使我們能更好理解耶穌榮進耶路撒冷城的故事。

在背景圖中，我放上了一張航拍照片，這張照片顯示了死海和死海以東地區，在聖經時代，這片地區是摩阿布人（Moabites）的地區。這張圖片也顯示了位於死海以北大約15公里以外的耶利哥（Jericho）耶穌和祂的門徒，在那裡治好瞎子巴爾提買（Bartimaeus）以後就離開了。祂必須穿過猶大地的曠野地方，上到海拔1千米以後，才能抵達耶路撒冷。這是祂旅途的目標，因為祂要在那裡，藉著獻出自己的生命，為自己的愛作出最偉大的見證。

今天，在這片猶大曠野，有一些猶太人定居點，其中一個名叫馬阿勒阿杜明（Ma’alé Adumin）的地方，非常有名。然而，我們對此不感興趣。我們更感興趣的是：位於橄欖山以東地區的伯大尼（Bethany）特別是貝特法革（Bethphage），耶穌從那裡騎著一頭驢駒離開。這裡也提到祂要騎著驢駒一起走的路線。祂要下橄欖山，來到吉德紅溪（brook Kidron），穿過它，進入聖殿。

現在，讓我們來聽這個故事。

“他們接近耶路撒冷，來到在橄欖山的貝特法革和伯大尼，祂派遣自己的兩個門徒，對他們說：“去到你們對面的村莊，一進到那裡，你們就會看到一匹栓著的，從未被人騎過的驢駒。解開它，把它帶到這裡來。如果有人對你們說：‘你們為什麼做這事？’就回答他們：‘師傅需要它，以後立刻會把它送回來。’”於是他們就去了，看見在城門口，大街上有一匹被拴著的驢駒，他們就解開它。旁觀的人中，有些人對他們說：“你們解開驢駒做什麼？”他們就按耶穌告訴他們的那樣，回答了他們，他們就准許了他們。

在我背後的圖像中，你們可以看到在1910年的貝特法革（Bethphage）它一定與耶穌時代的小鎮沒有差別。請注意：有一座方濟各會的小堂被建在耶穌離開那裡，往耶路撒冷去的地方。這個地方，在十字軍時期，就已經是神聖的地方。耶穌為何要在這裡騎一頭驢駒離開， 而非如同祂過去那樣，步行離開呢？讓我們小心，因為我們即將親眼見證耶穌準備了很長時間的場景，祂做了很好的研究，因為這是祂要傳遞給我們的重要訊息。

當你計畫製作一部戲劇時，你必須要找到演員，在這些演員中為首的，就是主角，然而，這個主角，不是耶穌，而是靠近門邊的一頭驢駒。耶穌指示兩個門徒，去解開那頭驢駒。此時此刻，祂派去了代表。

讓我們留意細節。正如耶穌所預見的那樣，那兩個門徒遇到村民的拒絕，他們不想把那驢解開，我們注意到：阻止解開那驢駒的，不是主，而是村民。其側重點在於：人們反對耶穌的命令。這與耶穌所作的兩次預言相響應，正如我們隨後讀到的那樣，然後，他們就理解解開那驢駒的含義。

讓我們留意 ：在福音中提到村莊時，通常指的是耶穌所在的村莊，以及福音被拒絕，受到滋擾的地方。比如：讓我們記得，在納匝肋，耶穌進到這個村莊，開始宣講福音，隨後就被趕走了；他們反對並拒絕了祂；他們想要遵循的是他們的傳統，以及他們的思考方式，他們不想要新鮮事。當耶穌想要醫治一個又聾又啞的人時，祂就把他領出城，因為如果祂留在城中，祂就會一直聽到每人的所言所想。然後，他們會新奇的福音，充耳不聞。因此，走出村莊，十分必要。耶穌在貝特賽達（Bethsaida）治好一個瞎子的時候，結束的時候，祂對他說：“回去吧，但是，不要再回到那村。不然，你就會按照別人看待事物的方式等待他們，按照所有人的眼光，看待金錢，快樂，消遣的事物。如同所有人理解的那樣，看待戰爭；不，要讓福音開啟你們的眼睛，不要回到那個世界，不要再回到那個村莊。”

當我們在這裡談論村莊的時候，我們指的是傳統意義上的村莊，人們在那裡培養出來的生活觀，不是福音的生活觀，他們依附的生活觀，他們不願依附，不願作出改變的生活觀。在那地方，人們對每一樣新鮮事物充滿了不信任，反對每一樣新鮮事物。在我們的例子中，耶穌想要把驢駒解開，但是，鎮上的人卻不喜歡。讓我們試著去理解， 這段話中反復提到的主人公是誰。在我們的故事中，驢駒被提到了四次。

在舊約中，時常提到驢駒，我已經數過了，有111次；驢駒所象徵的是：溫順，平和，勤勉的動物。只工作的動物；即使打它，它也沒有沒有反應，也沒有反抗；它是工作與和平的象徵，它轉動著磨石。在埃及，它轉動輪子，打上井水。它慣常被用作工作與和平的象徵。它只被用作創造生命的美好活動，總不被用於戰爭 。確切來說，耶穌選擇了驢，而非選擇馬，馬是一種速度快，敏捷，驕傲的動物，從來沒有被用於從事田間的工作。而是被用來為凱旋的君王效力，特別被用作戰爭。法郎，亞述王，巴比倫王，他們所代表的是那些沒有騎過驢駒的人，他們常坐在戰車上，手裡拿著弓，戰車由火紅戰馬牽引。在聖經中，“馬和騎兵”是一種技術性的表達，指的是好戰力量。讓我們記得在出穀記第15章詠唱的聖歌：“戰馬和騎兵被投到海中。”他們把法郎的戰車和他的軍隊被投到海中；他們精良的戰士被淹沒在遮掩他們的深淵中，他們如同石頭一樣沉了下去。然而，以色列王也喜歡戰馬，騎兵，戰車。希則克雅（Hezekiah）王打發使者去到埃及買馬的時候，依撒意亞回應說：“那下到埃及尋求幫助，把他們的希望寄託在馬上的人，有禍了。”他們寄希望於戰車。給軍隊配上一支具有衝勁的騎兵，一直是以色列王的夢想。要注意，申命紀第17章說，他們為了得到戰馬， 他們甚至變賣了人民的孩子，讓他們當作奴隸和埃及的雇傭軍。

耶穌時代，以色列人，延續這樣的夢想，他們所期待的默西亞，是如同戰士一樣的君王，大能的宰製者，埃及人的統治者。祂要乘著戰馬前進。天主不是這麼看的，祂透過匝加利亞（Zechariah）先知講清楚了。讓我們一起來聽，拉比們不太喜歡聽的預言，因為這個預言，掩蓋了他們對這個世界上的偉大王國所抱有的希望和夢想。讓我們來聽：

“熙雍女子，歡喜吧，耶路撒冷女子，喜樂吧；看，妳們的君王，要來到妳們中間，祂是公義的，凱旋得勝者；祂是謙遜的，騎在驢上，就是騎在驢駒上；祂要使法郎的戰車和耶路撒冷的戰馬覆滅：用來戰爭的弓箭，要被折斷，祂要向列邦宣示和平，祂的王權，要從這海到那海，從這河川達至大地的四極。”這是大約在西元前320年發表的預言。其所處的歷史時期就是亞歷山大偉大征戰的時期，我們非常清楚決定這位元人物所有功績的邏輯。當時，以色列是一個微不足道的民族，受制于薛西斯（Seleucids）王，那時，薛西斯（Seleucids）王開始為王，統治敘利亞和巴勒斯坦。先知預告，在耶路撒冷要發生新王登基，這個新王，就是上主預許的救主，但是，先知立刻加上說：要留心，因為你們可能認不出祂，這將是一個驚喜；祂不會率領一支強大的軍隊前來，騎在戰馬上，趕著馬車，而是謙恭騎在驢駒上，進到耶路撒冷。祂不來，是因為祂已經發現新的，更強有力的，摧毀一切仇敵的武器。 不。祂來，只是為了終結所有基於武力和王權的國家。祂要提出一個與之相反的王國，即服務人的王國；祂要來毀滅戰車，永遠掃除戰爭的弧線；祂開創了一個王國，一個和平的世界。

耶穌在書信中應驗這先知的預言，是要告訴我們：先知的話，已經應驗，這個嶄新的王國，已經開始，耶穌指出，從來沒有人建立這個王國，是祂首先建立了王國。世界上，沒有一個偉人，如同亞歷山大大帝那樣，騎著驢駒；他或其他所有人，一直騎著戰馬和戰車，一直培植作王的夢想。全部歷史都施行暴力的清單。

這是耶穌姿態表達出來的訊息：驢是服務的象徵，服務是新世界的特徵，這個新世界，就是耶穌所介紹的，耶穌就是第一位騎在驢駒上的君王；保祿在致迦拉達人書上建議：要如同驢駒一樣，“要彼此擔待”，驢駒所代表的是就是擔負重擔的人。這正是促使我們留心弟兄們的需要，驅使我們為弟兄服務，承受出自天主聖神在我們兄弟身上施加的擔子， 我們必須解開這服務人的衝動，我們使之受到束縛，是因為我們自由。在這個村裡，他們不想解開給他們帶來服務的小驢。每人都想要繼續騎馬。因此，不僅僅是羔羊，驢駒也揭示出耶穌的心。祂是愛的僕人。

有必要村民的王國和這個世界的王國之間作出選擇，在那屬村民的王國的人，他們所有人都認為：我們或是如同先前那樣，用相同的方式思考和行動。或是以這樣的姿態，接受祂提出的新王國的設想。

場景繼續，告訴我們，門徒和和群眾對耶穌姿態的回應。讓我們來聽：

他們就把這驢駒帶到耶穌跟前，將自己的外衣蓋在上面。耶穌就騎在這驢駒上。許多人把自己的外衣蓋在路上，另一些人把自己從田間砍下的樹枝鋪在路上。在祂前面行走的，同在祂後邊行走的人，大聲歡呼：“賀三納！奉主名而來的人，當受讚頌！”

那要來的，我們祖先達味的王國，是有福的！賀三納于至高之天。

場景的主人公：驢子來到現場，在場的人會如何做呢？他們把自己的外衣遞給祂，門徒們把它披在驢上，別人都把它們鋪在地上。請注意：這些人不是耶路撒冷居民，他們甚至不知道耶穌快要來到，他們是陪伴耶穌，從加里肋亞而來的人；他們是從耶裡哥來的，他們與祂一起來到貝特法革。這是兩個不同的群體：把外衣披在驢上的門徒，以及所有別的人：這兩種姿態有什麼意思呢？為能理解它們，我要提到在舊約中的兩個章節。

首先要被提到的是厄裡亞先知一度要把自己的精神傳遞給厄裡叟的姿態。厄裡亞去見厄裡叟的時候，厄裡叟正在田裡工作。他就把自己的外衣披在他身上；這好似在說：要把自己所有的一切，都給他。他把自己的生命和使命託付於他，給別人披上披風表示：把自己交予別人，把自己的生命交給他人。厄裡亞把自己整個人交給了厄裡叟。後者，門徒把自己的披風披在驢上的姿態，意味著：把他們自己的生命交給這頭驢駒；這意味著自己認同耶穌透過驢駒的形象，向你提出的生命建議。也就是說：當你兄弟有需要的時候，你要表現得如果驢駒一樣，常是可及的，擔負別別人的重擔。

群眾做出了不同的姿態；他們並不依附新的王國；他們把外衣鋪在路上。這是什麼意思呢？我們在列王紀下，找到了另一個段落，列王紀下第9章敘述道：耶胡（Jehu）起兵反抗耶曷蘭（Jehoran） ，耶胡（Jehu）試圖對抗，並擊殺耶曷蘭（Jehoran）王。人們做了什麼？他們迅速拿起他們的披風，在他面前鋪開，吹起號角，歡呼耶胡（Jehu）為王。他們把自己的披風鋪在耶胡（Jehu）前面，意味著，那些人要宣告，自己願意臣服於他。這個姿態與門徒的姿態有所不同，因為人們宣佈，他們甘願服從新王。他們宣佈：他們甘願為這王冒生命的危險。

但是，他們心中的王國是什麼呢？讓我們來聽，他們歡呼什麼，你們就會立刻明白，他們要服從的是什麼樣的君王。他們歡呼說：“賀三納于達味之子”，就是服從如同他們的祖先達味一樣的勇士，凱旋得勝者。他們的祖先達味曾經擊敗了培肋舍特（Philistines）人。就是那些與耶穌同在之人心中的王國，但是，他們所想的，仍然是舊王國，權力的王國，而不服務的王國；這不是耶穌提倡的王國。他們雖然有了耶穌，在實踐中，所有的這些百姓，他們仍然在考慮，取代當下的統治者，延續強權者的法律，這就是我們對這些人對是誰作王，所提倡的王國，坐在寶座上的人是誰，那是什麼樣的驢駒的理解，不感到驚訝的原因。令我們感到驚訝的是：如果他們意識到了，他們錯誤理解了那人，他們向比拉多提出的請求。“釘死祂”，因為我們對這個王，不感興趣。

我認為：是時候鑒別這頭驢駒了。當我們說“驢駒”時，這就意味著無知；一個小學生，因為不學習，老師會把那個學生說成驢；因此，驢意味著不學習，憑其本能行事。你們不能訓服他；你們可以馴服馬，惟有驢不可馴服。驢的行為，足以回應其本性。我們已經說過，驢的本性是謙遜，溫良，和平，充滿活力，隨時準備好服務，承受重擔。誰是這驢，這驢是什麼呢？誰是主角呢？就是耶穌，驢子；祂受天主性的觸動，天主性只會引導祂去服務，這就是為什麼，祂要求我們，拿上你的外衣，決定你想要做的事。也就是說：你會拿上你的外衣，就把你的整個生命，如同披在驢身上一樣，披在我身上嗎？或者，你願意把它鋪在普世君王面前，或者使這個舊世界的國王，在世上延續他的王權嗎？做出你的選擇。

讓我們來聽這個故事的結局。

“祂到耶路撒冷，來到聖殿區域。祂環視在那裡的一切，因為已經晚了，祂就和十二人往伯大尼去了。”

關於耶穌榮進耶路撒冷，有一段很長的介紹，但是，最終什麼也沒有發生；耶穌只是觀察了在聖殿廣場發生的事。這給次日早晨將要發生的事情，營造了緊張關係。耶穌整夜在伯大尼，接著，逾越節以前，祂最後一次過的逾越節，耶穌在耶路撒冷住了6天。每天早晨，祂都會去聖殿廣場，祂要在那裡與宗教領袖，經師，法利賽人，撒杜賽人 …… 那些不認同祂所提出的，有關天主相關的新建議的人展開激烈爭論。按照天主而言，祂是成功人士，祂不是一個主宰者，而是一個驢駒，也就是說：祂是一個完全給自己弟兄服務的人。最終，這樣的拒絕，會使提出這個新倡議的人被淘汰；他們要納匝肋人耶穌釘在十字架上，他們要把祂放在墳墓裡；他們將是得勝者，但是，天主要在復活節宣佈真正的得勝者，就是那要建立真正生活的，真正的人，納匝肋人耶穌，因為沒有一人如同祂那樣，成了驢，沒有如同祂那樣服務人；一個成功的生命，將屬於那些把自己的披風，就是自己的一生，披在納匝肋人耶穌身上的人。

我祝你們大家，主日喜樂，好好預備復活節。

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