四旬期第五主日
福音：若12:20-33

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐！

背后的图片有助于我们理解今天弥撒福音经文所处的背景。我们看到，有许多朝圣者，他们在橄榄山顶，凝视着圣殿里宏伟的广场，圣所在圣殿的中心。我们看到，全燔祭的馨香，从那里上达于天，他们因此而感动，因为他们听到圣歌的回响，由肋未人注解的圣乐，号角声，竖琴声，笛声 …… 我们将要反思这些朝圣者。

这一天是逾越节的预备日，这将是耶稣所过的最后一个逾越节，因为耶稣要在逾越节的前夕被处死。这些朝圣者是谁呢?他们从世界各地而来，有遵守斋期的犹太人，然而在他们中间有外邦人；他们是同情犹太宗教的人。新约把他们称呼为皈依者，他们也来到犹太会堂，但是，他们只是为聆听圣经中蕴含的智慧。他们还没有下定决心，走向最后一步，这会使他们完全成为犹太人，也就是说：要接受割损礼。

今天的福音经文告诉我们：有一群来到耶路撒冷过节的皈依者。圣史把他们称作希腊人，因为他们是由外而来，他们不懂希伯来文或阿拉美文，他们只会说希腊文，这是那个时代的通行文字。

现在，让我们来听，他们是谁，他们为什么要来耶路撒冷。“在他们中间，也有一些希腊人，他们来过节。他们来到从在加里肋亚贝特赛达来的斐理伯那里，请求他说：‘先生，我们想要见见耶稣。’斐理伯就去告诉安德肋，安德肋和斐理伯就去告诉耶稣。”

今天福音中提到的皈依者，他们为了朝拜来到耶路撒冷，圣史说，他们试图接近圣所，因为据说，圣所里尊奉的是上主。在圣殿的广场上，任何人都能进入，甚至外邦人也可以，但是，在某个特定时刻，他们发现他们正站在一米高的护栏外，在护栏上，刻写13个希腊字母：威胁道：任何敢于越过这道屏障的人，都要被判处死刑，如果不是犹太人。这就是他们为何不能走向圣所的原因。这十三个铭文中的一个，如今正收藏在伊斯坦布尔的古中东博物馆里，我们所谈论的那群朝圣者，决不可能是受阻于这段铭文的人。他们是虔诚的人，但是，他们不能接近圣所。如果我们当时在广场上，我们就能看到，他们无法瞻仰在圣所里的上主，脸上流露出来的失望之情。当然，他们熟悉，并且记得圣咏27首，因为他们是经常去会堂的人，圣咏作者论及他们说：“我只求上主一事，我要在祂的殿内度过余生，瞻仰上主的美丽，讚颂祂的圣殿。”他们不能接近那个圣所。

我们不知道这群希腊人是通过谁说起耶稣，他们感觉到有一种冲动，促使他们来到圣所，引导他们走向祂，事实上，我们看到，他们离开扶手，去寻找耶稣。他们对此不知情，圣神却把他们带到新的，真正的圣所，在那里，他们才能真正见到上主。谁若看到这座建筑恢弘的圣所，都会看到这是一座物质建筑上的圣所，由大理石建造而成，覆盖着黄金的材料，但是，谁若与新圣所， 也就是与耶稣相遇，天主真在那里向他们显现，这样，他们就会有幸真正瞻仰到天主的面容。

现在，透过这些希腊人的灵修之旅，圣史给我们描述了故事，我们每人如何来瞻仰救主的面容，瞻仰天主的面容。只有我们被引至新圣所（即耶稣），我们才能真正瞻仰到天主的面容。这些希腊人做了什么？他们来到斐理伯那里，就是从在加里肋亚的贝特赛达来的斐理伯那里。这是第一条讯息：你必须在一个真切见过天主之人的陪同下，来到这个新圣所。

他们走向斐理伯。为什么呢？斐理伯是一个希腊人的名字，接着，他由在加里肋亚的贝特赛达而来，一个前沿的地方，在那里的人，心态更开放，如果他们与外邦人交谈，不会感到不安，当然，斐理伯会说一些希腊文，他们求他说：“主子，我们想要见见耶稣。”这是一个美好的祈祷，我们每人都要这样祈祷。当我们遇到一个真正见过耶稣的人，真正瞻仰过祂的人，着迷于耶稣的人，我们要求他，让我们见见耶稣，知道祂是谁。

他们想要见见耶稣，但是，在这里，有一个微妙的地方，值得我们注意：在这里运用的希腊动词，有两个动词表示看见。一个是更简单的动词’blepei’, 意思是；可以从外表观察一人。但是，还是另有一个动词, ‘orao’ 意思是：从更深的角度观察一人，了解那人的真实身份。一个只是从外表观看，除了观看以外，还有理解我们所见之人的真实身份。

举例：我们和一个朋友在车站，看到某人带着一个行李箱经过那里，朋友说：“你知道那个人是谁吗？”我们可能会说：“有许多带着行李箱的人。”“不，他是诺贝尔奖的得主。”有人见过—— ‘blepein’ ；另一个，有人看到过’orao’ 他已经知道那人的身份。耶稣有一个朴素的外表：一个木匠，若瑟的儿子，能施行奇迹，但是，我们仍然处于通过外表观察的阶段；我们还没有理解祂的身份：让我们小心：因为我们也可能的是那些只见耶稣人性外表的人，祂富有同情心，具有吸引力，但是，也许我们还没有掌握祂的真实身份。

让我们从福音中撷取一些例子，好使我们能理解其中的区别。我们发现，有人想要去见见耶稣：黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）他曾听说过祂，祂是当时的明星，他曾听说过祂做过奇事，逾越节的时候，比拉多把祂送来的时候，他就有机会见到祂，
当他见到祂时，就感到高兴，想要看看一些神迹。耶稣并没有屈尊回应他，黑落德感到非常失望；圣路加圣史用一个很强的希腊动词’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ ，很好的表达出他的判断（参看：路23:11）’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ 的含义是：他被看作是一个无名小卒，感到失望，因为他只看耶稣的外表。为黑落德而言，他是一个好奇的人，他对耶稣的真实身份，不感兴趣，他停留在外表上，这令他感到失望。

让我们谨慎一些：因为你可以瞻仰那被钉在十字架者，可以专注反思外表上所表达出来的含义：耶稣受了多大的苦 …… 过去有一些传教， 在耶稣受难日漫长的讲道中，常常详述耶稣必须忍受的痛苦，他们成功地使自己的听众哭泣，他们认为：他们做了一个很好的讲道。他们没有理解耶稣的真实身份，他们没有理解：祂为爱而受苦。你们真的看到耶稣，就是耶稣被钉在十字架上的时候，你们理解圣父的光荣，祂能在耶稣身上表明：祂多么爱我们。如果你们不理解这样的爱，你就没有理解祂的身份。我们只专注于外表。

另一方面，我们还记得匝凯（Zacchaeus），他完全不同。他想要见见耶稣，而不是如同黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）那样，他想要看看耶稣是谁。“也许祂是一个能解决我内心不安的人 ……”他找到祂，因为祂能给他生命的意义。或者，问耶稣“祢在哪里？”的，施洗者若翰的门徒，耶稣回答说：“来看看吧。”这是耶稣邀请，祂不是邀请人们去看看祂的家在那里，祂没有家 ……而是要知道祂的真实身份。

在我们经文段落中的皈依者，他们寻找耶稣，因为祂是著名人士，他们想要耶稣的签名。他们是真理，爱情，智慧的寻求者，他们寻找的是那能帮到他们的人。他们找的是那能给他们的生命赋予意义的人。他们向斐理伯请求说：“我们想要见见耶稣”，这也要是我们的请求。

我们正在听圣若望福音；我们不称斐理伯（福音），但是，一定有人容许我们去看看耶稣，这人不是斐理伯，而是若望。若望福音是一部亲见者的作品，他对自己看到的，予以确认。他在序言中说：“圣言成了血肉，天主藉着圣言显示出来，成了我们中间的一人，我们看到了祂的光荣。”这就是若望所说的话：我把我看到的写给你们。若望在他的首封书信开端，藉他的全部情感，认识成了血肉的天主圣言，美好的表达了他的体验：“这个圣言，是我们自起初听过的，我们亲眼看到过的，我们曾经瞻仰过的，我们亲手触摸过的，就是我们给你们宣讲过的，生命的圣言。”

斐理伯并没有立刻把这些人带到耶稣跟前。斐理伯去告诉安德肋，接着偕同安德肋去告诉耶稣。为什么斐理伯没有带着这些希腊人去见耶稣？斐理伯是一个意志坚定的人；让我们记得，他遇到耶稣以后，他遇到纳塔乃耳（Nathanael），告诉他：我们找到了梅瑟在法律书上，先知书上所载的那一人：耶稣，若瑟之子，纳匝肋人。斐理伯看到的，只是耶稣的外表，谈论祂，并不困难，但是，当人们知道耶稣的真实身份以后，你决不会立即开始谈论祂，你会有一些犹豫，你需要有人支持你，斐理伯去找安德肋。安德肋是十二门徒中的另一人，他有希腊名字，他们一起去见耶稣。

你能看到：人真正发现自己陷入困境的时候，是怎样向我们要求去见耶稣的。如果我们必须根据事实，这就很简单；但是，当我们遇到困难的时候，理解耶稣的身份，就会变得困难许多，因为我们并没有真正理解祂。因此，我们对祂认识甚少，因为如果我们真正看到祂，如果我们真正爱上祂，我们就会满怀信心和热情，立刻谈论祂，因为我们希望那些听我们谈论的人，和我们一起体验到发现至宝，我们所爱的生活时的喜乐。

让我们来听，耶稣对斐理伯和安德肋的回应：“人子受到光荣的时刻将要来到。我实在对你们说：一粒麦子除非掉在地上死了，它仍是一粒麦子，但如果它死了，就结出许多子粒来。凡爱惜自己生命的，必会失去性命，凡厌恶此世生命的，必要生活直到永远。凡事奉我的，必要跟随我，我在哪里，我的仆人也必要在那里。父必尊敬那事奉我的人。”

我们一定会对耶稣给斐理伯和安德肋的回答感到惊讶。这两个门徒去告诉祂：“有一群希腊人，他们想要见祢。”耶稣没有去见希腊人，相反，祂向这两个门徒显示祂的面容，祂的真实身份。因为门徒动身，向希腊人表明耶稣的面容以前，应该理解祂，对祂很了解。这两个门徒，已经见过许多事，耶稣人性的许多方面，但是，他们还没有接受祂的真实身份。

现在，我们也是这两个门徒。对我们而言，耶稣想要显示自己，因为如果有一天，正如在斐理伯和安德肋身上发生的一样，有人会对我们说：“让我们看看耶稣，让我们看看祂的真容，我们必须先看到祂的面容，才能把它显示给任何想要看到祂的人。

因此，让我们来听，耶稣是怎么向我们谈论自己的：“时刻来到，人子要受光荣。”

这个时刻是什么呢？若望圣史从起初就已经说过了。耶稣在加纳（Cana）说：“我的时刻还没有来到。”接着，在帐棚节时，若望福音第7章，耶稣在耶路撒冷，圣史说：他们试图逮捕耶稣，他们想要把祂带走，但是，没有人在祂身上下手，因为“祂的时刻没有来到。”现在，这个时刻是什么，这个如此重要，需要被铭记的时刻？紧接而来的第8章，经师和法利赛人在圣殿里的激烈争论结束以后，圣史指出：没有人能逮捕祂，因为“祂的时刻还没有来到”。现在耶稣说：“我的时刻已经来到”—— 人子受到光荣的时刻，已经来到。祂所说的，要显出的光荣是什么？叙述立刻来到，耶稣进到耶路撒冷以后，这就是那光荣的时刻， 所有百姓欢呼：“奉主名而来的，以色列的君王，当受颂扬！”这个光荣的瞬间，令经师和法利赛人感到困惑，他们说“全世界都在追随祂。”…… 这是他们自己的愿望，这是这个世界的光荣，所有人都为你鼓掌的时刻，人子受到光荣的时刻，不是那个时刻。

天主光荣的时刻，是什么时刻呢？天主的光荣时刻，就是祂能向我们显示自己的身份的时刻，祂就是爱。当祂能向我们显示祂如此爱我们的时刻，就是祂受光荣的时刻；天主受光荣，在于祂充分向我们表明：祂多么爱我们的时刻。圣父在耶稣身上完全显示了这个光荣；祂是天主真容的反映，是天主光荣面容的反映，因为祂的一生，都是在显示这爱。祂使自己投身于为那些急难得服务，医治患病的人。耶稣向那受人轻看，被人排斥的罪人表明：纯洁的天主爱他们， 接纳他们，与他们同宴。耶稣去找那些癞病人，他们是以色列社会中被最边缘化的人。他们不得不住在很远的地方，祂抚摸他们。

天主的爱就在于此。耶稣的每个动作都在表明：天主的光荣就是爱。当他们想要用石头砸死荡妇的时候，耶稣藉着接纳那个荡妇，显示天主的光荣，但是，没有谴责她。这个显示出天主之爱的面容，摧毁了那些需要人服事祂的，妖魔化的天主的面容。天主造人，不是要人事奉祂。恰恰相反：天主是爱，祂是百姓的仆人。因此，耶稣的一生所显示出来的，就是这光荣的天主。这就是服事人的天主的面容。为我们而言，容许自己受人服事，就是光荣的。为天主而言，这恰恰相反。天主服务我们的时候，就是显示祂光荣的时刻。现在，这是绝无误解可能，充分显示，这个耶稣真实身份，彻底显示天主光荣的时刻。

对那将要在这个时刻发生的，完全启示出来的一切，先前发生的一切，只是一个介绍。祂用比喻告诉我们：“一粒麦子，除非落在地上死了，仍然只是一粒麦子，但是如此死了（明确是死了），它就结出许多果实。”这个图像会告诉我们：这种子会发生什么；当它落在地上的时候，就消失不见，它看上去是死了，但是，事实是：这爆发出来的，是丰满的生命。这就是当下发生的，在耶稣的生命中所发生的事。“如果我没有掌握它，它就死了，如果我出于爱，把它交出，在这一刻，它所爆发出来的，就是丰满的生命。”祂接着说：“凡爱惜自己生命的，必会失去性命，凡厌恶此世生命的，必要生活直到永远。”这话是什么意思呢？恼恨生命，是什么意思呢？生命就好比：这不是我能坚持的善；生命在任何时刻，好似水一般，从我手中流失。消失的每一刻，就是逝去的生命。

人们想要保有生命 ……他们是怎么做到呢？有人说：“我坚持它，是因为我喜欢它。”耶稣说：“这样你就失去它。”相反，如果你想要保留它，就要捐出它，把它转成爱。没有人能接触到它，因为爱是天主的生命；它是永存者的生命，没有一人能把它抹去。这就是耶稣所言：“爱惜生命的”—— 祂的意思是：“出于自私，为自己保存生命的人，必要失掉它。”另一方面，谁“恼恨自己的生命”，为了保留生命，恼恨生命，是什么意思呢？这意味着要捐掉它。

让我们试着去思考 —— 让我们举一些例子，帮助我们明白。第一个，非常简单：我们都知道，一个与某人陷入爱河的时候会发生什么，他或她会开始对自己说：“不”好能得到对方的赞赏。他与别人合拍。做别人喜欢的事；这样的事，对另一个，你会对自己说的“不”的那人而言，就是生活和喜乐。当两人见面的时候，他们不知道如何对对方说“不”，最终，他们终成眷属。两人结婚的时候，他们为了他们自己，为了他们的自私，为了让对方快乐，他们开始对彼此说“不”；孩子出生的时候，父母要说多少个“不”，不是因为说“不”不好，而是因为它所表示的是一种死亡，是一种放弃。做父亲的，每周与自己的朋友相会，踢足球，但是，他现在有了儿子，儿子必须做自己的家庭作业，所以“没有”游戏。你们也很明白，当这种“不”的状况，正成倍的出现在你们的生活中。但是，为爱而言，为生活而言，他们不得说“不”。如果那些人不说这些“不”，就是不知如何宣告放弃自己的自私，捐弃自己的选择。他不是建筑爱，而是失掉自己的生命。另一方面，人把它转换成爱，就保守了它。

耶稣做了什么？祂为了爱，舍弃自己的生命。如果祂为自己保存它；这就是死了。祂舍弃了它。让我们举另一个例子，就是圣国柏 (Maximilian Kolbe)的例子：祂为了一个父亲，一个家庭，舍掉了自己的生命，他并没有自己保留，他把它变成了爱。他也是天主光荣的辉映，天主就是爱。接着，祂继续说：“事奉我的人，必须跟随我，我在哪里，我的仆人也要在哪里。”祂正在向我们表明：耶稣是谁；祂并非不想要仆人，祂不想受任何人服事。祂是一个仆人。“凡事奉我的人”是什么意思呢？我们发现，在圣经中，仆人是荣衔，因为它只保留给伟大的人物，保留给梅瑟，圣保禄，甚至“上主的仆人”玛利亚。他们是把自己的一生奉献给服务天主的计划，为祂爱的计划而服务。这意味着“如果有人想要事奉我”：如果你想要参与到这个项目之中，就意味着要舍掉自己，跟随我。我往哪里，就跟随到哪里，舍掉自己的生命。门徒必须甘愿舍弃自己的生命，甚至为那些错对他们的人，也要做到极致的爱。

“我在哪里，我的仆人也要在哪里。”耶稣在哪里？让我们来读圣玛窦福音第25章，我们就会立刻明白祂在哪里了，祂在哪里等着我们服务：那饥饿的，那口渴的，那赤身露体的，需要被安置的，那坐监的人 …… 耶稣说：“这就是我，如同一个需要被爱的人，等着你来事奉我，你要为那些需要你的人，舍弃你的生命。”

“谁若事奉我，我父必要尊敬他。” 这个尊敬，是什么意思呢？希伯来文中表达尊敬的词是’kavod”Keved’ (כָּבוֹד)的意思是：某些很重的东西，有重量的东西， 无法被风带走的东西。我们很清楚：小麦和谷壳之间的分别。麦子筛过以后，剩下的是谷粒，谷壳被风刮走了。天主的审判来临的时候，人们的荣耀，掌声，外表上的光荣，如同糠秕一样，被风吹走。留下的是什么？什么是有重量的呢，光荣，天主所尊重的光荣？留下的是爱；那舍弃自己的生命的人，就受到了天父的赞许。

现在，我们理解圣体圣事的意义。在这里，我想要做一个参考。耶稣，在祂生命的尽头，当祂讲述自己一生的故事时，祂做了什么选择？“我来成了食粮”祂拿起了饼，祂说“这就是我”这是一个被碾碎的小麦，不怕落到地里，因为这只是在外表上死了，死于自私，这就是生命。这是在圣体圣事中的邀请：“拿去吃吧”这是在说：吸收我的故事。这就是圣体圣事，仅此一个。

因此，要献出生命。这会让我们感到害怕，因为我们出于本能，想要为自己保留这个生命。死亡会使我们怕惧，令耶稣感到害怕。有什么恩宠，使得祂要以付出自己的性命作代价？祂没有代价吗 …… 或者，死亡要让祂为自己作出的，完全放弃自己这个选择付出代价？让我们来听：

现在，我很烦恼，我还需要说什么呢？‘父，求祢自此时拯救我’？但我正是为这个时刻而来的。‘父，光荣祢的名。’” 有一个声音遂自天而来，“我已光荣了它，我必要再度光荣它。”在那里听见这声音的群众说那声音是雷声；还有的说：“是一个天使在向祂发言。”耶稣回答他们说：“这个声音，并非为了我的缘故而来，而是为了你们。

如今，正是审判这个世界的时刻；如今，宰制这个世界的要被驱逐。当我从地上被举起时，我要吸引众人归向我。”祂说这话，是暗指祂要以哪种方式死去。现在耶稣说：“我很烦恼”耶稣很害怕。圣史所用的希腊文是：’tarasein’ (τετάρακται)其表达的是：海浪的搅动。这就是耶稣生命的内在处境。祂如同所有人一样，也害怕死亡；祂想要避免死亡。祂正值壮年，过早死亡，遭受暴力，被认为是荒谬的，被所有人抛弃，甚至被自己的朋友，被自己的一个门徒交出，因此，祂是仇恨的受害者。这是耶稣内心的戏剧，祂想要知道：“此时此刻，我能说什么 …… 要求圣父救我摆脱这个时刻？但是，我来，正是为了这个时刻，因此，这个时刻，就是天主显示祂大爱的巅峰时刻，我必须要经历的时刻。”耶稣本可以跑开，祂本可以在别的时刻逃跑，但是，那个时刻，并没有来到，现在，是时候显示这至高无上的爱了。祂祈祷说：“圣父，归光荣于祢的名号。”

“藉着我显示祢的光荣”这是说：耶稣接受了圣父的计划，就是消解人们犯下重罪的计划。“接着，一个声音，从天而来，‘我已经光荣它，我要再光荣它。’”再一次，这个用拉比语言所说的出自天上的声音，是在说：天主在那一刻是如何进行审判的。天主看到耶稣，天主子，祂藉着祂的一生光荣祂，表明祂是多么爱祂，现在，祂再一次光荣祂，也就是说：祂要透过耶稣生命的恩典，完全显示祂的光荣。

耶稣总结说：“现在，在这个世界的王侯和我宣介的爱之间爆发冲突的时刻，已经来到，我所宣讲的爱，，是神圣的爱，是天主圣神的爱。在这场冲突中，世界的王侯，必被击败。世界的王侯，就是时常主宰人类，直到耶稣来到之时的人，耶稣把这个圣神 —— 天主性的生命 —— 引入这个世界。世界的王侯自我退缩，总想着自己，做自己喜欢的事，总是自私的。这个世界的王侯所创造的，就是现存的人类，因为它还没有被打败。这个世界的王侯仍然存在，但是，它注定要被消灭。

耶稣要从十字架上吸引全人类与祂共融，因为祂说：是爱吸引人，使人为之着迷，在这场世界的王侯和我所倡导的新世界的冲突中，爱必能取胜。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

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