乙年四旬期第四主日
福音：若3:1-21
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

今天的福音必须安排在耶稣与尼苛德摩之间对话的背景下。我们对这个人物非常了解，我们甚至同情他，他在晚上去见耶稣。通常来说，据说他怕被人发现，所以在晚上去见耶稣。然后，他被想象成，他躲在墙上，好能不被人看到。我相信，这不是他在晚上去见耶稣的原因。

尼苛德摩是拉比，他属于法利赛人的圈中，人们严格遵守《托拉》。他是犹太人的领袖，是以色列人的老师。他去见耶稣，是因为耶稣在圣殿里所表现出来的挑衅姿态，引起了他的注意。他对此的解读是正确的，这个姿态好似一个预言过的姿态，是一个预表，他想要更好的理解耶稣想用祂的状态传递什么信息。

我们不必去想：全体法利赛人都对耶稣在圣殿里的所作所为感到愤怒，1当然，以亚纳斯和盖法为首的司祭阶层，一定是这样做的。在法利赛人中间，有许多人是虔诚的，他们自然而然的接受了传统。他们对耶稣恼恨的姿态提出了问题。尼苛德摩就是这些人中的一份子，他们容许自己受到质疑，但是，他做这事，是在晚上，为什么呢？因为拉比们在晚上默思，祈祷，研究天主的圣言。晚上是他们吸收圣经讯息的时刻。我们时常在圣咏中发现，圣咏作者在晚上祈祷，在晚上起床默思上主的话，耶稣也是如此。

我们记得，在福音中经常出现在夜间祈祷。为我们而言，夜间是我们最深奥问题出现的时刻，也是我们痛苦的时刻，我们白天设法使之缄默不语的时刻，我们用日常生活的担忧为由，使之隐没。尼苛德摩如同法利赛人圈中的人一样，也受到政治观念的规制，世人对默西亚的理解的制约，他也许是这个圈子的人派来的，他是法利赛人的领袖，想要去理解这个做出如此颠覆姿态的人，这个耶稣想去哪儿。因此，尼苛德摩也许是由法利赛人派遣而来，想要更理解这人。他感觉自己有必要去认识祂。我们也想知道，我们为什么与尼苛德摩相似，因为他看上去像我们，回忆起我们最美丽的，最纯洁的部分，那个时候是我们最忠诚的时候，寻求光明的时刻。

尼苛德摩不是一个把时间浪费在无用谈话上的人。这样的情况，今天也在发生，有时候，有人向司铎提出神学上最微妙的问题，或者被边缘化的问题，有时候，有些人这样提问，只是为了使他们自己避免陷入自身存在的，更深，更真实的问题，避免福音所坚持的问题。不，尼苛德摩只是真诚寻求真相，但是，正如我们所做的那样，我们发现：很难接受耶稣所提出的，取代圣殿内老旧宗教观的新宗教观。

尼苛德摩如同我们一样，也感到困难，他努力放弃自己的笃定，自己的神学观，他很清楚，耶稣的姿态让他感到不寒而栗。这显然是发生在我们身上的事情，那时候，我们身处更现代的世界，我们用一种更深邃的方式，聆听天主的话，天主的话，会使我们对一直以来认为真实和正确的事物感到不寒而栗。同样，如果我们如同尼苛德摩一样，我们也要寻求真理。

在对话中，耶稣立刻把今天福音中提到的，有关新生命，新生的新奇事物，摆在尼苛德摩面前。尼苛德摩，对这个新生，并不理解，他认为一定是从子宫里再生出来。耶稣会说：“不！”那由血肉的生的，属于肉血。一定是以完全不同的生命出生，由神生的，属于神。

现在，耶稣提出了一个更神秘的短论。我相信，尼苛德摩会更惊讶，更不知所措。让我们来听祂说了什么：

“正如梅瑟在旷野中举起了蛇，同样，人子也要被举起来，好使所有相信祂的人，能获得永生。”

耶稣所宣告的话，非常神秘。我相信尼苛德摩跟不上这样的讲论。在若望福音中，从耶稣的口中出现了一个非常重要的动词：“被举起来。”这个动词，耶稣又用了两次，那时，祂要说：“有一天，他们要把人子举起来，那时候，他们就会知道我的身份；当我被举起来的时候，他们就会知道我是谁了。”另一次，那时候，祂说：“当我从地上举起来的时候，我要吸引众人归向我。”祂说：从地上被举起来，是什么意思呢？为我们而言，举起来，就是要起来，走出去，达到顶峰。我认为：这就是我们大家渴望的：就是要爬上社会的阶梯，目标是爬上领导层的顶峰，然后，我们就可以俯看所有的人，这是我们想要实现的举拔。

我们想要理解，耶稣所说的，是不是就是这个举拔。也许尼苛德摩并没有理解耶稣援引的，依撒意亚所说的非常著名的预言，依撒意亚在预言中提到上主的仆人，在依撒意亚第53章中提到：这个仆人定会成功，祂定会受到尊敬，备受颂扬。在这里也提到一个被举扬的门徒， 但是，紧接其后的，那被举扬的门徒，被举扬到一个与我们所想截然不同的高度，依撒意亚说：“祂好似一个待宰的羔羊，好似在剪毛人面前，缄默不语的绵羊，祂不开口，被人轻看，受人唾弃，一个悲伤的人，认识痛苦，有如一个遮掩自己面容的人，受人轻看，没有自尊的人。”

那么，人们所说的举拔，是什么呢？因为耶稣就是这里提到的，天主的仆人，祂与众人渴望的完全不同。为使我们更好理解这个举拔，耶稣回忆起在户籍纪提到过的，在出谷的时候发生的事：他们在旷野中行走的时候，以色列人遇到了毒蛇，我在西奈的时候，有时候也会遇到这样的事，你在这旷野的沙地上行走的时候，导游总是建议你永远不要赤着脚 ……因为那躲在沙地下面的蛇，只露出它们的头，你看不见它们，如果你踩到它们，它们就会咬你，它们是非常剧毒的。有一次，以色列人光脚，或者穿着鞋在沙地上走，他们遇到了蛇。

梅瑟采用一种与那时魔幻观念有关的礼仪。我们还记得外邦疗愈之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）的手杖。传统上，手杖是赫耳墨斯（Hermes）的象征，其特征是两条蛇，缠绕在一根带有翅膀的棍子上。户籍纪说：梅瑟拿起了铜蛇，把它放在杆子上，那被毒蛇咬过的，举目一望那杆子，就得到了痊愈。耶稣援引了那在旷野里发生的一幕，以此作为解释，祂说： 人子必须被举起来，被举拔。那么，这个被高举的意思，就很清楚了。这显然指的是十字架，指的是一种物理上被高举。但是，按照世界的标准，这不是被高举，而是极度的贬抑。为天主而言，这样的举拔是光荣的。祂活成一个真正男人的光荣，一种被赋予爱的生活。耶稣在福音中显示自己是人子，这是祂不断运用的形象，祂所指的人，是成功的人，是真正的人，是天主所投射的人。

耶稣说：这是我们需要相信，一个使人真正被举拔的建议。蛇的形象是非常重要的，因为在中毒中度生的概念中，我们都发觉自己都在这个世界出谷。我们外面有蛇，它们都设下了毁掉我们生命的陷阱，不是生物学上的生命，而是耶稣将要谈到的生命。

让我们想想整个短暂文化，它使我们面对具有吸引力的生活，事实上，这就是真正破坏你的生活，使你失去人性的毒药。这个文化，使你不再区别光明和黑暗，善与恶，这个文化教导你，把你所喜欢的事物当作善来看。这就是由外而来的毒药。但是，那样的毒蛇也侵害我们的内心：对财物的贪婪，在这个世界积累财富。我们必须远离财富生活，因为它们属于天主，我们不能囤积它们。对权利的狂热，对外形的渴望，嫉妒，怨恨 —— 这就是从我们五内而来，戕害我们的毒蛇。谁治好了我些毒蛇呢？就是那被高举的人子。祂正是我们所仰望，因祂献出了生命，真正成了人。救恩来自在决定我们自己的决定 —— 实现在十字架上提出的生活的建议。

耶稣继续说：谁若相信这生命的建议，谁就能获得永生。因为这是“永生” ‘ζωὴν αἰώνιον’ = ‘zoe aionon’ 首次在若望福音中出现。永生是什么意思呢？在耶稣时代，永生是对行为良好的义人，未来的赏报。耶稣在福音中说（这是新颖的）永生不是将来的赏报。而是当下被称作永恒的生命。而非生物学上的生命，相反，永生就是具有坚不可摧特质的生命，就是永存者的生命。

事实上，耶稣要对马尔大说：“相信我的，决不会死，因为他具有永恒的生命。”按照耶稣给我们说的：天主不会通过使死亡生物性的生命复原，以此使他们复活。祂是天主，祂不是把自己的生命与死者交融，而是向生者交融。为了喂养这个生命，你必须目不转睛，不是在那举拔的人，因为是他们摧毁了永存者的生命，他们使之麻痹，毒害它，你必须注目于那被举拔的人，注目于那为爱献出生命的人。因此，永生不是未来的奖赏，而是现实存在的奖赏。

这时，尼苛德摩已不在那里了，从现场消失了；消失在夜色中，当这样的启示更为强烈 时，他就黯然失色了，我认为：他在离开自己的时候，甚至有点失望，按照若望福音，尼苛德摩还会再出现两次；首先是在帐棚节期间，他将与那些在城里过节的人展开热烈讨论，就是那些守卫，大司祭，在法利赛人中间的一些知名人士；他要为耶稣辩护。我们听到他问说：“但是，我们的法律容许我们在未聆训祂，就直接定人的罪吗？”可怜的尼苛德摩……他要被当作无知之人；他们要对他说：回学校去，因为没有一个先知是从加里肋亚来的。还有一次，在埋葬耶稣的时刻，他会与阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟再次出现。

这就尼苛德摩的形象：他正寻求真光，最终必能找到；他会找到，因为他是一个心地纯洁，寻求真理的人。这就是我们同情尼苛德摩的理由。

那曾经验过逾越节的圣史，现在提供给我们，他对耶稣与尼苛德摩所说的话的反思：“因为天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。因为天主没有派遣自己的儿子来到世界审判世界，而是使世界因祂而得救 。谁若相信祂，决不会受到审判，但是，谁若不相信祂，已经受到审判，因为他不相信天主独生子的名字。”

圣史在此插了自己的反思。众人在被钉在十字架者面前，就是那个被举起来的人身上看到了痛苦，被击败，失败。圣史把它解读成一种彰显爱的表现。动词’αγάπαν’ = ‘agapan.’首次在这里出现。这个动词，在若望福音中出现了36次，这就基督徒生活的物质。这个动词，在古希腊语中几乎没有使用过，另一个用作“去爱”的动词是：’έρωτας’ – ‘erotas’ —— 偏情的爱，’φιλειν’ – ‘filein’ —— 朋友的爱。’στεργύειν’ – ‘sterguein’ 家庭成员之间的爱。. ‘Αγγάπαν’ = ‘agapan’ 实现上从来没有用过。这个动词，成了为基督徒所独用，成了天主子所独用的动词，天主子接受了永存者的生命，接受了爱的生命，就是天父的生命。αγάπαν – agapan’是什么意思呢？这个词的意思是：无条件的爱。这种爱，使你为了在生活中关注别人的需要，可能要交出性命，给别人带去喜乐，完全忘记了自己。这就是天主的生命，那些接受天主性生命种子，永存者生命的之人的物质。

圣史在自己的默思中说道：“天主如此爱了世界，所以祂无条件的赐下带有（αγάπαν – agapan的特质）的恩典。“祂如此爱了世界”这个世界，并不是在意指宇宙，而是人类，带有罪恶形状的人类，那悖逆的人类，他们寻求远离天主，寻求自我实现。人类远离天主的时候，发现自己的人性被毁灭了。这样的人类，就是不遵守天主圣言指明的生活方式，把它当作真正快慰的障碍。

天主想要人类，这个世界，向爱的生命敞开心扉，向祂的生命敞开心扉。“因为天主没有派遣自己的儿子来到盼来世界，审判世界，而是要使世界藉着祂而得救。凡相信祂的，决不会受到审判，但是，凡不相信祂的人，已经受到审判，因为他不相信天主独生子的名字。”

祂所说的这个审判，是什么意思呢？首先， 因为祂是向以自私为显著标记的世界讲话，一个与众不同的人已来到了这个世界，就是能去爱的人。我们可以把它塑造成：一个人的行为如同狼一样，彼此攻击，试图控制对方的世界，他们相信，这就是他们的人生成就。人的行为如同野兽，一只羔羊来到这个狼的世界。这只羔羊做了什么？祂宣布了一项判决，一个揭露群狼面具的判决，祂使群狼明白，他们的行为与狼相似，那不是属人的生活。天主派遣自己的儿子来到，祂完美展现天父的面容，无条件爱人的面容，祂揭开人类的面容，使人蒙羞，使我们意识到，我们的自私，使我们失去人性，祂不让我们按照我们被爱之人的身份度生。

理解这一点很重要：因为有时候，我们听到祂强调说：天主的审判内，隐含了天主无条件的爱。不，恰恰相反，只有天主在自己的爱中显现时，我们才会受到审判，祂绝不容许我们自私。因此，若望说：审判已临到这个世界上，基督登上十字架上时，就是审判的时刻。救恩并不意味着被拯救脱离危险，也不是意味着告解以后，达至天堂。救恩就是要我们成为真正的人，就要我们以天主儿女的身份，做我们自己。救恩就是要领受，就是要揭露，让永生者的生命，显示出来。

现在，让我们来听，那仅产生救恩的审判，是如何产生的：“这就是结论：真光来到这个世界，然而，人们更喜欢黑暗，而非光明，因为他们的作为是邪恶的。因为凡作恶事的，恼恨光明，不前来走向光明，这样的话，他们的作为就不会被暴露出来。但是，凡按真理度生的人，前来走向光明，好能清晰看到他在天主内完成的工作。”

当我们听到天主有关于你的审判时，我们的思绪立刻来到玛窦福音第25章，玛窦在这一章讲到把绵羊从山羊中分开的故事。这就是最后审判的光景。圣史若望用不同的语言，更认同我们今天的心态。他所说的审判，是当下发生的审判，那就是救赎，只有救赎的审判。玛窦和若望的神学观点看似存在矛盾。但是，事实上，他们使用不同的形象，所提出的却是相同的真理。

天主藉玛窦向我们展现的审判，指的是当下；祂告诉我们：“看，你的一生，要按照爱进行评判，如果你没有爱，你的生活就不圆满。玛窦表示：这个审判，在最后的时刻，才会发生。但是，这个审判是要照亮当下。天主的审判，为玛窦和若望而言，都不是审判，而是祝福。这不是在最后时刻进行宣判的审判。

今天，天主的审判，拯救了我们。天主的审判是怎样拯救我们的呢？在我们蒙召，面对每一个选择时，天主使我们听到祂的判断，祂的声音，向我们表明：什么是按照天上的智慧进行的选择，这个判断警告我们，哪个选择是毒药，哪个是要夺去我们性命的毒蛇。天主藉着派遣自己的真光施行了审判。这真光是从何而来的呢？

从那被举起来的那人而来；那人就是评判我们一生的真光，使我们每时每刻都能理解我们要做出的选择，如果我们想要成为真正的人，成功之人，我们就必须努力。这束真光，令我们感到害怕，因为那束真光，真是真光，那么，这才是真正的浩光。活着，就意味着要去爱，去爱，就是要宣告舍弃自己的自私，这很难做到，因为那有出自我们本性的冲动，这样的冲动，使我们退缩不前。天主邀请我们，把我们的目光，从那出自我内心蛇蝎的，属于这个世界的现实和冲动上移开，要让我们敞开心扉，投入到爱中。正是这样的注目，拯救了我们的性命，不是生物学上的生命，而是属于我们人的特质的性命。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024