乙年常年期第四主日
福音：马尔谷1:21-28

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐！

上个主日，我们听到耶稣开始祂公开生活的宣告。祂说：“天主的国在这里，悔改并信从福音。”这意味着：旧世界，不公义的世界，暴力和虐待人的世界，已经终结，新的世界，已经开始。

两组兄弟，他们结伴，在加里肋亚海捕鱼，这四人都从贝特赛达（Bethsaida）城而来，这城在加里肋亚海的北面，这四人对耶稣说了是。他们信从了祂，撇下了船，网，他们的父亲，跟随了祂。在他们脑海中，天主国的观念，还不是很清楚。然而，他们给耶稣背书，追随耶稣。至于那些相信耶稣的人，他们就把捕鱼的任务托付给他们，带领他们离开旧的世界，进入天主国。

今天， 这四人，随同耶稣，一起度过了一天。让我们来听，这天从何处开始，都发生了什么：“在这些时日，他们来到葛法翁，在安息日，祂进到了会堂，教导人。人们对祂的教导感到惊讶，因为祂教导他们，如同一个有权威的人，不像那些经师那样。”

安息日，耶稣的小团体，耶稣首批四个门徒开始走动。他们要到哪里去呢？他们要去完成自己的使命，就是渔人的使命，把他们带去旧世界，领他们来到在天主国里的新世界；我们可以想象，他们可能会把网撒在沉浸在罪恶之水的人身上，税吏和罪人，持怀疑态度度生的妇人，腐朽的人，诉诸暴力者，动武者，他们就浸没在直到脖颈之上的罪恶之水中。首先“捕获”的人，应该是这些人。然而，他们要把自己的网，撒在会堂内的圣所，人们在圣所里祈祷，他们在那里听从天主的圣言，善人常去的地方。

他们怎么知道，首先要在哪里，要在会堂里渔人？因为耶稣想要首先想要解救的，是那些在宗教机构里，被灌输错误与天主之间关系的人，按照拉比在会堂里宣讲的教义，他们把天主描述成一个立法者，天主赏赐美物，并赐下美好的诫命，祂观察，并赏赐那些遵循此诫命的人，严厉惩罚那些违背祂诫命的人，祂也许会招致灾难，疾病，瘟疫，耶稣想要把人从这样的教义中解救出来，除非你移除这个天主的肖像，不然，你决不可能参与到新生的天主之国。这就是耶稣开始在会堂里，从圣所教导人的原因。

然而，我们在马尔谷福音中看到耶稣三次进到会堂，祂一进到会堂，在会堂里总会爆发冲突。今天，我们会看到，耶稣使那些在会堂里，使人丧失人性的邪恶势力，起了冲突，在那个会堂里，耶稣医治了一个手瘫痪的人。法利赛人一定会说：这人不遵守安息日，因为我们教导的传统所要求的是：安息日没有一人可以得到医治，因为重要的是：遵守安息日的规矩，而不是在安息日工作。耶稣想要把人带出这样的宗教传统，这样的传统，与天主所关切的，天主对众人的爱相矛盾，耶稣第三次进到会堂，就是在纳匝肋，耶稣在那里被赶了出去，因为在纳匝肋的会堂与他们的宗教传统，休戚相联，不让自己获得自由。

在会堂里教导人的人是谁？他们是经师，是拉比。这个拉比机构，是司祭们在流徙期间建立起来的，由于经师们无需在一个圣殿献祭，因此丧失了重要性。流徙期间人们聚在一起，聆听圣经，会堂就由此诞生，那些诵读圣经并进行解释的，就是经师。即便流徙结束，秩序得以重建，拉比们始终具有重要的地位，因为他们是人们的参照，人们把他们当作灌输教义者，并把他们的话当作天主圣言，予以接纳。他们奉献自己的一生，研究天主的圣言，当他们的年纪达到45岁时，也就是说：当他们年迈的时候，就领受了覆手，与梅瑟的精神共融。这就是他们具有威望的原因。这些拉比的问题是：他们解释天主的圣言，是按照他们自己的理解，他们自己的想法，歪曲了圣言的含义。肋米亚说过：“你们，拉比，你们照你们自己的解释，把上主的法律变成了谎言。”为我们而言，这样的讯息是及时的。我们过基督徒的团体生活，我们听从教义，但是，让我们问问自己，我们何尝不也需要把自己带出这种特定的宗教观，使我们的心思意念，由外邦宗教中天主的肖像，得以净化，外邦宗教的天主肖像，决不是我们看到，天主在耶稣面容之上发显的面容。只有我们走出这样的教义，我们决不会让我们自己进到圣史的教义，我们仍然不让自己完全参与到耶稣提到的新世界的建议中去。

耶稣开始在会堂内发言时，所有人对祂的教导感到惊讶，因为祂的教导，带有权威。带有权威的教导，是什么意思呢？纯朴和诚挚的人立刻意识到，这是表达某种特定的，天主的讯息；人们认为：祂是以天主之名发言的先知，同样的事情，也发生在会堂里，他们发现，在拉比的教义与新颖的天主圣言之间，存在差异，耶稣的话具有挑衅的含义，具有刺激性，祂决不会让事物保持原样。另一方面，拉比的话，让一切变得安静，没有使任何人感到困扰。事实上，你们可以立刻看到结论：两种教义的不同之处。

当耶稣开始在会堂内发言，发生了某些不同寻常的事；祂的话，祂的讯息，发生了效力，引发了神迹。在今天的福音经文中，我们会听到耶稣在会堂内带来医治的故事，我们要把这一段当作比喻来读。耶稣想要让我们明白，当祂来到的时候，当祂的福音到来的时候，这个世界会发生什么。

神奇的事情，常常发生。让我们来听：

“在会堂里，有一人附有不洁之神；他喊说：“纳匝肋人耶稣，祢要对我们做什么？祢是要来毁掉我们吗？我知道祢是谁 —— 天主的圣者。”耶稣斥责他说：“安静！从他身上出去！”不洁之神令他痉挛，高声从他身上出去了。

在他们的会堂里，有一人附有不洁之神。我们说：“在他们的会堂里”是因为这个神圣的地方，已被经师，拉比所占有，而非以真实的方式，教导天主圣言，而是按照属人的方式，灌输人所发明的传统。

附着在那人身上的不洁之神是什么呢？在耶稣的时代，人们没有我们今天所具有的科学。对他们来说，某些疾病，只是疾病。如果有人从树上掉下来，瘫痪了，他们并不认为，在那里有恶灵，有魔鬼。相反，如果是某些精神疾病，比如：癫痫，神经症，精神分裂症，由于中暑，经常性患病，他们就说：这就使人做出与健康之人的行为举止，完全不合拍的坏神，他们说：他们是坏的精神体。他们是怎么治好他们的呢？自古以来，在所有宗教，他们诉诸于驱魔，仪式，近乎魔幻的手势，带有秘术的发音，呼求某位名人的名号。耶稣的驱魔，与那个世界和周遭的环境，完全不同。耶稣从来不用带有迷信色彩的手势和秘术，祂出一言，医治那人。但是，耶稣也讨论那被驱逐出去的魔鬼呢？这不是说：魔鬼是存在的；祂是用自己子民的话来说的，使自己的话与常人面对疾病时的心态相同，用他们时代的文化范畴相适应；祂讲论恶神和魔鬼，如同他们都这样说的那样。

事实上，圣史路加告诉我们，耶稣在医治伯多禄岳母的时候，祂威胁了热症，这并不是意味着：祂认为，是魔鬼使人发烧；耶稣只是用人们惯常使用的语言来说的，耶稣也使用这样的语言。事实上，耶稣的话，能令人痊愈，使人变得有人情味。附着在那人身上的，是不洁之神。当我们论及“精神体”的时候，我们指的是一种力量，一种运动的力量，这种能量，能使人由生入死；它或使人走向生命，或是使人变美的力量，或使人的姿态，具有人性意味，他们就把这样的精神体说成是纯神，出自天主的生命之神。然而，当这个精神体使人作出一些非人道的姿态，他们就把那神说成死神，不洁的灵魂。

在会堂里，就有一个被死神附着的人。礼仪开始的时候，那死神似乎还没有进入到那人身上，在会堂里，他看似很平静，不打扰任何人，在那里很安静；耶稣开始宣讲，开始施教的时候，祂就爆发了。这人为什么会有这样的反应呢？这人一直听到的是拉比的教义，他在会堂里，只能听到拉比的教义，他一直都是这样听的。因此，他保持冷静，不受这种教义的困扰，但是，当有一人讲论天主的方式，不同于拉比的方式，以一种具有权威性方式，并非按照传统，教导天主圣言，在那人内的魔鬼，就爆发了。

为能明白这话；思考我们今天也能验证的方式，就已经足够了。

那自孩提时期，时常听把天主的形象，内化成义人的人的教导的人，他保持冷静，直到某人讲一种新语言，然后，他就感到，在自己身体里面，有一个魔鬼，令他尖叫，他顽固的捍卫一直以来，自己信仰中内化的事物。他不知道，他自己附了魔，是魔鬼让他捍卫这个被妖魔化的，虚假的天主的形象。讲话的不是他，而是在他内的魔鬼。

有一个人，他经常听的讲道，是说死刑和发动战争 ，都是正当的，接着，有人以福音的名义，用不同的语言讲论，那经常听古老教义的人，立刻作出反应，以捍卫传统上的认知。

又或者：某个人，自小对教会的认识，就是金字塔形状的，具有层次结构的教会。在集会期间，这个金字塔的形象被颠覆了。教会是天主子民，教会临在于天主的子民中间，是由天主子民维持团结融的团体。因此，那些惯常聆听传统形象的人，当他们听到新的形象时，在他们内的魔鬼，就引导他们去捍卫传统上的教义。

让我们谨慎一些，他们可以是去教堂的人，可以是属于热心团体的人，然而，他们可能附有魔鬼。如果我们不能使自己从这些魔鬼中得到解脱，那使我们获得自由的，不是具有迷信色彩和驱魔的手势，而是福音的话，就是基督的话。

让我们记住：这些魔鬼，往往会自我保护。事实上，这位附魔者说了什么？“祢是来毁灭我们的。”他说的是复数，因为魔鬼的数量，实在众多；招致你度非人生活，阻止你真正完全过上健全之人的生活的邪魔势力，实在众多。让我们试着去思考使人的道德堕落，失掉神圣的价值观，或者失人冲动，恼恨和施暴的力量；他们是死亡的力量，是邪恶的力量。

让我们思考一下：驱使人的冲动与自己的生活和财产，金钱和支配金钱的欲望联系起来，使人享受生活的力量。这就是邪魔的力量。这些魔鬼决定了他们的选择，他们不是具体的魔鬼，他们是临在于每个人身上的邪恶势力，但是，基督的灵魂，比这些消极力量，还要强大。

耶稣做了什么？祂斥责了魔鬼，祂说：“闭嘴，从他身上出去。”耶稣这样做，并没有自造魔法，或采用了某种手势，祂只是说：“闭嘴，从那人身上出去。”再没有说什么。

对我们而言，这是我们想要知道，如何对待那些招致我们走向非人生命的魔鬼的重要信息，我列出了其中一些：我们不必与他们争论，想要看看他们是对是错；因为，如果我们让自己参与到与他们的对话中，他们就会获胜，他们会设法说服我们，我们必须把他们留在我们心中。耶稣开始驱魔鬼。

让我们列出几个例子：提出美与丑的魔鬼，提出好坏之分的魔鬼，只是，它们不是按照天主的话提出的；那告诉你很美的魔鬼，有千计的盟友，告诉你，你要与其他人的行为和想法相协调，所有人都认为这是正确的。如果你让它讲话，它就是迷惑你，如同创世纪中的古蛇那样。立刻把它抛弃。把它合上。告诉它，这不是属于不洁之神的圣殿，而是属于天主圣神的圣殿，属人的圣殿。”

另一个例子，使人骄傲的魔鬼，它告诉你，你比别人还要优秀，因为你有良好的技能，这是正确的，因为你算得上是精英，因此，要坚持自己。如果你让魔鬼发言，你就会爱上它，它会让你相信，这就是事实，作为一个男人，你受到女人的强迫，使女人占有主导地位。讲话的是撒殚，你却不知道。伯多禄也不知道，说话的是在他内的魔鬼。他深信自己讲的是正确的事，这就是人们惯常思考的方式，而不是天主思考的方式。

让我们思考一下，判断一下，在我们的生活中， 一个不洁之神触动我们的时刻。让我们意识到 ，有如此众多的不洁之神，使人死亡之神。一种令你产生怨恨的魔鬼会告诉你，如果有人对你做了一件坏事，他不应当免受惩罚，不然，他就没有长进。魔鬼会告诉你，直到你看到他受苦，如同他令你受苦一样，你的心理上，就会留下印记，你必定会自己辩护 ……　不然，你就会陷入抑郁。如果你如同耶稣所做的那样，立刻让他闭嘴，这也意味着，你要谋害他。当然，如果你没有杀害他（她），但是，疾病夺走了他（她）就会感到高兴。你不是这个令你失去人性的魔鬼的住所 …… 要把它赶走，如果你不把它赶走，你的行为，就会回到古时动物世界的行为。这个魔鬼，是非常危险的。它指出的是：对世界和对天主的误解。惩罚人的天主，被人冒犯的天主，成了严厉判官的天主，如果你不道歉，祂就惩罚你的天主。你喜欢这样的天主，因为他如同你一样推理。

但是，请记住：是魔鬼向你提出这样一个虚假天主的形象。不洁之神受到耶稣的威胁时，他就把他撕裂，大声尖叫起来。附魔之人的反应是剧烈的。祂要告诉我们：不洁之神，决不会平静的从那人身上出来，它们作出这样的反应，是因为它们想要保持其统治地位。当耶稣受到指控，被说成与魔王贝尔则步结盟时，耶稣说：人如果不把壮士捆起来，把他扔出那屋，决不能抢夺他的财产，决不能把他的房子洗劫一空。耶稣说，这些不洁之神，很强大，但是，现在来了一个更强的人，就是基督，祂的圣言，祂的圣神。

“不洁之神令人痉挛”。

我们要谨记，人若从这些不洁之神中得到解脱，人的内心就会感到深深的割裂。因为他非常依赖于这种生活方式，一个完人的生活方式，但是，当他依赖于这个状态时，天主的圣言来到，让我们记住这样的割裂 …… 舍弃某些不容于传统，与福音不符合，能使我们受苦的信仰。

现在，让我们来听，那些在场的人的反应：

众人都感到惊讶，彼此问说：“这是什么事？一个具有权威的新教导。祂命令不洁之神，它们服从祂。”祂的名声，传遍了整个加里肋亚地区。

那些在会堂里的人，他们见证了藉着耶稣的话所显的奇迹，都感到震惊，这个震惊，不是害怕危险，这是具有圣经含义的恐惧，他们因见证一个不属于人的力量所创造的神迹而感到惊讶，这是藉天主的德能所显的奇迹，因为只有天主的德能，才能战胜某些魔鬼。

这个讯息，与我们休戚相联，为今天的我们，非常重要，我们生活的世界，是泯灭人性的魔鬼所统治的世界，甚至在教会内，也有魔鬼迫使人，追求权力、地位，声望或在经济上占优。在世界上也是如此：我们也会面对虚伪的谎言。人类的力量，面对这一切时，是无能为力的。或者，当我们看到某个结构，某些看似邪恶的机构，他们令人挨饿，令整个国家受饿。或者面对特定的文化，某些歧视女性，歧视弱者的传统。

这些魔鬼看似无懈可击，他们之所以无懈可击，是因为他们操纵媒体，具有经济实力。它们看似不可战胜。我们试图穷尽我们全部属人的资源战胜他们。我们做不到。我们需要天主的德能。这天主的德能，体现在福音内。人不论处于怎样的文化中，人生活，都是为福音而生活的，我们为福音而造，人听从福音，福音就进到那人心中，使男人，女人，认识到耶稣是正确的，因为耶稣是出自天主的圣言，祂给我们提供成为正直之人的道路。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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