乙年常年期第三主日
福音：谷1:14-20

Fernando Armellini 神父的評述

若翰被捕以後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音：
“時期已滿。天主的國臨近了。悔改，信從福音。”

祝各位主日喜樂！

將臨期時，施洗者已經陪伴過我們，他為將要來到的救主，預備了我們，在新年伊始，也向我們發言。記得在上主日，他告訴自己的兩個門徒：這就是那要生出新世界的羔羊。

今天的福音告訴我們：施洗者已被交付給政治上的掌權者。這個動詞，非常重要，因為這個動詞，在這福音中，也用在耶穌身上；從來沒有人說：猶達斯背叛自己的主人；常說的是：祂被交付給宗教領袖，政治上的掌權者，因為這兩個國家，它們在羔羊面前，常是結盟的。如果那指出羔羊的人，已經被囚禁，在羔羊身上，也不會發生什麼不同的事情。

這個世界的國度，為何因羔羊的存在而感到煩惱呢？這個世界的國度，是被建立的力量，主權，競爭，對抗，取勝的強者，對弱者的壓迫，被窮人的剝削和消滅之上的。這就是古國的邏輯，凡擁有這個權力的，他們就相信自己是強大的，成功的，有權能的，自己是勝者，自己有權去壓迫弱者。

現在，一個新的世界，正在來到，羔羊的存在，為何會使這些國度感到煩亂呢？因此，早些時候，這個世界的邏輯是可接受的，眾人認為這是正常的。現在有一隻羔羊，野獸認為：他們不是人，而是野獸；因此，如此他們想要延續自己的權力，他們就必須消滅羔羊。

對耶穌而言，施洗者被監禁起來是一種警告，也許祂已經想到，按照屬人的邏輯，最好撇下一切，回到納匝肋，祂的母親在那裡等著祂。但是，祂來到這個世界，不是為了宣導一個在祂以前，更強大的力量，而是為了開始一個嶄新的世界，一個另類的社會，屬於羔羊的社會，那對我們講話的羔羊，只是溫柔，甜蜜。羔羊無論是生是死，都舍掉一切。

現在，施洗者結束了自己的使命。他離開了現場，耶穌的公開生活開始了。祂選擇的地方，不是猶大；也不是耶路撒冷，首都；而是加里肋亞，一個被人輕看的地方，被認為是半外邦化的；在舊約中，這個地方，勉強被人記住；只提到過五次，但是，沒有任何重要性。

耶穌開始自己的公開生活時，祂說：“時期已滿。”祂沒有用希臘文說：kronos，這好似出自年表中的詞彙。不，祂說“kairos”在希臘語中，kairos 的意思是：恰當的時刻”“不可錯失的機會”你在前行的過程中，必須要充分利用，因為這是一個不容許你錯過的機會。也許它再也不會出現。先知所宣告的時代，已經來到。

將要發生的事情，何等重要，耶穌說：天主的國就在這裡，它就在近處，你能觸摸它，你能抓住它，因為它是寶藏，不要讓它逃跑了；現在，就要得到它。這天主的國是什麼呢？這是所有人的巨大希望。

以色列已經經歷450年的君主統治，結果不但令人失望，而且是災難性的；但是，以色列的列王，不願意自己被先知的話所引導，不得不按照這個世界列邦的邏輯進行推論。以色列列王的行為，好似盜賊和強盜，不似牧羊人。現在，所有人都在期待；他們期待，在這個世界上，發生改變，如果我們考慮到，這個被以色列子民培養幾個世紀的期望，我們就能理解，耶穌一開始自己的公開生活時所說的話，具有爆炸性的威力。等待天主之國，和平之國，已經過去了。

這個王國是由什麼組成的呢？天主想要的這個王國，是屬人的國度，而不是屬於野獸的王國，只是屬人的王國。只有他/她愛的時候，當他向處於急難中，自己的兄弟姐妹敞開心扉，使自己投身于對抗古世界的兄弟姐妹，他/她就是人。

因此，堅持這個王國，並不是意味著要去教堂，這是件好事，但是，這意味著，要完全改變對待這個真實世界的方法，所有的生活，都需要改變，工作，工作方法，對金錢的管理上，在家庭的生活中，現在，所有的一切，都由一個新的原則來支配，這個原則就是：忘掉自己的自私。

這就是處理所有選擇的第一條規則：現在，愛，留意對方，服務于人，就是規則。藉“羔羊”形態顯示出來的行為，正是如此。因此，出現了政權更迭。我們知道，一個政權倒臺，另一個政權開始時，會發生什麼。從前被認為是偉人的，現在已經一文不值，凡在監獄裡的，現在已得自由。現在，那些掌權的人，必須來到末位。

這就是耶穌所介紹的，天主之國的含義。宰製者不再重要了，現在，僕人成了偉人。那些富人和囤積的財富，不再有任何價值。他之前是成功人士，現在他不算什麼了。偉人現在成了僕人。之前，他們掌權，受人朝拜，所有人在他們面前致敬 ……不，現在，他們必須要在謙卑和溫順之人面前朝拜，那些為人民服務的，就是這些謙卑和溫順之人，他們是偉大的人民。這宣示著：世界已經改變，

如果人們依舊依附古代世界的原則，他們終將失敗。我們怎樣才能進入這個國度呢？耶穌說，有兩個條件：皈依並信從福音。

皈依意味著什麼？這意味著要準備一種進行推理的方式，那就是地震；因此，這樣的方法，影響著生活方式。首先發生的地震，是發生在頭腦裡的地震，在方式上，對天主的想像，發生了改變。

耶穌首先來糾正人們遵循他們管理社會的標準，創造出來的，畸形的天主形象。他們所想像的天主，是祝福這個世界的力量。人們把國王，偉大的帝王看作神之子，因為這就虛假的，天主形象。

耶穌來改變這天主的形象。天主不是一個宰製者，而是一個服務者，祂不是一個發號命令的立法者，如果你違背祂的命令，不悔改，祂就要懲罰你。受夠了，這個外邦化的天主的形象！

如果你仍然與這個外邦化的，古代化的天主肖像保持一致，你就仍生活在遠古的世界中。你不遵循耶穌所宣導的天主之國。

首先，天主的形象，是唯一聖善的天主，這就是耶穌要求的，首先要改變的形象。接著，還有一個道德上的改變。這不是一個變得更好的問題，更多的祈禱，行一些施捨 …… 不。這要求你徹底改變你的生活。這是指導那些回頭改過之人的價值 觀。試想一下：那些在舊國度裡的人，那些人是有多大的價值觀。許多人還沒有接受耶穌所介紹的新世界。他們的價值取向是什麼呢？為一些人而言，他們首先尋求樂趣，享受生活 …… 為他們而言，如果你能好好享受生活，這樣的生活，就是配得上的。如果這優先取決於價值觀，以這樣的價值觀決定其他事項，所有的人，都取決於這個根本選項上，這些根本選項，就是成了人們的神，整日的計畫。

然後，如果這個是最大的價值觀，為了實現這個價值觀，人們甚至會因為找到一個更好的妻子，拋棄自己的妻子，因為作出這些決定，取決於歡愉。我可以浪費到創造的資源，因為我享受生活，無需思考下一代。這就是許多人的神，令我快樂，我所喜愛的。

讓我們注意：無所不在的無神論，從來沒有過神，每人都有掌握自己生命的“神”如果你如同許多人一樣，把金錢放在價值觀的首要位置，你們就沒有進到新的世界，那麼，你就得囤積貨物，你經常需要囤積貨物，這取決於你每天的需要；因此，從清晨開始，當我醒來的時候，我就要聽從我的神給我的節目 —— 錢。銀行帳戶決定了一切，我應該把誰看作朋友，把誰當作敵人；那些喜歡我的，就是我的朋友，那些不幫助我得到金錢的，就是我的仇人。至於那給我提建議的，他會建議我，什麼時候，用什麼方法講真話，必須在什麼時候說謊。金錢給我展現了，我應該羡慕誰，應該奉承誰，應該鄙視誰，誹謗誰，與誰爭鬥。金錢告訴我，什麼是有價值的，什麼是沒有價值的；金錢告訴我，什麼是正確的，什麼是錯誤的。如果它能使你銀行帳戶的數額，這就成了一種資產。欺騙和詭計也一樣，如果金錢宰製一切，剝削就會變成好事。這就是一個泯滅人性的世界。

皈依，意味著把世俗心態認為正確衡量價值的尺度扭轉過來。人們應該把金錢留在原處，家庭應該保持原狀。人的偽命題，不能淩駕在羔羊藉自己的福音造就的人的命題之上，這就是人的雛形。你們必須轉向這人，並相信“福音”。你不相信“福音”似乎是一個瞬間的陳述， 我們說“相信我”，意味著在特定的時刻，邀請人們相信我，不。相信福音，好似一個妻子說：“我相信我的丈夫”她不相信自己的丈夫，她相信在她內的丈夫，意味著，她冒著生命危險，相信那會使她幸福的丈夫。如果祂想要改變世界；如果祂想要引入另一種社會形態，那就是羔羊的社會。

耶穌必須找到某些與祂一起分擔祂的計畫，追隨祂，這個是那兩個門徒的召叫：當祂經過加里肋亞海時，祂看見西滿和他的兄弟安德肋，把他們的網撒在海裡，他們原是漁夫，耶穌對他們說：“來跟隨我。我要使你們成為漁人的漁夫。”於是，他們撇下了自己的網，跟隨了祂。

作為一個用編年體寫成的事實，馬爾谷向我們敘述的首批門徒的蒙召，是不是很可信的。那些之前從來沒有認識耶穌的人，他們蒙召時，怎麼可能撇下一切跟隨祂呢？這不僅不太可能，而且也很難與上周，我們聽到過，若翰告訴我們的相符合。若望告訴我們：首批門徒原是洗者若翰的門徒，那時，他們的老師指著耶穌說：“看，天主的羔羊”，他們就跟隨了新老師，納匝肋人耶穌。

在那一天，他們同祂在一起。安德肋，兩個門徒中的一個，對與耶穌相遇，非常興奮，當他遇到自己的兄弟很西滿，他說：“我們找到了默西亞。”因此，馬爾谷的目標，不在於描述一個事件，而是在於給今天的我們，寫一頁要理。他想要我們反思，蒙基督召叫，追隨祂的意義。

讓我們注意：聖召只有一個； 我們在討論聖召時，通常來說，我們是在討論司鐸，男女會士聖召。這只是門徒們的聖召。這是留在舊世界的邏輯，就是我們所說，關於競爭，爭鬥，野獸，接受成為羔羊門徒的建議。要追隨羔羊，成為羔羊，與耶穌同在。這就是唯一的聖召，按照每人的個性，在不同的情況，不同的條件下完成的聖召。成為“羔羊”這一事實，在不同的背景下，得以實現。

耶穌說：“來跟隨我們，我要使你們成為漁人的漁夫”祂什麼也沒有許下。漁人的漁夫，是什麼意思呢？我們知道；大海，海水，是魚類生活的地方，而不是人生活的地方。人們沉入海水中，他們就不能生活；必須把他們救出來，他們才能生活。

在閃族文化中，海，表明了邪惡的所在；魔鬼的所在；一切與生命對抗的所在。人們必須擺脫這種狀況。門徒的任務是什麼呢？至於那些，帶著這樣的狀況，生活在古代世界，遵循舊世界的邏輯，按照世俗度生的兄弟姐妹，要把他們領出來，來到天主的國，好使他們成為真正的子民。必須立刻完成這事。

事實上，他們立刻撇下了網，跟隨了祂，沒有可以浪費的時間。生命只有一次，時光正在流逝。因此，凡愛自己兄弟的，必須要把自己的兄弟，從這些阻止他生活，不能領著他追隨基督的水中拉出來。我們必須撇下網，網是一切阻止我們立刻追隨基督的標誌。

如果我們追隨基督，但是，仍然保留，把我們留在舊世界的網，我們就不能走得更遠；如果我們想要成為新人，我們就必須與過去，一刀兩斷。讓我們想想各種各樣的網，這些網仍然束縛著我們；世俗化，我們的懶惰，我們的安逸，我們的習慣，我們的傳統，我們的嫉妒，我們的妒忌，我們對金錢的依戀 …… 如果我們不立刻與之一刀兩斷，我們就會發現：在這種情況下，對基督的依戀，與外邦人的邏輯相混淆， 因此，這樣的生活，既不是外邦人的生活，也不是基督徒的生活。這就是復活之主，在默示錄中，寫給勞刻狄雅教會的那封著名書信中提到的“不冷不熱”（lukewarmness） 不冷不熱，是溫水和熱水混合的結果。這是愛的象徵。

因此，基督的追隨者 ——帶著冷水，這表明是舊世界，古代世界。基督不接受那不溫不熱的水。你或是或不是，如果你想繼續度外邦人的生活，就繼續度外邦人的生活，如果，如果你追隨基督，就要與之前的生活，一刀兩斷。在《默示錄》中有非常粗糙的表達：就是那不可飲用的不冷不熱的水；這水會讓你作嘔；基督不接受這種混亂的生活。下定決心，立刻追隨祂，明確與過去一刀兩斷。

耶穌不會回過頭去，看看那兩人是否接受了祂給他們提出的建議。祂繼續往前走，因為祂有一個目標，急需實現。事實上，祂往前走，遇到了另外兩個常在革乃撒勒湖畔的兩人。

讓我們來聽：

祂稍往前行，看到了雅各伯，載伯德的兒子，和他的兄弟若望，他們也在船上補網。於是 ，祂召叫了他們。他們就把自己的父親載伯德留和他們的雇工留在船上，跟隨了耶穌。

雅各伯和若望蒙召的故事，看上去是一個重複的故事。為什麼馬爾谷要給我們講這個故事呢？因為這對我們而言，是一個重要的資訊。耶穌與各種各樣的人相遇，因此，祂和我們在一起；當我們在自己從事的工作中，我們也發現了祂，祂召叫我們，不是要我們改變我們從事的工作，而是要我們以一種不同的方式生活，因此，這樣的生活，是一種受祂引導的生活，不再退避，追逐己利的生活，而是以愛德和服務，關心我們的兄弟姐妹。

因此，當耶穌召叫我們的時候，我們只是以一種不同的方式，遵循耶穌提出的價值觀，繼續執行，我們在蒙祂召叫以前相同的任務。確切來說，有許多工作和職位。讓我想一下：耶穌召叫瑪竇的時候，他是個賊，他收取稅金，也偷取稅金。他只關心他自己。以後，當他成了基督的門徒，他會繼續收取稅金，因為這是他的職責，他必須提供的服務。但是，他在這裡，只會考慮百姓的利益。另一個門徒，他原是醫生，以後會繼續當醫生，但是，如果他從前覺得，自己比病人優越，也許他利用他們所患的疾病，使自己變得充實；現在，他不再感覺到自己是自己姐妹們的奴隸了。你經營著一家公司，你這樣做，是為了積累財富，但是，現在不再是了；你現在所考慮的是，想要使你的雇員高興，並生產出令使用者真切感到享受的產品。

這就是那些想要跟隨耶穌的人，當他們回應耶穌對他們的召叫以後所發生的改變。他們撇下舊的，外邦世界的標準，選擇福音的邏輯。這兩兄弟是怎麼做的呢？他們撇下自己的父親和日間工作的勞工，因此，這兩個人比伯多祿和安德肋更富有，因為他們有雇工。他們撇下了父親。撇下父親，意味著撇下傳統，撇下他們往常引導他們度生的方式，因為在閃族文化中，父親的意思是：慣常以來所做之事的聯繫；因此，就是生命。現在，必須與外邦的標準，一刀兩斷，因為對基督的依賴，絕對是新奇的。

讓我們牢記，那使我們受到約束，令我們著迷的宗教傳統。如果福音對這些傳統產生質疑，就必須把它們拋棄，就要撇下父親，也要拋下日間工作的勞工。再也沒有僕人，我們不再可把我們的意志強加於人。福音的邏輯，對此不認同。首批門徒，已經對此全神貫注。這告訴我們：福音的召叫，多麼強烈。

我們必須對聖言有信心，因為我們要把這聖言扔給那些飄浮在外邦的水中，沒有生命的人，讓我們對聖言有信心，因為這聖言達到我們的心中，在這聖言中，有天主的德能，當他們聽到福音的言語，我們的心就告訴我們：基督是正確的，我們都是由造世的天主所造，

我祝你們主日喜樂，一周愉快。

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